黄念祖：无量寿经（第17集）
发布时间：2022-07-14 14:20:49作者：正觉网
关於法藏比丘在佛前发了殊胜的大愿，在上次我们谈到「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」，讲到这个地方。我们供养无量无边众多的圣众，诸圣，这个就称为「外慕诸圣」。你外慕诸圣不如坚勇求正觉。你供养恒沙圣是外慕诸圣，是好，是必须的，但是相比较之下，你倒还不如坚勇求正觉。坚勇求正觉是什么？就是我们所常说的，「内重己灵」。这两句话都要，我们既要外慕诸圣，又要内重己灵。但是在这里头，如果再要比较之中，法藏比丘提出了，这样去外慕诸圣，你不如要内重己灵，坚勇求正觉。
这个上次我们已经介绍过，现在可以再补充，把蕅益大师的几句补充一下，就是说我们要求自觉的重要。「自未能度」，你自己还没有度了自己，「云何度人」，你谈什么度人？你怎么样去度人？你何能去度人？你自己还没有把自己度了，你连己灵还在沉沦、还在昏睡之中，有什么资格谈觉他？所以这很可笑。「如」，这个就是蕅益大师的比方，很不容易体会，要把这个体会深了，对我们就很能够警觉。「如被漂者」，被水所漂流，你陷於狂流之中，你在水流之中，你现在想去救岸上的人。这件事就这样「自未能度，云何度人。如被漂者，欲拯岸行」。说这话就很深刻了，你自己其实更困难，你自己在河里头漂，你还要救岸上的人。所以现在有很多人，就是在这个地方上还是不明白。所以我们不是阿罗汉那样的，只求自己觉悟，不管旁人。正是为了要真正的去管旁人，要负责、认真、彻底去贯彻，只有先度自己，是这个关系。因为要度他，所以先要度己，不是为了我需要解脱，我就先来解脱我的问题。所以这个地方就是说对於前后的关系，重点就很清楚了。
底下又是八句，这八句就是前头的总结，前头说了许多愿意什么、愿意怎么样，实际就是为了这八句。而这八句就是大家都常念，阿弥陀大愿王，发了四十八愿，也就是下面发四十八愿的核心。所以四十八愿就只是这几句话更具体、更详尽、更完备的发挥和补充。所以这八句话非常重要。「愿当安住三摩地，恒放光明照一切」。我愿意安住於正定之中，可是在正定之中我是老放光明，我还是普照一切。我要以这样来感得「广大清净居」，居就是住所。我们现在说鲁迅故居、宋庆龄故居，居就是住的地方。也就是国土，凡夫说的就是他的住宅，佛说就是国土，我愿意感得一个广大而清净的佛刹、佛土。「殊胜庄严无等伦」，殊胜和庄严没有能相比的。
「轮回诸趣众生类」，就是在轮回之中，一切众生很快的到我刹土来享受安乐，不要受苦，离苦得乐。所以慈悲心就是两个字，慈悲，慈的含义是与乐，悲的含义是拔苦，把他的苦给他拔除了称为悲心，使他得到快乐这是慈心。拔苦，一个疮你给他治好了，这是拔苦；你还要使得他康健，身体舒适，这是与乐，这是进一步。照极乐世界来说，为什么要这样放光明照一切、常住三摩地？就是为了要有这样一个地方，使一切众生来到我刹、来受安乐。所以有个唐人的诗，「安得广厦千万间」，尽庇天下一切可怜的人都能够欢颜，也就是这个意思。但这个意思扩大了，他那个是诗人的一种遐想，他所谓的乐也是一个很暂时、虚妄的，这个是彻底的。「常运慈心拔有情，度尽无边苦众生」，无边的众生都誓愿度尽。所以这八句话就后来成就极乐世界种种的愿力，都是以这八句为核心。所以上面说，这个时候的发心跟下面的发心只是有广略的不同，但是是一个心。
下面我们再仔细的分析一下。头一句，「愿当安住三摩地」，三摩地我们已经知道，就是正定、三昧，三昧译的是音，正定译的是意，我愿意老住於正定之中。正定之中就是常寂光这个寂字，住於寂，住於正定还不是寂吗？这是体；底下「恒放光明照一切」，这句就是照，是用。有体就有用，它要有照用，所以体用总是相连系的。这两句表明什么？表明是定慧等持，我安住三摩地是定，恒放光明普照一切这是慧。所以我们修持就如鸟之双翼、车之二轮要并运。所以我们定慧要等持，不可以只是单打一，福慧也是双修，这一切都是。所以在咱们学习的人就需要行解相资，你的修行和你的解慧要互相来促进。到这个地方，恒住三摩地又遍放光明，这个就是定慧等持，而且寂和照是同时的。这就是根本的意义，寂和照是同时的。有的人入定之后他不能照，有的人一照心里就有所住，他就是不能同时。在定中他就只能够，枯木崖前他就定，无所知，好像什么都放下，他要一起照用就会被这个事所牵引，就有所住。寂和照是同时，只有寂照同时，这才真正的是寂、真正的是照。所以有「境为妙假观为空，境观双亡即是中，亡照何曾有先后，一心融绝了无踪」。这个忘和照哪里有先有后？所以说寂照同时，也就是忘照同时，这些在修行人中都是在实践中可以达到的。从这种地方入手，才能真正体会经里的意思，你得做得到。你讲的只是两个轮流交换，当然这是一个全部，但不是同时，还需要很好的继续去祈祷、发愿、忏悔、修持。体用不二，体和用不是两个，是表明这样的德。
「愿当安住三摩地，恒放光明照一切」，这也就是《华严》的所谓事理无碍。理是寂然不动，事是感而遂通，通和不动，通是通达，有所变化，你又不动，不动和通达在众生分上就是矛盾，不统一，放下的人他就可以统一，事理无碍。放光就是修德，它的本体就是性德，所以修德和性德都显现出来了，这两句话里头。这两句话就符合寂而常照，照而恒寂，寂里头它老是在照之中，而且永远没有失掉定意。所以四十八愿中，菩萨循环多少多少世界去供养，但不失定意，他仍在定中。净土最高的就称常寂光土，常寂光土是四土之本。「寂而常照，照而恒寂」。所以能安住三摩地，恒放光明照一切，在这个情形之下才能够感得广大清净居。所以我们发愿不是一个狂愿、一个虚愿，更不是喊口号。现在有人发愿就是在佛面前喊口号，我要怎么怎么样，我要怎么怎么样，喊了一些口号，喊了一些口号，底下又没有行动。所以这个是很具体的，他首先是达到这一步，然后再以此来感，这样才能够得到。
所以后面庄严净土的时候也说，后头发了愿得到印证之后他开始，他说「住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土」，庄严妙土是在真实慧的流露之下所显现的。所以要度众生、要成佛，这个里头就很清楚，怎么度？要感受一个这样广大清净的佛国。「广大者，即经中宽广平正，不可限极」，极乐世界是非常宽广，平的，是正；不可限极，无有穷尽，没有边界。所以从这些话里头我们都可以体会。《观经》说西方世界去此不远，《阿弥陀经》说是去此十万亿佛土。又说十万亿佛土，那十万亿的佛国，一个佛国是多大？现在这个天体，你说星云恐怕还不够。你要经过十万亿个，咱们就暂时用星云来说，你要经过十万亿个星云，你得多少亿亿光年，光的速度才能达得到，怎么说去此不远？你再看到这两句话你就明白了，极乐世界是在那，它是没有限极，没有限极它遍一切处，那就遍在咱们这，就遍咱们教堂里头，还远吗？所以我们都要善於体会经中的文句，不要轻轻的放过。但是在我们心中有限极的话，那就是极乐世界去此十万亿佛土。
「清净者，即清净庄严，超逾十方」，没有垢染，没有污浊，这是清净，所以说「广大清净居」。还有天亲菩萨的《往生论》，昙鸾他也特别注重这几句，他说「三种庄严入一法句」，极乐世界佛庄严、菩萨庄严、国土庄严，这三种庄严入在一个法句里头。这个文字非常富有禅机。一法句是什么？一法句就是清净句。所以清净很重要。《汉译》称「无量清净平等觉」。大家知道，佛是无量光、无量寿，同时佛也是无量清净。《汉译》就称为「无量清净平等觉」就是阿弥陀佛，清净。心净则佛土净，为什么极乐世界庄严？他的心清净。「一法句者清净句」，它底下就点破了，这就是教下跟禅的不同。就说到这，那就是禅机，这一切庄严就是一法句，一法句是什么？清净句，不要再说，这就是禅宗祖师的语录。将它道破，成为教下。「清净句者，真实智慧无为法身」。所以说它是清净庄严。它就是真实智慧清净庄严无为的法身所流现出这一切庄严，一切庄严入了这一法句，再从这一法句流出无量庄严。所以这个是紧连著的，寂而常照，照而常寂，就感得这样一个广大清净之居。真实智慧无为法身是体，从体流出种种依正庄严是用，因此它的殊胜和庄严就没有等伦。这不是咱们世间，多少工程师在那搞设计、在那比赛、在那得奖，多少工人在那劳动，所建筑起来的一个居，这个不是。它这是从真实的本体之所流露，因此它的庄严、它的殊胜没有等伦，没有能相等、相伦（伦是比），没有能比的。这个句子见於唐宋的译本里头。
而《魏译》，它只有「道场超绝」四个字。道场是一个意思，说超绝，超绝就是殊胜，殊胜就是不同、特别、超出。嘉祥大师解释这个超绝解释得很好，超绝是什么意思？他说「修道疾速成佛，故云超绝。」因为在这个清净居里头，你在那修道你很快成佛，所以说超绝，也可以说无等伦。关键在於什么？在於疾速成佛，这句话很重要。不然我们就说这好看，好看得无以复加，比谁都好看，光明比谁都光明，这个体会都还在对比法里头，没有找出关键问题，关键问题是什么？是疾速成佛。所以我们为什么要生极乐世界？如果怀著这样一个心，我常常要说，一个人他就是不念佛，他就想活著的时候要好，死了以后还要好；活的时候求佛保佑一切平安如意，比别人都强，身体也好也长寿，死了之后也生个好去处，彻头彻尾的个人打算，这种心是不能往生的。这是事实，他也做对了，但是可惜，就好像你看见一个仙人，他有无量的珍宝，他有很多大的宝贝你都不要，你只跟他要一根冰棍吃。极乐世界之殊胜就在於疾速成佛，他是去了就不退，而且寿命无量，种种都是使你前进，而且很快的前进，这才是我们要求往生真实的动机。
因为这个世界退缘太多，进一退九。多少人，我曾看见，很不错的，垮起来，垮得也是很彻底。进一退九这是规律，谁都得谨防，我们没有证之前每个人都要谨防。八万四千魔军，在行人的六根门头，等待你开悟或者得定、得神通的这种机会，以这种事情的到来，也正是他来得逞的一种机会。《楞严》就是这样，大家看看《楞严》，就是在你要得的时候你就著魔了，极乐世界没这些事。这个是非常关键，这才是真实的安乐。别的什么享受，想吃什么有什么，宫殿随身种种的，那个不是彻底的意思，彻底的意思在於此，就在於他顿脱生死，速成正觉，所以说安乐，都在法上的安乐。玄奘大师翻译的《称赞净土经》说，「为诸有情宣说甚深微妙之法，令得殊胜利益安乐。」又说，「无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐，是故名为极乐世界。」所以都是在得法上、在清净上这样的安乐。而且最究竟的就是顿脱生死，速成正觉，一往生就脱了生死，在那之后很快成正觉。所以我们这个经里说度化众生「惠以真实之利」，这就是真实之利。感得这样一个国刹，让大家都来到这，清净庄严无等伦，而且到了这就受安乐，轮回诸趣的众生，在六道中，都到我刹来受安乐。
底下，「常运慈心拔有情，度尽无边苦众生」。法藏的大愿，我是恒久如此。所以念佛不难，难於发心；发心不难，难於真实；真实不难，难於勇猛；勇猛不难，难於长久。所以发长久心是很难。很多人一阵非常极积，后来又退了，受一个打击就退了。所以发长久心，我常运慈心拔有情，我度尽众生，我不度尽众生誓不成佛。常就是时间上，过去、未来、现在，无边就是空间，一切处的众生我都要度脱，一切时间、一切空间都是在度脱众生。但是时间是不可穷尽的，空间也是不可穷尽的，众生也是不可穷尽的，於是法藏比丘的大慈大悲、大愿大行也没有穷尽，跟普贤菩萨十大愿王一样，我此誓愿无有穷尽。这八句就是前头发的许许多多愿最后就归到这，而自己要求正觉，感得一个清净的国土，让一切众生来此受安乐，疾速成佛，要度尽无量无边尽未来际，恒誓救济。
底下，最后四句是请佛证明。「我行决定坚固力」，我所行，决定和坚固这两方面的力量决定不能改移，坚固，不能转动，也不可破坏，这种力唯有佛的圣智才能够给我做证明，才能真正了解我。所以要了解不是容易的事情，这是个水平问题，粗浅的人你就了解不了深刻的人，总得水平差不多才能有些了解，那是个水平问题。过去批孔就是对孔不了解，了解要水平。我这个唯有佛才能证知，只有世间自在王如来才可以给我证明，唯有三觉圆满、五眼明朗，智慧无碍的世间自在王如来，唯有佛你可以给我证明。最后两句，「纵使身止诸苦中，如是愿心永不退」。有的时候碰上打击，一般人的壮志就消磨完了，学佛也是五分钟热气。在《唐译》的话里头说，「纵沉无间诸地狱，如是愿心永不退。」这个地方就包括了地狱，诸苦之中当然包括，而且是最苦的地狱。若按《唐译》的说法，我就是入到地狱里头去我也不退转，我这个行、我这个愿纵使我入了地狱，我此行此愿不会退转。所以就说明这个愿心坚固。如果只有愿没有行，这是个虚愿；但有其行而没有愿，这个行也是一种盲动。这是前面一品最后的两句。
底下是「至心精进第五」。经文之中，「法藏比丘说此偈已」，这个偈子说完了之后，它底下，偈子都是可以唱的，至少是可以像现在我们朗诵似的，有种韵律、韵调要把它读出来。一般的就叫长行，这就是一般的语言，一般的话。说了这个偈子之后，用偈子来表达之后，就用这种一般的语言，「而白佛言」，还是继续对世自在王说。「我今为菩萨道，已发无上正觉之心」，我现在还是在菩萨的地位，可是我已经发了无上正觉之心。所以这个发心是非常重要，初发心时即成正觉，他已经发了无上正觉之心，无上正觉就是无上正等正觉的简称，发了成佛的心。我是要「取愿作佛，悉令如佛」，我愿意我自己成为佛，而且让一切众生都成佛。悉令如佛，悉令如佛就是以我的力量帮助大家，让他们都成佛，也就是度一切众生都成佛。「愿佛为我广宣经法」，我希望佛哀悯我的愚诚，你就给我宣说经法，请你开示我、教导我，用经法来教导我。「我当奉持，如法修行」，我一定会信受奉行来执持，如法来修行。
所以修行大家要注意，要如法修行，常常就有的是你修得不如法，修得不如法就称为盲修瞎练，盲修瞎练不但没有好处，而且很有坏处。所以我们必须要行解相资，你要有正见。所以密宗讲见修行果，把这个见字搁在前头，修行搁在后头，果搁在最后，你必须有正见。打破四人帮后第一班，有一个学员他说他要去住山。我说你凭什么住山？你还没有正见，你住什么山？不是盲修瞎练吗？所以必须要有正见，才有正修、正行，这才有正果可说。所以他要如法修行，请佛开示。所以要亲近善知识，请善知识教导我们，读经也是亲近善知识，经文之中我们得到教导，我们要如法去修行，而不是用自己的意思。现在很多人他都是喜欢别出心裁，我怎么出现一点新招，我要跟别人不一样，一开头就想的是这个。咱们不说别的，说一般的，就是学文化，学写字、学画画、学音乐，你先得继承。现在有很多好东西你都不去继承，从你这就要开始搞一个新东西，古人那些个劳动，那些个宝贝，你全都利用不上。你要说创新，那你就从头，你去开荒，你去拔草，这个又有什么意义？所以很多果实，现成的果实，你先要继承，要如法修行。
「拔诸勤苦生死根本」，我要拔除种种的勤苦，勤它就是老来，这个事情它老来的，老有的，它来得很勤，这个苦来得很勤，而且是很苦。来得最勤最苦的是什么？生死的根本。你没有拔除生死根本，所以就永远是勤是苦，永远在苦之中，要拔除这种勤苦的生死根本。大家要知道佛是不妄语，地狱之苦这种种，那确实确实不是虚妄，佛骗我们干什么？佛也并不是说要有这么一个队伍，都是佛教徒，这么佛就高兴，他有什么可高兴的，他是要众生真正得到觉悟，就是这样子。所以他都是真实的话。要拔除这个根本，这个根本不容易拔。真正要拔除根本，在所谓的三惑你不但不起现行，你还要拔掉这个种子。在你八识心田之中，你过去种种的杀盗淫，种种那些留在你八识心田里头的，成了种。因为现在你做的事，就在八识心田就印下了，将来它就是种子。这个都是反覆反覆，最多的都是贪瞋痴，这个种子它极其牢固。不但我不再贪痴瞋，而且我连八识心田的种子都拔除了，这才是真正解决问题，才断那生死根本。所以你不是往生，在这个不退的地方继续修，完全靠自己的力量，确实是很难。法藏比丘就说，我要拔这种种根本，要很快来成无上正等正觉。为什么？他要让大伙，悉令大家都如佛。
刚才说，你不自度怎么度他？要不我现在这样一个心愿，我成佛的时候，在我达到成佛这个境界的时候，我的国土，佛就必有佛的国土，我这个佛，我所住的这个国土，这个国土它的教授名字，所谓教化，可以教给别人的这是教授，我这个国土我有一些什么可以来教授。而且种种的教授，有的国以香为佛事，你闻见香自然心里就清净、就觉悟。我这个国土，我这个教授种种，包括各地方；极乐世界同样，它的香普薰一切世界，光明也是如此，所以极乐世界它超越。我的教授，种种教授众生这些方法，我的名字，我这个名号。你们大家想想，这也很特殊。你看咱们中国人，你说谁不知道阿弥陀佛？一般「阿弥陀佛」，他张口而来；你再问别的佛，无量的佛，很少人念药师佛、释迦牟尼佛，谁念释迦牟尼佛？所以一张口就阿弥陀佛，大人、小孩，这个就是名字普闻。我愿意我成佛的时候，我教授众生这一切的教化，我这个佛的名号都能够闻於十方，没有一个地方不知道的，十方世界都能知道。为什么？这一点我们必须要清楚。现在也有很多人也想他的名字能够闻名於世界，这个跟法藏好像是一样，实际是无有共同之处。所以我们出家人最忌讳，居士也应该是一样，你不是为了名闻利养。我这个修持，我这个功夫，我这个理解，我的学问，我只是为了我能够闻名、我能得利益，这是邪见。这是邪，这是很坏的事情。你只是为了名闻利养，所以我就示现我很能持戒，但是你持戒的动机就是让大家知道我的名，恭敬我。这个细微之间，这些地方很要注意。所以印光法师说，你们想做法师想说法，甚至说法是度众生，但是这里头要提防这种心，为了名闻，再接受供养，还有为了利养，你这就麻烦了，这个因果就很不真，「因地不真，果招纡曲」。
阿弥陀佛之所以要名闻十方，因为十方闻名就念佛，这是一个最殊胜、最巧妙的度众生的方法。惠以众生真实之利，使众生能够得度，这个愿是实现了。所以十方诸佛都在那赞叹阿弥陀佛，劝众生念阿弥陀佛往生极乐世界，这一愿是满了。但必须要如此，你知道了这个名，你才能念这个名，知道这个国土殊胜，你才愿意生这个国土，从这样一个开始。蕅益大师说得好，从事持达理持，你先事上这么念去，当你念得很诚恳、念得很清净，你对一切（娑婆世界）无所留恋，名闻利养你都放下，你只是清清净净的一句阿弥陀佛的时候，你不知不觉就达到了理持，你从持名念佛不知不觉你也就实相念佛。众生所做不到的事，地前三贤做不到的事，无住生心；你暗合道妙，不知不觉，你也就无住生心。所以它是一个暗合道妙，巧入无生的方法，最殊胜的方便在於此。希望他名字闻於十方为什么？还是希望大家都选他一票吗？选阿弥陀佛当什么？全法界主席，没这个组织。可是我们要知道，利心大家还容易认识，名心是和利心同等的卑污可耻，要深自警戒，不可以放松，不可以姑息。学阿弥陀这样，这个名字闻十方，那就不是这个范畴，全全是两回事。
我要都闻十方，为什么？因为诸天十方听了我的名字，阿弥陀佛第十九愿就是名闻十方，名闻十方乃至於大家闻了之后至心信乐，你去念，你十念都能往生。这样的话，「诸天人民及蜎蠕类」，天、人，蜎是小飞虫，蠕是小爬虫，小飞虫、小爬虫这样的众生，很下等，这代表一切众生，这样的众生之类「来生我国」，到了我国，「悉作菩萨」。所以极乐世界是大乘法，是一乘。天亲菩萨这个论，二乘种不生，你只是想自觉自了，你不能生极乐世界。你就是最初没有发大乘心，在你临终你能发起大乘心来，这样才能够往生；你始终固定是个小乘的心，不能往生。所以来的都是菩萨。那个下品下生的，多少年不能花开，花一开之后他就是菩萨。他修菩萨道，他大乘，都是菩萨。所以大家有人很轻视净土，愚夫愚妇，不知道他只要一生就是菩萨，就是阿鞞跋致，必定成佛，都作菩萨。
我立了这么一个愿，我想要胜过「无数诸佛国者，宁可得否？」这个地方我们又要详细说，我希望我这个国要胜过一切无数诸佛国者，宁可得否？办得到办不到？可得不可得？这个地方千万不要看做法藏他是出奇斗胜，我要盖过余人，我要超过一切，这个心那就不叫阿弥陀佛。头一个字也是阿，是阿修罗王，这种逞胜的心就是阿修罗的特点，阿修罗就是要逞能好胜，不希望别人强过他，要是别人强过他，他就要破坏。阿修罗有两种，一种是护法的，一种是毁法的，毁法的将来他的势力尽了他入地狱。他是要胜过别人，而胜过别人。佛法不是如此，佛法是随喜，你比我好，我高兴，我也喜欢。实际，我常常说，我们等於是一个联军，我们的敌人是共业，有一个人修行得好，他就可以多消一点共业，就替我们多消一点敌人，只有好。不管你学哪宗哪派，你是真正的修持，都应当赞叹随喜，不是某一个独好、独修，这样的一个形势。所以阿弥陀佛他不是这种心，我要超过其余人，而是我要想使众生得到别的佛国所得不到的那种殊胜的方便利益。是想给，不是想要，要一个地位一个什么什么超过别人，我是想给别人，一切的众生，他们所得到的好处，是这个好处要大於别的佛国，所以这才称为大愿之王。
但是他也没有把握，这个事能做到做不到，所以他请世间自在王如来开示。「世间自在王佛，即为法藏而说经言」，开示了。他说：「譬如大海一人斗量，经历劫数尚可穷底」，一个大海拿个斗去量它，一斗一斗舀海水，经过多少劫，也可以让海露底。「人有至心求道」，人如果以至心来求道，不是来挖大海，他来精进不已，老精进，这样子「会当克果」，他也一定得到。「会」就是都的意思，也就是必然的意思。「克者，必也，遂也，得也」，也可以当杀字讲。在这就是必然得到的意思，当然得到他的果位，圆满他的愿望，还有什么愿是不可得？
底下就回答得很妙，「汝自思惟，修何方便，而能成就佛刹庄严？」你自己想想，你修什么方便，你才能够成就佛刹庄严？照这个愿望去修行。「汝当自知」，怎么去修行，你应当自己知道；「清净佛国」，这样一个清净佛国，你应当自己去摄。这个地方只是说可以，但是具体的就没有回答。就是这个事是可以的，但是怎么去修，修什么方便，头一个你一定要自己想，怎么修行你应当自己知道，这个国土你应当自己去摄。一口气下了三个「自」字，没有回答，下了三个自字，这个很可以让我们深思。这就跟《法华》里头，《法华》最后开权显实，说多少年都给大家说的是权法，现在应当给大家说实法。以前都是权巧方便，跟大家说一些，没有和盘托出真实的东西，所以《法华》是说的实法。大众请求三次，世尊都是「止止不须说，我法妙难思」。止，两个止字，止止，停止停止，不需要说，我法妙难思。所以三次都是用止止、妙难思，也就说明这是不可说。不可说，但是不可说而说，也不是就完全停在无说之中，所以三请而后说。这个地方，这三个自字就是相当於当初《法华》的「止止不须说」。而且这三个自字，我们说是世尊「老婆心切」。老婆心切是禅宗常用的话，就是这个婆心，婆心就是悲心，悲心太切。在禅宗来说，有人问法，六祖就说「密在汝边」。所以这三个自我们可以用禅宗来体会。禅宗是说密，密在你那一边，所以说「汝自」，你自己。还有古时候禅宗人问问题，他回答说「汝自会取好」，你自己去会取，「我不如汝」。这都是最好的开示，比回答了一大套还好得多。所以这个经，世间自在王如来在法藏问他之后，他说汝自思惟、汝自当知、汝应自摄，这不就跟禅宗是一致吗？你自会取好，我不如你。所以直指他的自，这自是什么？自性。所以连下三个自字在这，确实是有深意。
在净土宗来说，日本大德，他说当年佛回答他说了三个自字，他说这含了三个意思。刚才我们说禅宗的意思，这里咱们说净土宗的意思，净土宗说教，他就要解释一些道理，「谓法藏菩萨宿殖深厚」，这个殖跟种植的植是一个字，多生以来就种了很深的善根，宿植就是宿世所种的善根，他所培养的东西很深很厚。「高才勇哲，与世超异」，前头都有这个文章，世间自在王如来出世，这个世饶王，当时就有这些字样，他还用了这两句话，「高才勇哲，与世超异」，称赞法藏比丘的话。「净佛国土之事」，他早就通达了，刚才我们不是说他是地上吗？虽然是佛的智慧也不超过他。所以就说这个是如你所知，你自己可以去做。这第一个回答用三个自字的含义，就是说你水平很高，这件事情你自己知道。
当年唐朝时候皇帝问忠国师，忠国师说，「陛下应当在毗卢顶上行履」，皇帝你应当在毗卢遮那佛的脑袋顶上走路，这是禅宗的话。所以这不是菩萨之分，你只应自分。这个自分他这没把它解释，实际上就是这意思。陛下你要在毗卢的顶上行履，一切佛都从毗卢遮那流出来，日本称为大日如来，最高的佛。可是陛下（皇帝）你应当在毗卢顶上行履，不是皇帝应当如此，另外换个人，小太监来问，他也可以说你应当在毗卢顶上行履。所以宗门叫破三关，现在把这个破三关解释得很乱，我说个不客气的话，有些庸俗化，把这个解释得太浅了。破初关应当见法身，破重关是安住於法身，破三关是法身向上，不仅仅安住在法身。所以禅宗批评，你堕落在法身数中，没在法身量里，你沉没在法身这个量里头，还要超出，是法身向上的事。所以这些佛，报、化，这一切一切，不是菩萨之分，你自摄就超出这个，这就是法身向上，比法身还要向上，说你自己摄，法身向上的事是你自己的事，这就是回答。
回答之后，法藏继续请求，「斯义宏深，非我境界」，佛所说的话，这个意义、这个道理太广大了，宏是大，深是太深，非我境界，不是我的境界。宗门根本不许谈境界，谁有什么境界不许谈。自己著魔你还谈，不谈算了，你谈正表示你著魔，不许谈境界，什么光、神，什么见佛，什么到净土，如何如何。现在这些奇异功能微不足道，都不值一谈，就是值得谈也不准谈。教下只许论功夫，也不是谈境界，就是我功夫怎么样，我心里很掉举，还是很不安，还是如何如何，这个功夫怎么样情形之下可以有所改善，在功夫上可以谈论、交流。但是这个境界，刚才说不许谈，不许谈还是有境界，什么叫境界？这个境就是指「心之所游履攀缘者」。境，当然是环境，而且有实际地方。这个境界就不一定是脚所游履的地方，你心所能够达到的地方，心之所游、心之所缘都叫做境。如眼睛所看见的色，眼识看见眼色，这个眼色也是咱们眼识所游履之处，就称为色境，它是我眼识所看的地方。所以法也称为法境，也属於境。界，当然就是区域，一界一界的。《笺注》解释，它说是所得的果报的界域，所得的一种情况，就这些东西。简单说一点，这个地方我们就该解释这个经，这个地方说「非我境界」，不是我的水平，不是我心所能够游履，所能够去达到的。我的心，心之所达不到的，心想不到这个地方，理解不到这个地方，这不是我的境界。
「唯愿如来应正遍知，广演诸佛无量妙刹」。我只是盼望如来，我的请求（应供、正遍知，就用这两个佛号代表佛的十号），给我广演诸佛无量妙刹，让我知道诸佛无量无边的刹土是什么样子。所以他这问得很具体，不是一个普普通通的狂愿、虚愿，他想做这个事，他就去做、就在佛那请教，只有请佛垂慈加被，他不可能知道种种佛国的情况。别的佛国情况不知道，你怎么能知道我这个佛刹能超过一切？孙子说，「知己知彼，百战百胜」。你得知彼，我知道一切佛刹是什么样子，才有可能我这个佛刹都超过他们一切。我根本都不知道，我关著门，说我这个超过，这个就是闭门造车，那是不行。所以他就请佛，也只有佛这个力量能够使他满愿。「若我得闻」，如果佛满了我的愿，我能够得闻这样的法，我就能够思惟修习，我要努力去做，我一定要满我发的愿。这段话就是法藏比丘继续申请的话，这不是我的境界，各个佛刹的情况我要超过他们，只有请佛慈悲，给我广演。
「世间自在王佛知其高明」，知道他高明。高就是崇高、高尚，上也、远也。「明者，光也，照也，通也」。知道他的高明，就像我们常说这人很高明，就是说他的境界很高，明照通达，知道他很高明。「志愿深广」，他所发的志愿确确实实是很深、很广大。「即为宣说二百一十亿诸佛刹土功德严净，广大圆满之相。」这个地方我们要解释一下是什么？就是这个地方，这个非我境界，上头世间自在王如来用三个自字，叫他自己知道，自己去做，他这说不是我的境界。日本峻谛师他的解释，他也从三方面来解释，他说一个就是说法藏比丘是很高明，但是一般的净土之行，怎么来摄持净土我是知道，可是我现在要成就的是诸佛土之中最殊胜的佛土，这个意思太深了，不是我的境界。佛说你应当自己知。是，我是自己知，一般净土的情形我是知道，但是我现在要的是这么殊胜的一个，我不知了，这是第一个意思。
第二个意思，当然各个都随著他的所乐所欲来摄取的，可是我现在所想要让这五乘都能入报土。五乘有六种不同的解释，我们取一个最通途的，就是人、天、声闻、缘觉、菩萨，这是五乘。一般所说三乘法，就是声闻、缘觉、菩萨，加上人乘、天乘就成了五乘法。这是六种之中的一种，还有不同的，多少是差不多，有的包括佛乘，有的把人、天合成一块的，有的把声闻、缘觉合成一块，那就不同，我们就不列举了，我们用通途常说的这五乘来解释。我要想这五乘都入报土，五乘中只有菩萨才能入报土，可是现在我想让声闻、缘觉、人、天这种水平的人也都能进来。从断惑来说，你要断了见思惑才是声闻、缘觉，你要修五戒才是人，修十善才是天，要让这样的人，不是说只发这个心，就你断惑的水平只是这个水平，这种水平的人也生到报佛的净土，一起入报佛净土，这是十方世界之所无。所以大家要知道，净土法门之特殊在此，这是十方世界之所无。所以西方世界最特殊是在於它的凡圣同居土，凡圣同居的净土。我们这就是凡圣同居土，娑婆世界是释迦牟尼佛的凡圣同居土，就在咱们这。咱们也有圣，文化大革命之前，福建的和尚到五台，见了文殊菩萨。这有好多证明，亲见文殊菩萨，里头有千多个修行人在里头，有的是喇嘛，有的是出家人，在作佛事。这不就是同居吗？天台、雁荡有几百个阿罗汉都在那，也是圣。这也是凡圣同居土，但我们是秽土。他是入凡圣同居净土，它最殊胜，他去了就是阿鞞跋致。所以最不可思议，你说他是凡夫，他是阿鞞跋致；你说他是阿鞞跋致，他是凡夫。这十方世界之所无，十方世界再也没有这样的例子。所以你看诸佛都劝去极乐世界，你念《药师经》，修药师法，你成就了，药师佛派多少大菩萨护送你去极乐世界，它可以容纳你。所以这个净土法门，是鸠摩罗什翻译的，「一切世间难信之法」；玄奘还加了一个极字，「世间极难信法」。有的人肯念佛，可是对这些地方他还没有能信，他不了解，他信了之后念佛可以更勤、更进。这个不是我的境界，所以我要请佛给我开示。
底下就说第三个，法身境界、报身境界是高、是妙，不是菩萨之分，但是我要经过无量劫，我都可以达到法、报的境界，这我可以证明。但目前还不是其分，因此这个意思很宏深、很大，还是要请佛，请世间自在王如来给我开示，就是这个意思。峻谛底下他讲得很有智慧，他说这个是什么意思？上面世间自在王如来指出他的自，说大家都要内重己灵，刚才我说要内重己灵，知道这个自。蕅益大师也是讲六信，要信自，这个自很重要。现在法藏比丘听了，这不是我的水平，来请佛开示，这是什么意思？他下的这八个字，「抛却己分，专归佛力」。他现在把自己这个己分，自己这个本分把它抛开，我专来求世间自在王如来，这是从佛的力量，你给我开示。这个是什么意思？这是法藏菩萨自己开显的他力门。所以我们读经，有的时候要看一些好的注解就是在这，不然就这个地方，一个问答，很容易就滑过去了。这是法藏比丘自己开的他力门，要靠他力。所以我们前头那跟禅宗是共的，这个跟禅宗就不共。太虚大师他就讲，他说净土宗和密宗是他力派、果教门，是靠他力，是果教。什么叫果教？是从果上起修的，是在果实上头起修的，这叫果教派。不同於其余，其余完全要靠自力，你打坐、参禅，一切一切的，完全是凭你自己的力量，你去读教、坐观，靠自己的力量。
密宗和净土宗，净土宗是密教的显说，道理是一回事，有很多人他就是妄分彼此。显教，当然现在密宗有很多很多流弊，你不能把这个流弊就全都说成是密宗它本身的错误，流弊将来要取消它，它同时都是极殊胜，所以日本判教把密宗判得最高，判在《华严》之上。当年《华严》他们反对，跑到天皇面前去辩论，后来得胜，才承认下来。密宗是十住心，华严是九住心，禅宗是第八心。当然也不要这么去分，有的时候分不了，不是像咱们学校的学科能这么划分，有的你划分不清。只有说那个明显构成这些分别的地方，有时到通的地方划分，界限也不存在。不过总之说最高的就是这三个，最高谁划也得划这三个，有别的你再划，他那是自己的，不是公认的，公认的就是这三个。天台藏通别圆，圆教，华严小始终顿圆，法相你总不能把它搁在圆顿里头，很明显。三论只是始教，这都是不可改变的。只是有的自己一定要做一个新的说法，大家没有认同，久而久之站不住。
它这个就是他力门、果教派，这是净土宗最特殊之处。所以很多人念佛，他说我念了半天我没有一心不乱，他就灰心了。他没有明白，这个一心不乱是你自己的解释，我必须要念到一心不乱，人家不是这个解释。所以要参考，你要参考。为什么玄奘他又把《阿弥陀经》翻译了一遍？他翻译的话不是「一心不乱」，他是「系念不乱」。你念佛的时候一心在念佛，你不要再想其他的，你别今天又想念佛，明天又想参禅，又参念佛的是谁，又夹杂著修密，又要修教观，甚至於我还要想练练气功，这就都乱了。系念不乱，一向专念，我就是这一条路，我就死心塌地。所以有人说净土宗囫囵就供一尊佛，就念一部《阿弥陀经》，就念一个佛，这是为什么？不是说别的不好，就是你心太乱了，你这样才能够心里安定一些。所谓系念不乱，不要一会东一勺子西一锤子，这不成个东西。所以不需要达到一心不乱。怎么不乱？玄奘大师翻译得非常好，他说人到临终的时候以佛的力量，「慈悲加佑，令心不乱」，以佛的慈悲力来加护你、来保佑你，使得你的心不乱。所以弥陀大愿之王惠以真实之利就在此，你只要真正的信愿持名，这个你做到了，阿弥陀佛就要对你负责任，他的那个愿就在你身上落实，在你临终的时候佛就慈悲加被你，令心不乱。还有一部经，它说佛入种种三昧，也要让临终的人入什么什么三昧，很长的名字，好几个三昧，你都在三昧之中你还有什么问题？所以就把这个令心不乱就得到补充。这个是什么？他力，仗的是他力。所以有念佛者，真正念佛的人，大势至菩萨就摄受这个人，阿弥陀佛就从极乐世界派二十五个大菩萨，随时随地护持你不受魔的侵扰。现在有些气功他忽然间失灵，昨天在报上看见批评苏联这个，他说外天人这个事情，闹得很热闹，现在在辩论这个事，一个就很振振有词，一个说他危言耸听，并且指出苏联这个现在很乱。一个气功师说他要表演他的能力，他说他能阻止火车开，结果是让火车压死了。你说他是神经病吗？他不是神经病，他是可以，有时候他可以阻止火车，但不是他的力量，他也是他力，这些妖魔鬼怪的力量，妖魔鬼怪一天舍弃了你，你就压死了。现在有个很有名气的气功师在南方表演，不灵了。这就是说大家这些地方要正信。这是他力门，就是佛力。
现在大家回过头来，这样心外取法不都是魔业吗？你怎么又来个他力，舍弃自身求他力。这就是最圆融的地方，自他不二，他力正是自力，自他不是两个，自他不二，生佛不二，众生跟佛不是两个，自己和他也不是两个。你依靠他力，你念佛持咒，靠佛的加被，你能够有这个信心，正是你的自力。而这个他，现在我们再三都讲，你念的这个佛就是你自己。这一句名号，所以一声佛号一声心，迷时不念悟时念，你念的时候就是悟，一句佛号就是你的本心，一句南无阿弥陀佛就是你的本心完全朗然现前。所以念佛的人，「此身已在含元殿，更从何处觅长安」。到了天安门，你在天安门城楼上，你再问北京搁哪？所以你真能信他力，真能老实念，就是已经到了天安门城楼。所以这是极难信法。所以以众生心入诸法实相，最容易的莫过於持名（我后头加了一个小补充，还有持咒也可以），就是这么念去，你这样念去，你能入诸法实相，比用其他任何方法都容易。当然不排除其他的，都是好的，没有一个不是绝妙的、最殊胜的，但是从容易不容易说。因为现在是末法，科学发达，人所要掌握的东西、学问很多，一切都强调速度，所以用於修持的时间就很短。所幸现在人的平均寿命还长一点，这还是一个时期，这一段时期还是好，适宜用功的时期。所以就是说这他力门，他力门不是你心外求法，就是说这是一个殊胜的方便，你这么去念，老实去念，你入诸法实相就很容易；密宗同一个道理，密宗说声字皆实相。所以一切都是实相，你哪里找一个不是实相的给我看看。既然都是如此，所以首楞严翻译的意思是一切法究竟坚固，没有一件事情不是究竟坚固的，这一句佛号就是首楞严。一切都是法身，就是法身，就是实相，焉得不是？什么是佛，录音机放出声音来就不是吗？录音机就是，放的声音也是。所以说声字皆实相，但是这个你很难体会。所以要从他，有极乐世界、有阿弥陀佛，谁都能念、谁都能信，你就这么念去。一切根都摄，但是将来品位不同，就是分别在此。
现在把前头跟后头总起来，前头说三个自字是开显人的妙心，就是《观无量寿佛经》里说「是心是佛」，你的本心就是佛。法藏回答就是我靠佛力，外慕诸圣。这就是净土宗的圆融之处，称为他力法门。净土宗所以能够三根普被，所以能够一生成办，就在这一生就解决问题，凡夫（就是咱们这个凡夫）、二乘（声闻、缘觉）都一律跟菩萨一样都可以登不退，完全靠弥陀的愿力，一乘的愿海，靠弥陀这个法门，六字洪名，这个摄受之力、加持之力，这就是仗他力。仗弥陀愿海之力，仗六字洪名功德之力，我们就一生成办，都登不退，这就是净土宗最方便之处，而且是真实之利。以佛最上的果觉做为咱们因地最初开始的这个发心，做为我们的心，这个因就通於果的海，因为它是从果海之中才有这个名号。果也彻於因源，我们得之果就是从今天我念佛这开始，而且更殊胜是因果同时。讲到大乘法，《妙法莲华经》，为什么用莲花经，佛坐莲花？最殊胜的意思它就是，我们大家都知道，我要出污泥而不染，我不为烦恼、不为一切所染，它不但要出泥，而且还要出水，莲花。这是一方面。另一方面，最殊胜的意思，花果同时，莲花一开那个小莲蓬在里头了。别的花是花落了那个果慢慢出来，莲花是花果同时，这是最殊胜的含义，还是花的时候，果已经在里头了，不需要经历前后。所以我们具缚的凡夫只要信，刚才说的两个有字，「有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀」，切愿往生，他有信、有愿还持名，就一定是可以往生极乐世界成为阿鞞跋致，这个是凡愚（凡夫、愚人）所共同都能做的事。
「若独言究明自心」，我们先谈自心，这都能做得到，最后还是达到这个，因为先从这开始，你必须要明白自心。所以禅宗说得大死大活，你不大死哪有大活？大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。你不能起疑情，这个疑不是这是怎么回事，瞎想，这不对。疑情，这个疑情那就不断，依归何处，他那个思想老在这个归何处，在这个地方专注，这个思想不为任何所干扰，就是这么一个疑的情，这么一个情之中，疑情，他应该会开悟。小疑就小悟，大疑就大悟，中疑就中悟，不疑就不悟。悟是有大有小，很不同。宋朝大慧大悟十八次，小悟无数次。就说有一个人小悟一次，他就以为他悟了。我们不能不说他悟过一次，但他是小悟，你就认为什么问题都解决了，这个可惜得很。所以究明自心，像我说这个情况，参禅开悟的人，要以他参禅那一种如醉如痴，什么都忘了，什么都没有了，吃饭都忘记了，衣服都忘记穿得整齐，就是这样。所以江西他骂人说傻瓜是神头，这是音走了，就是禅头，参禅的头，禅头。你遇到禅头这种人就跟傻瓜一样，这成了流俗的话，那人是个神头，这骂人的话，你是傻瓜，心都不在焉，心都不在这个地方。到这个时候他不见得就悟，他忽然就死灰里头蹦出个热豆来，大死之后才能大活。所以死后更生、绝处更生，他得把这个妄想又绝，他这个又是一个方法，又是一个方便。这个只有上智，参禅是限於上智，所以就很难。现在我们开显这个法门，上智也收、下愚也收，所以称为大愿之门。
这一种他力门「正是弥陀悲愿至切处」，他的悲愿最真切的地方，也正是密宗、禅宗这两宗最方便里头究竟的地方、彻底的地方。自他本来是不二，你肯仗他力来信这个极难信的法，对这个极难信的法你能够生到净信，难信的你能信，这就是你的智慧，智慧就是你的自力。但能信入，你的自力就在那显，老实念去，念念自然就能所两忘。念来念去，是谁在念你也忘了，所念的是极乐世界的佛，这些都不存在，就是阿弥陀佛、阿弥陀佛，能所两忘，你自心明明朗朗，「是心是佛，是心作佛」这个心朗朗就全现。所以净宗之妙就在这个地方，从事持就达理持，凡心就成佛心。
前头只讲明自，这里他又说非我境界，请佛说。请佛说，底下佛就给他宣说，宣说多少？宣说了二百一十亿。为什么二百一十亿？二百一十亿这有两个解释。一个就是按《华严经．华藏世界品》，佛刹是无量的，有二十重，每一重一共有二百一十微尘数的佛国是一重，有二十重围绕，所以莲花世界海正是这二百一十微尘数，这用二百十一亿正好跟它相合，就是以二百一十亿代表二百一十微尘数，又以二百一十亿微尘数来表明无量的佛国，这是一个含义。第二个方面来说，《大智度论》讲，「阿弥陀佛先世时」，过去世是法藏比丘，「佛将导遍至十方」，佛把他导引到十方，「示清净国」，种种的佛国，「令选择净妙之国，以自庄严其国。」这是《大智度论》里头的话。这个意思也是说什么？二百一十亿表示十方佛刹，不是恰恰就是这么一个具体的二百一十亿。俱胝是千万，这个亿和俱胝古时候都是有好几个数，总之现在我们这个地方这两个是相当。反正意思就不是一个具体的数，而是说代表无量，知道这是无量就可以了。一个就是二百一十亿，恰恰跟《华严经》一周、一圈里头的这个数字，也用了二百一十亿；另外根据《大智度论》说的是无量，含了无量的意思在里头。「说是法时，经千亿岁」。所以当时佛国这个事情也是很微妙难思的，经过千亿岁的时间使得法藏比丘来看到。
底下又有一个问题，他所看到的到底都是些什么样的国土？这里头有不同的说法，一个说法，认为二百一十亿都是净土，清净的佛土（这个倒跟龙树菩萨的说法很像，是指清净国），这是嘉祥大师的意思，我们不引他的原文。另外《净影》就不同，《净影》底下它说，二百一十亿，根据下文来说，国土有粗有妙，它说粗是什么？粗就是不精。因为「说恶说粗」，就如天人有善有恶、国土有妙有粗，所以人恶、国粗就是秽土，要避免这个；人善土也就妙，就是净土，让大家修习。所以中国过去两个注疏，这两个人的意见不一致。日本很多人他们都同意说这里头包括秽土，跟嘉祥这个不一致。
拿《悲华经》来证明，就是说所现的这些佛国里头，它的原话，「或有世界严净妙好，乃至或有世界有大火灾」。所以我们要以经来证明，这可靠一些。以后者之说我们比较可信，所现的不完全是净土，有净土、有秽土，它说他所见的还有火灾，那就是这个国土很粗。这个国土之中也包括了报佛的国土，也包括化佛的国土。《悲华经》里头，「或有世界，纯是菩萨，遍满其国，无有声闻缘觉之名」，这就是报佛土。「或有世界，清净微妙，无诸浊恶」，这就是化佛的净土。所以说这些世界里头也有粗的也有妙的，也有报土也有化土，这个时候都显现，让法藏比丘能够得见。这个时间说无量无数的佛国，让法藏比丘一个一个都能得见。说这个法时，经过一千亿岁。亿字是从十万、百万、千万、万万，古时候都采用过，现在咱们采用的是万万。极表这个说法时间之长。因为这都是菩萨境界，也证明法藏比丘当时就是大菩萨，这是很好的明证。
「尔时法藏闻佛所说，皆悉睹见」。眼睛看见叫做睹，他都看见了。《甄解》说，「睹则眼见，见则慧见。」皆悉睹见，两个字都有，那就是眼也见了、心也见了。睹就是眼看见，这个见字是什么？就是智慧的见，就像唯识所说见分所指这个见，相分、见分，推求、照察的意思，都能够推求、能够照察、能够了解。也就是都看见了，法藏比丘都看见了，心里都通达，就是所谓心明，目睹心明。或者就怀疑，说法藏比丘还是因地之中，怎么能够遍见十方诸佛的国土？《甄解》的回答，《甄解》是日本人的著作，它回答，根据《法集经》，「菩萨摩诃萨，得彼诸佛如来天眼。」《大智度论》说，「天眼彻视，则不动而遍至。十方不来，比丘亦不往。如佛天眼故，十方国土皆悉一时睹见也。」这就说明法藏比丘当时是由於世间自在王如来的威神加被之力，他也具有跟佛一样的天眼。一般的天眼也是这样子，也不是我要去，也不是他要来，看见了。佛的天眼十方国土一时都看见；我们的眼睛看见前方就看不见后方，我们不圆。我们声音可以，前后一时都听见，眼睛就不行。但是佛的天眼就没有这些分别，十方各处一时都看见。这两个经都是证明，这是得了如来的天眼，所以就是皆悉睹见。
皆悉睹见，「起发无上殊胜之愿」，起也就是发。殊胜就是「超绝希有」，是超出、绝妙、稀有的，没有比这个更上的，就叫做无上。「超胜诸愿」，比别的愿都超过，所以叫做殊胜。这是说它的庄严没有再比它更好的了，无上；来的人受的快乐也是无上，没有更超过他的；光明和寿量也都没有更超过他的；名号的功德普闻十方，也没有更超过它的；生的因这么样容易生，也没有更超过它的；人所得到的利益也是无上，这就是说起发无上殊胜之愿。这是《会疏》它所赞叹的话，这一切都无上，总的来说四十八大愿都是无上，起发这样的大愿。
「於彼天人善恶」，於他所看到的一切世界的天人，他们之善、他们之恶，以及他们国土之粗之妙，他就「思惟究竟」，在那思惟。这个善恶也诸说不一。什么叫做善，什么叫做恶？「《菩萨璎珞经》以顺第一义谛为善，违第一义谛为恶。」所以地藏王菩萨说，「阎浮提众生起心动念，无不是罪」。这样一说大家就心服口服，你要顺第一义谛的是善，不顺第一义谛的都是恶，心恶不是造罪吗？这个善恶的事情标准不一样，这个解释是高标准。这个根据经，一切众生他的这个识，由於起了一念，在所缘的时候所住，这种情形，他能顺於第一义谛叫做善，不顺、相背叫做恶。第一义谛就是中道、真如、实相种种的。第二种是根据《唯识论》的说法，「以顺益此世、他世之有漏无漏行法为善」，就是说不光是此世，而且以后的世，不管是对於有漏、无漏，他对於这一切的行法，他都是相顺的，这才称善，不是仅仅现在，而是以后都顺；於此世、他世违损之有漏行法为恶」。这又是一种，这就比我们这个讲法又稍微严了一步。
《净影》判了三种，它说是「顺益为善，违损为恶」，这个就跟刚才《唯识论》的说法一致。第二种，「顺理为善，违理为恶」。比方你要布施，你不住於相，三轮体空，顺乎理，这是善；你如果有所著，我做了功德，我布施给他钱了，违了这个理，於是有了相，这还是恶。这就深刻一点，比我们原来想法深刻。我给他钱，做了好事总是善，你有所住相，你觉得我做了好事，这个就是恶。这么来看的话，菩萨、阿罗汉所修的法才是善法，人、天、众生的法，你所谓的善法也都有相，都叫做恶，所以说起心动念都是罪、都是恶。第三就「体顺为善，体违为恶」。这跟刚才说的头一个是一样的，跟《璎珞经》那个一样，你顺於本体的才是善，跟本体相违的都是恶。这样，凡夫、二乘，以至包括菩萨乘，凡是还有所住缘在修的善都叫做恶。
天台宗就判了六种善恶，这个我们不说了，说得差不多了，分得更细了。反正最后也是这样子，一个上来就是人天的善恶，以五戒十善称为是善，你违反了这个就堕落三恶道，那就是恶，这是最低这一头。最上就是圆教菩萨的善，就要顺乎圆教的理。再有，它一个比较深刻的，值得提一提的，你能够达到圆理为善，但是你执著它还是恶。所以有很多在这个地方，就是说到了最高的顶尖上还要犯错误，就在这个地方，你是达到，这是最高，你可以理解，也能通达，但是你就执著这个，这还叫做恶。所以禅宗常说，「有佛处不得住，无佛处急走过」。法身向上，不在法身那住，也就是这个意思。你著在、堕在法身量中，就是这，在最高的地方上，你在这住了。法身还要向上，这才是善。
底下就是对於这些善恶，他都「思惟究竟，便一其心，选择所欲，结得大愿」。思惟究竟就是穷深极微的去思考达於究竟。这个究竟是什么？也就是经中所说的那个真实之际，也就是《往生论》所说的，「一法句、清净句、真实智慧无为法身」。所以他这个思惟都达到究竟。专一他就至心，一心，人知道本，他本心中自然具足了无量的悲心，这个悲心的流露、智慧的流露，於是他就选择度众生所需要的这一切，就开化显示，流出种种庄严，极乐世界应当如何如何庄严，流出了一个不可思议的净土法门。这就是「思惟究竟，便一其心，选择所欲，结得大愿」，就出现了这个净土法门，这个大愿四十八愿，「惠予众生真实之利」。「一其心」就是一心，一心就是真如，没有两件事。《止观》里头说，「一心具十法界。」我们一个心具足十法界，十法界里头包括了佛法界，所以佛也是从我们自心所流出来的。十法界，六道是六个，然后声闻、缘觉两个，这八个，菩萨，这九个，加上佛是十个，十法界皆是自心所具。《探玄记》说什么叫一心？一心具十法界，什么叫一心？「心无异念」，叫做一心。底下《教行信证文类》这个著作里头说，「言一念者，信心无二心。故曰一念，是名一心」。所以一心就是什么？信心不二。而且，底下一句话很重要，「一心则清净报土真因」。所以古德有时下一句话很超凡。说便一其心，怎么一心？一心就是无二心，清净，一心就是真如、就是一念，这样来思惟究竟。而这个一心是什么？就是清净报土的真的因。所以清净报土由何而生？清净报土就是由这一心，这样清净的一心而生出来的。现在这个经，他就是这样一其心结得大愿，这个大愿就成就了极乐国土，这不就正是吗？一心的结果就产生了极乐世界，所以这是清净报土的真因。
这说明他结得大愿，「精勤求索」，精是勇猛精进，勤苦的求索，索是索取。「恭慎保持」，恭慎，《汉译》的话是「我当奉持，当即中住。」恭就是恭敬，慎就是慎重、诚实、安静的意思等等。恭慎，就这么来看，他实际最大的恭慎就是《汉译》所谓的中住，他能安住於中道，这是真的恭慎。「恭慎保持」，保持两个字，保持跟禅宗的保任是同一个保字，这也实在是同一个意思，这个保字跟那是同一个意思。这个保字，我们为什么引用这个保任，禅宗的保任？它这一个字就概括这个任在里头。所以恭慎保持，这个保字，宗门的保任，保任怎么讲？所谓悟后就是要保任，往往有的悟后之后，一悟也就没有怎么样了，就是保任得不勤、不精。保者，是「心心不异谓之保」，这个心和这个心一念一念之间没有两样、没有改变，如如不动。不是说这个心一点都不动，死灰，一个死疙瘩。而是心都是怎么著，随便你是动是静，随便你想这个想那个，做种种方案都可以，但是它没有违背，没有离开那个如，都是如那个如。所以憨山大师他写《楞严通译》，凡是脑子想出来的都不要，他那个文章是如如不动流出来的。所以他那部书是楞严三昧的境界，不是意识中出来的东西。现在人著书立说全部是意识里头的东西，没有达到这个境界，所以名之想报佛恩，意思很好，但是实际报不多。保，心心不异谓之保；要行便行、要坐便坐谓之任。不是像宋儒岸然道貌，满腔都做作，没有。所以恭慎保持，安住於中道，自然的敬肃，心心不异，任运自如，是这样做的，所结的大愿他是这样保持。
「修习功德，满足五劫」。这里头又有些争论，有人就说这五劫都干什么？你说这个五劫都在那修行，说是这五劫他已经结得大愿，发愿之后在修行，这是一种解释，只为发愿之后的修行的时间用了五劫，中国的净影、朝鲜的憬兴是这么主张的。日本《合赞》就说，这个是发愿时间，菩萨利用这五劫来发愿。实际《宋译》它的话，是「往一静所，独坐思惟，修习功德，庄严佛刹。发大誓愿，经於五劫。」所以他这个五劫，《宋译》的意思就是又在那思惟、又在那修习、发愿，一共五劫。可是那两个师说得不完全一致。这个跟谁一样？这跟嘉祥师一致，嘉祥师说，这五劫中是修行发愿是也。所以他这个跟《宋译》是合的，双举，又是在修行、又是在发愿。我们是同意嘉祥师的说法，因为跟这个经文合，而实际也是这样，不会花五劫时间单独在那考虑这个愿，他这又是修习、又是在那思惟，来结这个愿，一共是五劫。所以他这五劫之中是以清净之行，修习摄取佛国，这样一个大愿，一共经历这么长的一个时间。
经过这个之后，「所摄佛国，超过於彼」。这个大愿他要摄，我的佛国是个什么样子，就是一个方案、一个蓝图，虽然佛国还没有出现，但是这一切都很清楚，是个什么样子，脑子里都很清楚了。而这个佛国就超过於彼，彼就是指的二百一十亿那些所看到的佛国，也就是超过无量的佛国。所以我们采用第三说。经中有时候用俱胝，有时候用二百一十亿，咱们这个里头要相合，俱胝就是千万，二百一十亿，亿字用得小，不是咱们万万这个亿，是千万，就是二十一千万和二百一十亿这两个数目是一样的。这个时候，他所摄的佛国就超过这一切国土。既然是成功了，他又到了世间自在王如来这，「稽首礼足」，跟佛磕头、礼足，很恭敬的，「绕佛三匝，合掌而住」。他说，「我已成就庄严佛土，清净之行」。我以前发愿要超胜佛国，佛给我示现这么多佛土，经过千亿岁，现在我又经过了五劫修习、发愿，我已经成就了庄严佛土清净之行。
「佛言：善哉！」是赞叹之词。「今正是时」，现在正是时候。这个今正是时跟《法华》讲的时候，《法华》要开权显实，也用了这四个字，「今正是时」，现在正是时候。这个实际就是说，世间自在王佛告诉法藏，现在你正是时候，有因缘宣说，也就是众生的因缘成熟，要让十方九界一切众生都入弥陀一乘大愿之海，一切含灵都能依此法而得度脱，这样一个大事，现在这个因缘成熟，你现在说正是时候，说今正是时，所以叫法藏来说。「汝应具说」，你应该全部都说出来，具就是具足、具满，圆满的说出来。「令众欢喜」，让大家欢喜，也令大众听了这个法之后得大的善利。这个大众就是当来的一切众生，所以也包括咱们都在内，让我们都听到得大的欢喜。他们也能怎么样？对於佛刹也能够修习，也能够摄取，这样的话，都可以满足无量大愿。
「满足无量大愿」，昙鸾大师的解释是非常好，他解释《往生论》，《往生论注》里头说，「满足往生净土一愿，即一切志愿悉满足，故云满足无量大愿。」一切众生他有无量的愿、种种的愿，如何这个时候就是说你去摄受之后，将来众生他都可以满足无量行愿？昙鸾的解释最好，他说只要众生能够满足往生净土这一个愿，也就是他能够往生，他一切志愿都满足了。事实也就是如此，一切大愿，所以我们是说我们只要往生就是为了要实现，要最快实现我们所发的大愿，不然就是一个空愿。我们要实现很快的满足我们一切大愿，只要去往生。只要去往生，你一定都满足，因为你必定成佛，你所需要的只是一个时间问题。再说一句话，时间是什么？爱因斯坦说的，时间是人类的错觉。时间、空间、物质，大家想不开，固执这些东西，这个科学家都知道（当然是很高明的科学家，一般的还不行），都是人类的错觉。所以就是说去往生之后，还要很多时间之后就满足了。怎么说就满足了？这不就是差点时间吗？差点时间，科学家都跟你说时间是错觉，那无所谓。因此这话就完全成立，只要满足你往生的一愿，你一切大愿都圆满。
这也就跟那个因果同时是一个道理，所以是超情离见。为什么我们觉得好像不大好想得通？就是对於人类这个错觉你还在那坚持，你对於这个时间，你说这是以后的事，还有一段时间才能达到，就把这个很固定起来，这个时间概念你在那坚持，你就坚持一个错觉。你认为这个一定是有的，色即是空，它怎么不空？你又是坚持一个错觉，物质就是人类的错觉。空间也是如此，极乐世界离我们这太远，离这好多好多光年，这又是错觉。所以我常说，今后的佛法就好弘扬了，很不好理解的道理，科学家给我们排除了好多困难。但不等於说他就，很多人就把它误会了，错了，这是大错特错，以为他就是，大错特错，不过我们可以说很感谢他们，替我们排除很多困难。
资料恭摘:无量寿经（大经解） 黄念祖居士主讲 （第十七集） 1991 档名：51-001-0017
