黄念祖：净修捷要报恩谈
发布时间：2022-07-19 15:57:50作者：正觉网《净修捷要》是先师夏莲居老居士的一个非常重要的著作。一个真实的修行有成就的人，他所写的东西、所讲出来的东西，不同於一般人。所以我们在研究正文之前，我们先看一下这个序。《净修捷要》，一开始这篇就是序，也叫做《五念简课》，天亲菩萨是五念法门，这《净修捷要》也就是天亲菩萨的五念法门，所以就称为五念法门的一个简单的功课，这有两个名字。现在我来向大家汇报这个内容，这也是第三次了。总之，圆瑛法师讲《楞严经》讲了一百多次，他每讲一次都有新的体会、新的进步，佛法就是如此。我这第三次也跟前两次一比，因为咱这老本子里头也有一些记录，这一比之下，觉得老的里头，上一次谈得很不足，认识很不够，所以就感佛之恩，所以现在我们今天谈的名称就叫「净修捷要报恩谈」。这些谈话是因为知道有恩，感恩、报恩，这么来谈的。这个序里头，我们不全部把序统统的介绍完，我们侧它重要的部分。
这一上来它就说：「净宗一法，易行难信，非探教海，莫窥津涯」。净土法门是易行难信之法，是难信，所以虽然是易行，也是难信。佛的教法称为教海，汪洋大海不知边际，你不是亲自到教海里面，亲自去探讨，要入大海，不是在岸边上呆呆的。你不是深探教海的人，你就不知道佛法，不知道怎么能够可以入、可以度，怎么样可以，它的边有多广大无边，这种就不知道了。虽然《华严经》十大愿王导归极乐，指明了大家的归宿。你要学教那最高峰就是《华严经》，《华严经》最后是十大愿王导归极乐。所以法师一直到处讲经，到处讲经，讲到后来讲到《华严经》，讲到这个地方，他就归净土了。最高的经典是《华严经》，但是《华严经》最后最后就是十大愿王，都劝众生一起往生极乐世界。所以就是说现在法师就是个例子，从十大愿王也把他导归极乐了，知道了，他就是这样，教海里面。他也说教海算沙很难得出来，你光是研究教，教海算沙，大教海中去算有多少沙子，你是算不清楚的，不知道归宿。虽然《华严经》是这样有给指明了归宿，天亲菩萨也以这五念做为法门。五念就是：一是礼拜，二是赞叹，三是作愿，四是观察，五是回向。所以凡是能修这五念的必定往生，天亲菩萨以这五念做为门。
可是「末法浅学」，现在到了末法，佛灭度已经是两千多年了，按真正佛历来计算是三千年了。现在大家所通说的是二千几百年，那是按印度的那个贝叶经文那个点数出来的。它结集一次一年结集一次点个点，数点数出二千五百多个。但是印度沦为殖民地，外国统治，经过很多战乱，你打，吞了我，我吞了你，是不是每年都能点点？不一定，点的点那部分是不是有损失？也不一定。所以它这个好像是很证据确凿，实在是有很大的问号。在中国这三千多年怎么来？汉朝佛法就来了，我们把当时那个年代一折合，折合佛出生的时候，是咱们周朝什么什么年、什么什么年，中国就用天干地支、甲子丙丁这么排下来，永远没有错的。自古以来，那个时候折合是对的，到现在应该还是对的。中国那时候折合讲佛的出世到现在是三千年了，大家流行是二千五百多年，按著那个贝叶经文上点的点儿。过去结集，后来就是再把它翻一翻，晒一晒，做为一次工作，点个点儿，一年一次，数这个点儿数的结果。
现在是到了末法，正法佛在世五百多年，像法一千年，末法一万年。因此有很多人说法就要完了，法完不了，刚过一千年，一千多年，后头还有八千多年。但是到了末法，咱们这个劫是减劫，众生根机愈来愈差。这个时代是末法，而你本人又是个浅学，你所学的很浅，你还是不容易进入这个法门。就是说有很多自称为净土宗，甚至於法师，实际上也都没有深入。怎么才能深入？「必须熟读大经」。现在的法师有几位是熟读大经？很少，这很稀有！所以在这方面，我们很赞叹，因为在倡导。必须熟读大经，「方能略明纲要」，你才能够略略的明白一点净土法门的纲要，它的纲领，它的重要之点所在，知道了纲要才能够理解全部的奥义。这样只是略，熟读大经只是略明。
可是现在修净业的人怎么样？「大率仅持小本」，一般只知道念《阿弥陀经》，不知道念《无量寿经》。至於小本，小本里头就只诵，现在大家所念的是鸠摩罗什翻译的，称为《秦译》。那时候南北分，鸠摩罗什在北边，它叫姚秦，国号叫秦；不是秦始皇那个秦，六朝时候的秦，姚秦。读《秦译》就是鸠摩罗什所翻译的本子，大本不念，只念小本，而小本只念鸠摩罗什翻译的这本。现在不但大家不知道念，连名字都不知道，不知道还有玄奘法师翻译的《阿弥陀经》。玄奘大师他是很聪明，他从印度回来时候带了很多经，基本上凡是他事先知道鸠摩罗什已经翻译的他就不再翻了。但是有两部经，他已经知道，他又翻了，一部是《金刚经》，《金刚经》玄奘大师翻译的称为《能断金刚经》；还有就是《阿弥陀经》，他又翻译了。所以他要翻译的话，就是说他所翻译的本子有重要的补充。但现在大家关於《阿弥陀经》，修净土的人只知道念鸠摩罗什这一本，不知道玄奘这一本。所以现在能够持《唐译》，在净业里头能够不仅仅持《秦译》，而且能够持诵《唐译》，读诵玄奘所翻译的本子，而且还念大经的，「殊不易睹」，很不容易看到了，不容易遇到。
「此其所以号称习净者多」，看起来、说起来说是修净的人很多，而真正做到深信切愿者少。所以修净土就是要有深的信心，有切的愿力，你有深信切愿就决定往生。现在修净业者，号称是念净土宗的人，但是真正能够深信，能够恳切、迫切这样发愿的很少。信愿不深，而想要得真实受用，「不亦难乎」，那就难了。所以蕅益大师说，能否往生，就决定於信愿。你念得再好，没有信愿是不能往生。你现在理解得太少，你没有能发起真正的，真正如实的信和愿，这个就很难了。
在庚辰的那年，病中就发愿，夏老他自己发了一个很大的愿，要更恭敬的来结集各种经里头的文句。「副以祖意」，这就是夏老师的净土宗的特殊不同之处，就和印光法师也都有所不同，副以祖意，把祖师的意也结合进来了。所以现在大家都是说：你们一学一念净土，一搞禅就是务外了，就是不专了。这也有必要，因为末法众生根器是差，你一门还学不好，你再多加一门就更学不好了。但是绝对不让你学净土的人，你不许去碰一碰禅宗，那就不会有人有禅有净土了，那没有人有禅有净土就没有戴角虎了。没有戴角虎，所以有禅有净土犹如戴角虎。因此夏老师这些就是我们要注意的的地方。
所以在各种大家都有说法，都有原则。我们对於印光法师我们没有一点轻慢之意，但这点跟夏老师相较两人有点不同，但是印光法师本人对於禅还是很理解的，尤其是对於蕅益的赞叹。他说：那是佛再作注解，也不能超过蕅益。这是大修行人的话，是大祖师的话，我们是很尊敬、很赞叹。但是对於禅这方面说跟夏老师的态度这里有点出入。夏老师明白就说，我这里头，一方面根据经典，一方面把祖师禅宗的这些风格、一些精神融会在一起了。祖师意，这是禅的术语，什么是祖师意，什么是西来意？祖师意、西来意也就在《净修捷要》里面。所以我们读《净修捷要》，不光是理解净土宗各种经典的许多精华，而且禅宗的祖师意也在里头，因为结集的时候就结合了祖师意。这一点是大家很应当留心的。
做为一个简单的课，你看我们就三十二拜，很简单，没有几拜。更利初机，让初机有的修。这个简课的内容是怎么回事？「约自他感应於三业之间」，我们修行就是要感应，感应就是我是自，佛是他，自和他有了感应是最好的事情。怎么能得到感应？我们身、口、意这是我们作业，这称为三业，就在身口意三业，人就是在这三业里头，可是在这三业里头我们能够达到自他感应。你身在礼拜是身业，口在念诵是口业，意在念经文，安住於经文的奥义之中，你的身口意以这个为能感，你就能得到感应，得到佛的加被。括就是包括，「括赞观愿向於一礼之际」，这是五念法门。五念法门是礼拜，第二是赞叹，有观察，赞叹、观察、发愿、回向、礼拜，这是五念法门。所谓赞观愿向，把赞叹、观察、发愿、回向都在一个头里头，你要就磕这一个头，可是在这之前你就有一心观礼，就观了。里头这有赞叹的话，有发愿在里头，回向也在里头。所以世亲菩萨说这个五念的法门，这就是融会在这个修持里头了，所以称为五念简课。
这么做的话，「妄想不易乘隙」，妄想抓不著机会，不能钻空子，你没有机会给它。因为你都一件事接一件事，这一个头磕完了，下边又一心观礼了，这里文句文句都很紧凑，磕完之后，你又念佛，念佛中还三称南无阿弥陀佛，这起来又念。妄想没有机会，没有空子可钻，不能乘隙而入，「正念自得现前」。妄想不能乘隙而入，你正念就自然现前，这是多么直截了当。「需时既少，收效良多」，这三十二拜一会儿就做完，时间很少，而收效是非常非常多，跟别人相比，「先后相望，节时省力」，又节省时间，又省精力。在现在大家都忙、都紧张，大家都是这个样，就是出家人也不闲，有的出家人比我们还忙，他的庙做了旅游点，他一早上起来就要把庙打扫干净，然后来了游人，就是糖、香烟头、包糖的纸，在一天这条帚扫扫，他说还什么叫用功？腰酸腿疼，什么都动弹不了了。大家就是忙，有人想出家，我说你到哪去出家去，现在？所以现在就是在家也是各种都在忙，美国是中年人的战场，都是在斗、在争，竞争，所以要专门修持是很难。就要有这样的法门，简单扼要，效果很高。我们讲效率，高效率，花时间少，效果大，就是效率高，我们要谋求高效率的法门。
行者都称便，前前后后很多人修，很多人一直修到九十多岁，我看到一个人，他还在马路上一边修一边念。他从来不坐车子，几十里他也是走，他在路上一边走，一边就修这个。一边走，一边他说不能磕心里观想著磕头。这么样的话，「果能随文运心」，随著这个文，你心就在随著它运转，跟《净修捷要》里头的文一致，「久习纯熟」，纯熟了之后，你就对於性修不二，境智一如的道理，不用去研究也自然就能生到信解。所以性修不二、境智一如，这两句话现在不讲，等到以后要讲，在这文章里头，这很重要。你的本性和你现在的修持，你本性就是佛，你现在修持，你在做三十二拜，你这个修持和你的本性就不是一件事情。而境和智，观想极乐世界种种的境界和这个智慧，和金刚的智慧不是两样的。所以有人就说，《金刚经》跟《阿弥陀经》有个矛盾，《金刚经》是一切有相都是虚妄，你看《阿弥陀经》告诉我们又是黄金为地，又是这又是那，全是有相，这两个经矛盾。这两个经并不矛盾，是你读的人矛盾。境和智是一如的，境就是智，这些道理我们在以后都要发挥。这个时候再念大经，「於净土法门，有如顺水行舟，扬帆迳渡矣」，你就顺水在乘船，顺风，帆也挂起来了，直接就渡过了。
这底下就不多说了，再交代一下，这里头每条都是经文，不要大意，恭恭敬敬的，就是天亲菩萨四修五念。五念我们说过了，还有四修，四修的意思就是一个是「恭敬修」，我们要很恭敬净土法门，恭敬阿弥陀佛和一切圣众。第二是「无余修」，你称了阿弥陀佛的名号，就是专念阿弥陀佛名号，也就是跟经中这些如来圣众的名号，不去掺杂其他的，这无余修。「无间修」，就是净念相继，没有间断。「长时修」就是以毕命为期，我这一生，一直到命终了我才能念完，叫四修。五念刚才说的那五种。天亲菩萨主张要四修五念，这个四修五念自然就获到密益了。底下不说了，这是主要的，我们也从这里知道，要修净业，要知道读《无量寿经》，要知道夏老师会集的《阿弥陀经》种种。这里头最简易的就是《净修捷要》，所以我们今天就开始大家一起来共同研究这个内容。
第一条，这一条就是介绍我们这个世界的导师，所以一切都是尊师重道，重道就必然要尊师。所以我们对於师，这都是一般的，尤其是佛法这样，这种不是释迦牟尼如来，谁也不能告诉我们这样一个真实重要的问题，而且得到解决问题的办法。不但是导师，是我们的恩师，这个恩胜於父母。父母生了我们的肉身，是佛生了我们的慧命。所以我们要礼拜的话，第一个礼拜是礼拜本师，释迦牟尼佛是我们的本师。下面磕头的时候，「南无本师释迦牟尼佛」。释迦牟尼是这个佛的名号，佛是通号，都称为佛，阿弥陀佛是佛，药师佛是佛，佛是通号；但是「释迦牟尼」四个字是别号，单指释迦牟尼这个佛所独有的，这称为别号。所以这一拜就是拜本师释迦牟尼佛。
而且我们在拜、在赞叹里头赞叹什么？我们所赞叹的正是他告诉了我们净土法门。这个大家会不会怀疑，释迦牟尼佛讲了八万四千法门，种种的功德，为什么只提这点？是不是因为你这个净土宗的立场，所以只谈净土？这里头我们可以进一步体会善导大师说，善导大师是唐朝的大德，他在长安的时候，他的教化使长安的人几乎人人都念佛。人家送他的一切钱他都拿来写经，现在在敦煌出土的还有很多，就是人家供养他的钱，他请人家写经，还有他自己写的经。他非常庄严，看见妇女不露齿笑，笑不露牙齿。所以这戒律的种种，大家都是，日本人对他是恭敬极了、也景仰极了，都传说这是弥陀化身。莲池大师说，大家尊称善导是弥陀化身，纵然不是，也是观音、势至、文殊、普贤的同等人物。所以善导大师，我就有一篇文章谈他的，就是「依止善导大师，称念阿弥陀佛」。这是一位大德，中国人不恭敬，因为中国人把历史弄错了，以为他是自杀了。其实记错了，当时跟他问话的人，他在上树跳下来摔死了，善导大师并没有这回事。所以台湾有位忏云，忏云法师前两天不都来你这？我问他，也是不知道，说我都不知道。不是善导大师死了。我把我那份给他，让他拿去宣传。这些事情，我们恭敬善导大师。善导大师怎么讲？「如来所以兴出世」，如来他所以出兴於世，「唯说弥陀本愿海」。一切佛要出兴在世间，他唯一要说的是什么？就是阿弥陀佛四十八愿这个大愿的功德海。所以一切佛出现到人世来，出现到世间来救度众生，他所唯一要说的就是净土法门、念佛法门，所以我们这一点要把净土宗要足够的重视。就是说不管你修哪个法门，你要离开了求生净土，你要想即生、要解脱生死、要超出六道轮回，我就可以说是不可能。所以这个来说，净土法门是大恩大德，十方的佛都在赞叹咱们本师释迦牟尼佛。赞叹他什么？赞叹他能够在这样的世界说这样的法。所以夏老师这么做就不是偏见了，跟善导大师是一鼻孔通气，不但和善导大师一鼻孔通气，跟十方的佛也是一孔通气。十方佛都赞叹释迦牟尼佛这一点，没有称赞他别的，这《阿弥陀经》里头有。因此我们也是一样的，要明白这个精神，所以我们这里有几个重点，一个重点我们必须要尊师，我们要依教奉行，这给我们一个启发；第二个就说这弥陀本愿海，十方如来所同行的，阿弥陀佛做到这点，也是十方如来所同赞，共同赞叹的。
第一句是「一心观礼」，每一条都有个一心观礼。一心说得很深的话，一心就是离言说，我们都是在二心里头，我们都是有矛盾、有对待的。所以陈真如给毛主席上书论佛法，说你说做一个绝对，已经是相对了。绝对本身就跟那个相对是个对立的。言语是不行，一心者就是不二，就是没有对待。所以佛教常常说绝待，这个待不是绝代佳人那个代，是等待、对待的待，没有对待。所以我们世间一切法，好跟坏是对待的，邪跟正是对待的，佛跟众生是对待的，你跟我是对待的，男和女是对待的，都是对待之法，都是二。《维摩诘经》就说不二法门。本来不二，这二是因为众生糊涂、妄动就变成了无明，无明之后才出现二。所以我们最恭敬、最清净就是恢复到本来，就不二、就是一心，最高是如此。
现在我们如何下手？譬如你该在你的心里头把别的都放下，你的心全心全意的、一心一意的在这念这个文，在这做观想，在这拜，这也是一心。刚下手就用一心。这时候不要再想别的事，还要想今天我这个教案要怎么改一改，那个也放下。想教案不是坏事，这个时候你不要想了，想坏事那更不可以，一切放下，这个时候就是在这儿拜，要专心一意的。这么做也就可以了，从这地方下手。礼就是礼拜，因为三十二拜，他以礼拜为中心来拜佛。但是礼拜对於我们知识分子很有用，因为现在国外还有许多运动，在国内没有什么运动。礼拜它不是过量，身体不好的人，就是病人都可以做，可以慢一点拜，拜佛是最好的运动。不光是佛教徒拜佛，列宁在监狱里头他就礼拜，他是做运动，他说它对身体是有好处。所以我们磕头，而且我们这磕头，一心恭恭敬敬的。「至心一礼，罪灭恒沙」，你以至恭敬的心磕一个头，可以消灭恒河沙子那么多的罪。从得福说，你好好的磕一个头，从你脚底下一个微尘，你有一个，将来都转轮王的位。所以这一切都是因小果大，一个因很小，它的果是大极了，做功德是如此，做恶事也是如此。我们都要知道这问题。我这不是什么坏事！但是因小果大，善也是如此，恶也是如此。
「观」，上等的就是观照，一般凡夫做不到；下一等的就是观想，低一点的；观想还是做不到的话，就先从想字入手。我心里想的是什么，现在想的是这个内容。我们这个想之中，随著这个文字很细、很专心的，没有别的，也叫随文入观。随著这个文进到观里面去了，这一句是什么？现在这一章又一句是什么？心里始终没有离开这个。久而久之，这所谓观想的观也就进到观里面去了。真正到了观照，观照这个观就比观想的观高了。但到了照字那就了不起了，照字，这个照就是离开了心，那就是「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，如镜子一样，了了分明，不留痕迹，不管是谁，我喜欢、不喜欢，清清楚楚。男来，就男的现出来，女来，女的现出来。你有一个黑斑、有一根汗毛，它都清清楚楚，秋毫不爽。它也没有爱憎、也没有取舍，谁走了之后，一点不留痕迹。这就是照，打个比方什么叫照。所以能用到照，那就度一切苦厄了。我们也念《心经》，念了之后我们照样烦恼，一点没度，是不是？因为你在想，想没有那么大力量，但久而久之，久而久之，你还是能减轻一些。到了有一天能用照，你能用照你也就是菩萨了。菩萨有多少种等次，大菩萨、小菩萨。所以一心观礼就是这样子，这个可以说，可以从初机开始，大菩萨也可以这么修。
所以一心观礼这四个字，实用度很宽。我们观谁、礼谁（礼拜谁）？是我们娑婆世界的教主，我们这个世界叫做娑婆世界，娑婆两个字的含义叫做堪忍。堪是提土旁，一个甚字。我还堪忍，我还可以堪忍这样子，堪忍就是还能忍受，我们这个世界虽然种种苦，大伙还能够活，还有人还活得很高兴。等到生病来，很苦，叫，叫天叫地；等到病过去之后，出来了，又跳舞又高兴，喝酒了。他可堪忍，还可以忍受，苦是很苦，都苦，没有不苦，但是还可以忍受，就是这个世界的特徵。这个世界它是有善有恶，所以人都在当中，一半善一半恶，每个人都带了一些善、带了一些恶，是这样一个世界。这个世界，娑婆世界就是释迦牟尼佛的世界。这个世界很大，大家不要以为就是一个地球，而这么一个小的组织，最小的一个基层组织，就有四大部洲，它还有它的中心，现在还很难跟天体完全能结合在一块，反正至少至少是个银河系，这是一个小世界。一千个小千世界叫中千世界，一千个中千世界叫做大千世界，所以称为三千大千世界。由於千要乘三次，自乘三次，一千个小千自乘一次、自乘一次，所以三次都要千倍，所以叫三千大千，不是三千个大千。到了大千世界，那就是指一千个中千世界，一个中千世界是一千个小千世界。大是大极了，是释迦牟尼佛所教导的国土，都以释迦牟尼佛为教主。我们是这个世界的一部分，我们南瞻部洲又称为「瞻部」，就是我们地球的名称，属於南方。
这是我们的教主，佛教，「九界导师」，释迦牟尼佛是九界的导师。六道：天、修罗、人、畜生、鬼、地狱，这六道，这是六种；再上就是声闻、缘觉（这是阿罗汉），再上一种就是菩萨，这三种是属於超凡的是圣。加起来，上头有三个，底下有六个，就是九，九界，再加上一界就是佛界了。除佛以外，下面有九界。释迦牟尼佛他就不光是咱们人的导师，他是天的导师；不光是天的导师，一切声闻、缘觉、菩萨的导师，是九界的导师。关於我们娑婆世界的教主，九界的导师，「如来世尊」，如来世尊现在有很多人误会，就以为如来就是说的是释迦牟尼佛，这是一个错误。如来是通号，比方说这个人是教授、学者，你不知道这个人是谁，这通号。你有学问都可以称为学者，你能到大学当老师，给你教授的聘书，都可以称为教授，通号，必须加上张某某、黄某某，或者什么，你才知道是谁。
所以大家把如来当成释迦牟尼，这是很大的一个错误，如来是佛的十号里头的第一个号。这个十号也有好几种不同的说法，我们指的比较最广泛一点的说法。第一是如来；第二是应供，受供养；第三是正遍知，无所不知；第四是名行足，名也足，行也足，都圆满；第五是善逝，能够善於逝去；第六是世间解，都解脱了；第七，无上士；第八，调御丈夫天人师，有的把这个分成两个，这个地方是《大智度论》里头的分法，这合成一个；第九就是佛；第十是世尊。要把这个八分成两个，世尊就在十号之外了。分成十号之外怎么办？总体来讲，称为佛，尊重的，世尊也是佛的一号。不过总之，这种开合没有什么关系，佛其实千号万号都可以，这十号是大家综合起来的，十种最殊胜的美德，十种美称。「如来世尊」，刚才我不是念过了，如来是十号中的头一号，世尊是十号中最末的一号，所以就不把这十个名号全部写出来，拿一个头、一个尾代表全部。所以如来世尊就等於我们说十号圆满的佛，十号是什么，文字都简省了。
释迦牟尼佛功德在何处？这都是通号，共有的，而释迦牟尼佛所独有的功德是什么？「於五浊世，八相成道」，在我们这个世界，十方佛所称赞也就是称赞释迦牟尼佛在这五浊恶世能够成道，他在这五浊恶世说这个净土法门，这很难，称为甚难稀有！五浊是哪五浊？就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。这个时代，这个劫很坏，劫浊；命浊，大家众生的寿命很短；众生都是坏人多，心都是不良善，众生也很浊；寿命很短，众生烦恼，众生烦恼很重，都在烦恼之中。大家知道烦恼，不要以为发愁是烦恼，你在狂欢、你在高兴也是烦恼，都使你这个本心不能清净的都叫做烦恼。有人知道，我的愁是烦恼，我的欢乐不是。欢乐也是烦恼，烦恼很重。更根本的是见浊，这个见字很重要，这个见解是糊涂的、是混浊的，不清净、颠倒的，不知道什么叫好、什么叫坏，应该得什么，不应该，要避免什么。这个就不好教化，他不理解，所以五浊恶世就是这个现象。所以大家我们弘法感觉到困难，这是必然的，不要抱怨，好像我费了这么大力，而没有取得什么成绩。这个就是很难，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊种种的。
所以，这个事情不是这么容易的，可是释迦牟尼佛就在这个世界中八相成道。八相成道也有几种不同的说法，我们也是说最普通的，以八种，成佛的一种规律，这种成佛就是像释迦牟尼是这样成佛的，下面弥勒来也是这样成佛。八相成道就是说他已经修到一生补处，一生补处到人间一次就成佛，但这个来成佛他就示现八相。第一相，从兜率天下降，舍兜率是第一相，他本来在兜率，他从兜率天下降了；第二是入胎，到母亲胎里头，入胎了；第三，出生；第四，出家；第五，降魔；第六是成道；第七，转法轮说法；第八，入涅盘。这八相成道，这里也有开跟合稍有点不同，这无关大雅。我们不再说，还介绍其他还有别的不同。在《大经解》里头都非常详细，十号各具好多种，八相成道各种都介绍了，我们就知道一种也就够了。所以在这五浊恶世也示现了八相成佛。
他是「兴大悲」，兴起了大的慈悲心。慈和悲的含义不同，慈是与乐，所以慈母，小孩子你要什么给你什么，我给你，这是慈；悲就是拔苦，要他出苦。所以大悲观音是千手千眼上头现出一个威猛相，第一个头是红的是阿弥陀佛，第二个头就是青面獠牙玛哈嘎拉的金刚相。要给众生拔苦是大悲，所以慈是与乐，悲是拔苦。对於众生把苦拔出来，给他快乐那不就都好了吗？所以慈和悲略有不同。赞叹释迦牟尼佛，是兴了一个不是普通的悲，是大悲，是看众生等同一子，都跟自己一个独生子一样，这种悲，的确众生都是我的独生子女，都是我的独生子女，都要救度，平等的救度，这是大悲，而且是要咱们得到彻底救度。
「悯有情」，悲悯一切有情感的、有生命的众生。悲悯这一切，那怎么做？就「演慈辩，授法眼」，所以佛法无人说，虽慧不能解，佛法没有人跟你说，你虽然有智慧，你也不能理解。所以辗转的去解说、教授，中间是很重要。有时候一缺人，一个时代没有人，有的时候佛菩萨就现化身，再来度脱，再来培养一些人。所以佛来就是要演慈辩，要给大家说，这个慈是给大家快乐，像慈母的心，而这种的演说就称为演慈辩。而是出於关怀众生的心，救度众生的心。授法眼，给众生，把法眼给众生。众生离法眼程度差得很多很多，法眼是五眼中的一眼。眼睛有五种，一种是肉眼，咱们都有，咱们都是肉眼。眼睛很重要，咱们没有眼睛就是盲人，很可怜，什么好的都不知道，花开你也不知道，我的兰花就要开了，你也不知道，连录相也没用。眼睛很宝贵，肉眼，肉眼也都很宝贵，这是最低的一种眼睛。你生到天上自然而然那就是天眼，天眼就洞达，从这个星球看到那个星球，没有什么东西能挡住它的，什么墙壁，什么什么大地、山河都不能挡住它。所以天眼就洞达，知道吗？当然天眼就是天人所有的，这是天眼是不是？这是第二种，比肉眼稍微高一点。再就慧眼，慧眼就见真，就是真实。众生人人都有本心，你本心是什么？都有法身，法身是什么？什么叫真空、真实？法眼就见真。见真有程度的不同，阿罗汉也见真，阿罗汉无我了，他也证涅盘了，他也没有烦恼，他断见思惑了，但是他没有彻底就是，不能说他不是真的，但是他没有彻底，你真要见到像佛那样的真，那就是大彻大悟了，那是慧眼。
法眼就是知道决策，众生有八万四千种病，佛就有八万四千的药，要应病与药，大夫你要知道某人生某种病，你给他什么药。就算大家今天都专学净土法门，当我们回答问题的时候，还要根据每个人不同的特点来应症的，应你的根器来做回答，这个做错了还是不行的。你虽然是个简单的，你今天正好伤风感冒，你上火，我给你吃补药，我那个女婿就吃药吃错了，他病刚好他就吃了补药，吐血现在又住医院了。补药不是谁都能吃的，补药虽然是好，最养人，你吃坏了就是毒药；砒霜是毒药，但是你对症是好药，能治病的，所以应病与药。授法眼者知所决策，慧眼见真，那是根本智，法眼就是差别智。所以就是说你能知道哪些法最好，哪些法最差，应该学什么法门。众生哪里有这个水平，能遍知一切法，哪个法最适合於我们？这是佛给我们的，佛告诉我们的，告诉你之后你能够相信，就等於你自个有法眼一样。佛把最好的，你虽然不懂医，可是我医生告诉你，这个病就吃这个最好，你肯吃，那你吃这个药，你和那个懂得医理人的吃不是一样的效果吗？当然你这个智慧不是你从研究医学得到的，是医生给你的，他做了种种的检查，很多医学各种的设备，又是超声波、又是Ｘ光，各色各样种种的机器都用了，给你肯定你吃这个最合适。你没有这个能力，但你这药照吃，照吃就好了，就相当於授法眼的意思。授，佛的一个字都不可以忽略。除了感恩，我们今天能够这样，为什么？这是佛的恩，佛给了我们这个眼睛，不但给我们，告诉我们，而且巩固我们，十方佛都在称赞，千经万论都这么给你指出这一点，使你不能不相信，你能相信就得到这个。你承认了，等於你自己有法眼，你承认了也就信下来了，就跟你自己做对了的一样。譬如做数学，你自己不会做，别人给你做了之后，你自个看懂了，你也就会了，你自个做做不出来，都是这样的很多。所以佛的恩，授给我们法眼，一步一步深入。这些句子都是《无量寿经》里头的。
「杜恶趣」，就把恶趣，六道里头，一般说三恶趣、三善趣。畜生、鬼、地狱是恶；人、天、修罗是善。恶趣咱都知道不好，恶趣的门给你堵塞，杜是堵塞，堵住，把这个门给你封起来，此路不通，通恶趣的门不通。这个地方恶趣不能只当三恶趣讲，这个地方的恶趣就是指六道。《无量寿经》是讲「横截五恶趣」，所以你就是把天、修罗、人，这一切一切都列为恶趣。为什么说他们是恶趣？你轮转不休，你在这六门里头转，转来转去你就会转到地狱里面去了。所以外道，譬如基督教、回教，他们以生天做为他们最后的目的，生了天在我们佛法看还是恶趣，这个恶趣就是轻一点的恶趣，你总是在六道中轮回的，和往生极乐世界相比实在就是恶。现在告诉我们这个法门，把在生死中轮转、六道当中轮转这个路给我们堵住了，我们不会再轮转到恶趣里头去了。所以说是大家在辩论带业往生什么什么，很多人不承认。没有带业往生，净土法门就没有了，没有什么殊胜了，就是带业住生。你本来还要经历六道、经历三恶道地狱什么这种业，你只要一往生，你都带著好了，到往生全消除了。这消除是到了极乐世界消除的，不是你先消除才能去，去了之后就消除了。大家很多人对於这个想不通。杜恶趣就是说在我们现在就给我们杜了，不是说你必须自个达到，恶趣的因素你都消灭才能去，这是很多人都误解，所以目前的难也难在这。有人来干扰你，故意做一种说法，弄得大家搞不清楚。
杜恶趣，「开善门」，这个善门就不是三善道的门，这个善门就是净土法门与往生极乐世界，这个门给你打开了。要出六道轮回，就是出三界，三界是欲界、色界、无色界。所以世间就是这三个情况，最低的是欲界，欲界就是有情欲的，一些众生、动物情欲很盛，人；天界，低的天也是如此，所以俗家都说王母娘娘还有七仙女，这都是欲界，没有欲，怎么会有娘娘，怎么有公主？这都是欲，这是欲界。但这个还是低，我们一般都知道欲界，许多其他的宗教也只知道到欲界，或者再高的知道色界，色界就离欲了，这称为梵，梵天，清净了，没有肉欲，但是还有形相，所以称为色界；还有各种看得出来的样子，就是无色界。称为三界。要出三界才出六道轮回。
要出三界需要把见惑、思惑全断了，思惑就是贪瞋痴慢，贪心、瞋恨心、愚痴、我慢，不但要把欲界人类这类东西断了，要把天界的贪瞋痴慢都断干净了。我们一个人自己想想能够完全没有贪瞋痴慢吗？向往一件好东西，老盼望著买到，这个就是贪心。不但算计人才是贪心，你喜欢这个喜欢那个，求之不得，就念念在兹，这都是贪心。所以你很难得摆脱，举个例子，贪、瞋恨、痴，一句话不顺耳，马上心里就不高兴。所以完全免除很难，完全不免除你就没法子出三道，怎么杜恶趣、开善门？所以这个往生法门就是殊胜。打比方，它是横出三界，你要竖著出，像麦秆里头要长了一个虫子，它要想跑出来，它生长，麦秆也生长，等它长成熟，麦秆也形成了。它出来的一个方法，就是顺著麦秆一节一节、一节一节咬洞，要咬好多节才出得来；但是有一个很巧妙的办法，你横著一咬，咬破一个窟隆就出来了。所以我们净土法门就是横出三界，就如麦秆里头的虫子，横著咬一个洞，虽然是辛苦一点，这个厚一点，费一点事，咬破一个洞就出来了。那个顺著咬那一个还要一个、一个还要一个，而且在你咬的过程之中，它又长了两节，所以很难。
现在就是说我们用净土法门是横出三界，横出三界就是开善门。大家都是可以，当然竖出也是能达到善门，但是绝大多数人做不到。所以佛普遍为一切众生开这么个门，往生极乐世界就在极乐世界成佛。有的人念佛他也没有说想成佛，只是想求一点保佑，这佛说是很可怜的，佛怜悯他，佛的愿望人人都恢复你的本来。你本来是佛，你现在糊涂了，你在作梦，梦见苦恼，多少人在追你，要杀你，恐怖极了。你醒来就好了，你没有这些问题。佛并不是只有我成佛，你们都不能成佛，不是唯我独尊，不是那个意思，而是希望大家都彻底觉悟的，所以才开这个善门。就是一气呵成，「兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门」。那怎么做？就是「宣说易行难信之法」，释迦牟尼佛给我们宣说了一个易行难信之法，这是净土法门最大的一个特点。这个难信之法，大家你们能信，这是多生的善根，这很不容易。《无量寿经》说，「难中之难，无过此难」，难得里面的难得，没有再超过这个的了。这个难信之法，在小本里头称为「一切世间难信之法」，而不光是指人类，天界种种他们比我们智慧更高，都很难信，一切世间，九界都很难信。玄奘大师翻译的《阿弥陀经》，加了个极字，极难信法。所以这个是非常难信的，大家就说，我就念念佛我就能够往生，就能出三界？他不敢相信。这个道理极其微妙。
易行就是这样能出三界、出生死，这跟一切八万四千个法里头来比，没有比这个更容易的了。其他都各有各的难，当然密宗你如果真实去修，一切都如法，也是很容易。但是密宗有比净土宗难的地方，密法，你怎么能认识一个师父，这个师父他不是魔？魔就要破坏佛法，这里头他容易来混、来破坏，就是这两方面是最殊胜的地方，一个就是密宗，一个是禅宗，这里头他很可以来冒充。他密宗不大理解，其实他们戒律还是很重，他自个不尊重，他一般都是说又是吃荤、又不讲戒律，所以他这个冒牌起来很容易，他也不研究经典，实际上是研究很深的经典，但现在我们不知道。另外他有显一点什么神通，什么种种的，所以这种欺骗性就特别强了，大家认识不清楚，你也没有法子辨别。禅宗也是如此，不涉理路，随便可以回答你。古德问佛，什么是佛？麻三斤。什么是佛？新娘子骑驴，她丈夫牵著，新娘子骑驴，阿家牵，就是新娘子骑著小驴，她的丈夫在后头赶著这驴，他回答你。这个冒牌不是很容易吗？随口说，谁知道你是深是浅，所以他们容易在里头藏身。
那净土宗，你可以不一定要依靠一个师父，是不是？经典都有，反正都跟著，你自己按著这个你就好好去念，好好去看书，它就稳当。而且净土宗的师父起码都要讲戒律，他要知道经论，懂多少还是你可以了解到，他理解得如何？他的戒持得如何？很容易来观察。说起来这个容易，又加上稳，加上不易於上当，就没有更超过净土法门的。但是另一点又误会，有人说这是易行之法，因此我得到这个法门之后，我就可以很轻松的我就往生了，不用自己去努一点力，这又是错误。所谓易行者是和其他的相比这个最容易，但是你要能符合达到佛来接引，你达到住生的目的。你的一切业，阿弥陀佛都替你包办了、都替你承担了，能做到这一步，你必须要符合弥陀的心愿。你要真实的信，真实的发愿，你对於这个娑婆世界无所留恋，你很留恋这个娑婆世界的一切，你这个往生极乐的心就不专一。所以这一切搁在一起，我们要好好的有信有愿，而且很好的在念经、念佛，真能做到这一切也不是很容易，真的要自个的觉悟、自个的努力。所以这个易是比较来说，还是需要一番寒彻骨。若不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。所以夏老师也是从张宗昌要抄家，要杀他，他逃亡海外，说他宣传赤化。张宗昌就是一个军阀，实际是个土匪，他做了山东督军。他就逃亡到日本，回到天津又重病，那只好闭关修持，到这才明白，只有净土宗才是真实的。闭关修法很精勤，不下楼，就是一个人在楼上，几年工夫，都要有一番真实的努力。
是易行难信之法，而这个法，「当来一切含灵，皆依此法而得度脱」，这也是《无量寿经》的话。阿难跟佛在一块，看见佛这一天大放光明，他一直是佛的侍者，跟著佛，从来没有见过。他就问佛：佛今天为什么这样的放光，从来我们都没有见过，是不是佛在念佛？释迦牟尼佛就称赞阿难：你问得很好！你这问的功德胜过其他做很多很多事情。为什么？因为你这一问，将来的众生都因为你这个问而能够度脱。因为他这个问，佛就说出《无量寿经》来了，所以《无量寿经》也就是重要在这。阿难当时问的，佛放特别稀有的光明，他跟了多少年没有见过，所以他去问为什么放这个光？佛就称赞他，也就说当来一切含灵，皆依此法而得度脱。从释迦牟尼佛说到现在，包括到我们，包括到咱们以后，当来就是以后要来的，那咱们不正是吗？在佛以后来的，一切，没有剩下的。你要是能够度脱，都是依照这个法，你都要相信净土、求生净土，要离开这个法，没有法子度脱。
皆依此法而得度脱，这一句就是赞叹，赞叹释迦牟尼佛。释迦牟尼佛到这个世间来八相成道，来给我们关闭了恶趣的门，开了善的门，怎么开？就给我们宣说这个法。宣说这个法，将来一切有灵性的，含灵就是众生，有时翻译为有情，连细菌都在内，都依这个法而得度脱，所以众生是无量的。「大恩大德，本师释迦牟尼佛」，这个恩是大恩，不可思议的，没有可以对待的，这样的恩、这样的德，本师释迦牟尼佛。释迦牟尼这四个字可以翻成寂默能仁，寂默是很寂静，能仁是行一切仁事，仁爱的事情，这也就是度生的事情；也就是寂默，寂中能照，两个意思，都有很深的道理。
这段念完了之后，就开始拜了，在这个拜的过程之中，念三句，这三句跟你一个拜的时间应当恰好是一致的。「南无本师释迦牟尼佛、南无本师释迦牟尼佛、南无本师释迦牟尼佛」，从站著开始念这三句，在念的过程之中完成磕这一个头。完了之后又站起来了，又一心观礼。所以这个很紧凑，就不给妄想留空隙，你一时你所念都是专注在这个殊胜法门里头。很简单、很易行，而效果是无限大。所以第一拜我们就要拜我们的本师，而且也就说明本师我们称赞他，正是他说了净土法门，正是他告诉了我们阿弥陀佛。所以这个经是释迦牟尼说的，说了之后，我们尊师就依教奉行。大家说为什么在这个世界上你不念释迦牟尼佛，你念阿弥陀佛？我们听师父的话，师父教我们要念阿弥陀佛，师父没有说你们都要念释迦牟尼佛。所以佛不会见怪，说你们怎么不念我，念阿弥陀佛？我们听佛的话，最要紧的是依教奉行。所以真正要遇到了善知识，最要紧的就是依他的指导好好的去做，中间可以反覆，可以汇报情况，可以做些调整，但总是要很重视。释迦牟尼佛之后，第二拜就拜阿弥陀佛了。所以两土的导师，释迦牟尼佛是此土的导师，阿弥陀佛彼土的导师。释迦牟尼佛就告诉我们，阿弥陀佛是什么因缘、什么愿力，劝我们去。
「一心观礼，极乐教主」，极乐世界的教主。「因地闻法，即发无上正觉之心」，在因地，咱们就有因有果，我们现在就是在因地，我们还没有证果，我们都是在因地，在因的这个地位，不是果觉果的地位，是因，将来得的果。底下部分有个很特殊的因果同时，很不可思议。当然现在先说我们是因地。阿弥陀佛当年，极乐的教主，他在因地的时候，他因地是什么时候？他是国王，这个国王称为世饶王，世是很丰富，饶是饶足、丰足，世饶王。那个时候有佛，佛叫世自在王如来，住世的时间很长。这个国王，他那时是因地，他听见这个佛的说法，就世间自在王如来的说法，他就不做国王了。所以佛教不是政教合一，所以他们反对达赖要来当西藏政权的领导，都是这样，都是王位不要了，不是我又做国王，又当出家人。国位不要，他就出家了。出家之后，他的法名叫做法藏，法藏比丘。因地闻法，他听了世间自在王如来的说法，就发了无上正觉之心。所以我们这个正觉就是觉悟，无上的正的觉悟。觉就是菩提，菩提这两个字是Bodhi，是印度话。菩提是翻了音，没有翻字义，没有翻意思，翻字的音，没有翻意思，我们翻成觉就是翻了意思。所以一个是翻了意思，一个是翻了音，所以菩提就是觉，叫做正觉。发无上正觉之心就是发了菩提心，因此我们现在都需要慢慢发起菩提心来，就是发起觉悟的心，发起佛的心。
「住真实慧」，他心住在什么地方？住在真实的智慧之上。《无量寿经》有三个真实，一个是真实之际，开化显示真实之际，真实的本际。一个是法藏后来就是住真实慧，勇猛精进，一向专致庄严净土。他怎么庄严净土？住於真实慧去庄严这个净土。所以真实之际，真实智慧，再有一个是真实之利。佛为什么要出现於世？释迦牟尼佛是要给众生真实的利。我们现在做慈善事业，现在有很多人做很多，或者要做什么幼儿园、敬老院种种的，能让众生得到好处，甚至你叫他一个人给他一万美金，他可以生活得很愉快。这不是他的真实之利，他寿命完了之后，他又要轮回，后头恶梦还无穷无尽，你对於他没有帮助。所以我们要给他真实之利。
三个真实，真实之际、真实智慧、真实之利，这是因为夏老师的会集出现这三个真实。这三个真实，我在里头做了很多的解释，这是互相呼应的。正因为你是开化了真实之际，真实的本体显露了，所以你才能够流露出真实的智慧；因为你有真实的智慧，你才能为众生谋求真实的利益。除此，你也有好心，也愿意谋利益，你是否做得成功？做得成功之后，那个利益到底有多大？真实的利益是彻底的、永恒的、真实的、究竟的，让众生都成佛这是真实之利。所以这文字简单，三个真实说出一个真实来，智慧是根本，这是从真实之际所流出来。
有真实智慧，他就可以来拔众生的「勤苦生死之本」。众生生死是苦，勤苦是什么？没完没了，这个勤是它没有停止、没有休息，老是苦。勤苦生死不得了，死了咱们再生，有一天总要死，我就近一点，你们远一点。死了之后又要生，生了之后又要死，那就没完没了，所以这勤苦。这个勤苦是不是有个根本？阿弥陀佛他就是这个心，要为一切众生拔除所有生死的根本。这个志向大！所以我们真正信了佛，为佛做一点事情，你这个人生才有意义，不然对不起现在吃的粮食。来之不易，这是众生的辛苦，你怎么报众生？只是享受，你做的这些工作，对於众生起了多大的好处？打一个很大的问号。灌输他一些学问、灌输一些什么东西，都是对於拔除生死勤苦之本没有什么作用。
所以就是说，我们真正的也要像阿弥陀佛一样，发这个大心。在因地之中，他就「弃国捐王」，国家他也让位了，王位他也舍掉、捐弃了，不要了，捐就是捐弃，不要当捐赠讲，捐弃、放弃。出家作沙门，沙门就是翻译的音。沙门和和尚这两个字，和尚也是尊称，大家用乱了，不能随便称的。沙门也是很高的德行，识心达本名曰沙门，你认识你的本心，你达了你的本性，才叫做沙门。这个地方这个意思就是说他出家做和尚了。这时候他的法名叫做法藏，名号是法藏，以后经中再提到的法藏比丘，那就是阿弥陀佛的前身。
「修菩萨道」，他发了菩提心，所行的是菩萨的行，菩萨就是利他为本，行菩萨道。「於无量劫」，劫是很长的时间，这时间的名称。这个数字没法说了，只能打个譬喻，四十几里的大石头，天人穿著比轻纱还轻的纱，多少年下来一次，拿这个纱在石头上这么蹭一下，直到把这块石头蹭没了，这个时间叫一劫。你去想吧，多少时间？几十里的一块石头，天人用轻纱，多少年下来一次，拿这个纱在石头上蹭一下，蹭来蹭去、蹭来蹭去，把这块石头蹭没有了，消磨磨完了，这个时间叫一劫。所以时间是无，再不解脱，再勤苦生死之根本，那以后就是没完没了，那个时间你没法子想。他就是发了这样的大愿，法藏比丘，在无量劫中，无量的劫，劫也数不清，都在「积植德行」。所以我们说大恩大德，佛是做了多少生，多少辛苦的事情为我们，这么长久的时间都在那里积德，植就是种，积德、种德，救度大家。所以我们今天能够在这一起听关於阿弥陀佛的法门，都是因为我们在过去生中，曾经受到过阿弥陀佛的救度。阿弥陀佛已经对我们有恩了，我们得过阿弥陀佛的救，这才听见这个法，我们欢喜，我们愿意学。所以无量劫来，积植德行，救度众生。
「所发殊胜大愿，悉皆圆满成就」，他发了四十八愿，他发了这个愿跑去佛那去告诉佛，说我想发一个大愿，要超胜一切佛，这个愿可以做得到吗？我要把这个佛国比别的佛国都好。佛就把所有的佛世界都现给他看，经过很长的时间，他一一都看清楚了。他於是总结，采取各佛世界的长，然后才发了一个四十八愿。这么发出这个大愿的话，称为愿中之王，殊胜，特殊超越其他称为胜。都圆满成就了，都成就，愿都落实了，不是一个空愿，都成为实际了，还是圆满成就没有欠缺。
「名具万德」，阿弥陀佛这个名字里头包括无量的德。你看是无量劫植德行，种种种德，这样才成了佛，所以这佛就是无量劫都在积德培德而得到的成就。所以这个名字是万德所成就的，这个名字里头就包括万德，名具万德，「声闻十方」。阿弥陀佛第十七愿，愿一切佛都宣扬佛的名字。所以你看咱们这个世界，释迦牟尼佛就宣扬阿弥陀佛的名字。我再给你举个例子，不知你们注意到没有，不管你是台湾、美国、香港、大陆，知道阿弥陀佛的人很多，知道咱们这个世界，咱们的本师，知道释迦牟尼佛、听到释迦牟尼名号的人少。你们想想看，等於没说，这是学者、教授，没说，不知道是谁，他不知道释迦牟尼这个名号，他都不熟悉。可是十万亿佛土之外的阿弥陀佛，咱们是老太婆、小孩子都知道「阿弥陀佛」，高兴了，阿弥陀佛，骂人也是阿弥陀佛，都知道。这个不是个偶然的事情。为什么你自个学校的老师、校长，你不知道他的名字，外国有个学校的校长你倒知道？不可能，你还老提他，不可能，这个事情是个不可能的事情。这个不可能的事情为什么会出现？阿弥陀佛有这个愿，阿弥陀佛愿十方的佛都去宣扬阿弥陀的名字，让十方的众生都听到这个名字，十方众生都羡慕这个地方，念这个名字，都得往生极乐世界。这个事情是很明显，不是个偶然，所以声闻十方。刚才在我们这个图说释迦牟尼佛的时候，也正是如此。
所以佛就来，他是「接引导师」。我们本师是释迦牟尼佛，而彼土的导师是阿弥陀佛，我们在阿弥陀佛的名字上加了接引两个字。我们就是临终的时候，靠佛的愿力，他来接我们到极乐世界去，不是我们自己能从这个世界去达到那个地方，而是靠佛的愿力接引。当然也有，如果你修到跟菩萨同等地位，自力可以往生，但是那个是亿亿人中难得一个半个，真正你能够得到上品生，佛来接引，已经是极其殊胜了。所以阿弥陀佛又称接引佛，又称接引导师。接引这个事，下头有，我们就不重复了，以后再补接引是什么含义。这一拜要拜了，这一拜就拜「南无阿弥陀佛」，也是一拜三声。这三句念完佛之后就起来了，恢复站著，念是站著念，拜就是一拜，这是第二拜。
