净土法门法师：阿弥陀经对现代人的启示（第三集）
发布时间：2024-02-03 04:04:21作者：正觉网
阿弥陀经对现代人的启示 （第三集） 1992/4 中国广州光孝寺 档名：01-10-03
昨天我们讲到西方世界依报的庄严对我们的启示，今天我们再看正报的庄严。经上给我们说的是「彼佛何故号阿弥陀」一直到「成就如是功德庄严」，这段经文。依报说的就是物质生活环境，我们在《无量寿经》里面看到极乐世界的缘起，极乐世界的历史，以及阿弥陀佛建立这个世界的经过，这里面让我们学习的地方非常之多。
佛在经典里面常常告诉我们，说一切法皆从心想中生，这句话非常重要，也是真正的事实。由此可知，佛家所说的十法界，十法界怎么来的？实际上就是我们自己心想变现出来的，这是唯识经论里面所说的「唯心所现，唯识所变」。识就是讲心，唯心变出来的境界，在大乘经里面称之为一真法界；唯识所变，那是将一真法界转变成十法界，十法界是这么来的，无论依报、正报都离不开这个原理。现在我们不必去谈那么深的理论，我们眼前急需要知道的是浅显的事实，与我们生活有密切关联的，我想这是我们大家心中迫切的愿望。
西方极乐世界正报就是讲的人事，人事的庄严，庄严就是美好，不仅是物质生活的圆满，人事环境更是美好，这个里面实在讲有非常非常深的道理。今天我们看看现前这个世界，几乎每个国家地区的政府、人民，都意识到环境污染的严重性。根据科学家的看法，如果地球的污染要不能真正改进的话，可能五十年到一百年之后，这个地球上就不适合於人类生存，这是科学家提出警告。所以，现在每个地方的政府都在那里大力呼吁环境的保护。
虽然大家都在这里提倡环境的保护，我们想一想，能不能收到真正的效果？这是值得我们大家注意的一个问题。佛在经论里面告诉我们，「依报随著正报转」，这句话佛在大乘经里面常常提醒我们。什么叫做依报？什么叫正报？依报是环境，正报是人心；换句话说，依报就是环境的污染，是由心地污染而造成的。假如一切有情的众生心地清净，这样才能转变外面的环境；如果我们只讲求环境的保护，而不知道从心里面来防范，这个效果恐怕很难达到圆满。如果要保护我们清净的心，清净的思想、见解、精神，佛法的教学是最好的环保，心理的环保。佛法所说的，世人还没有能够看到，没有能够意识到，这是非常遗憾的一桩事情。当然这也需要我们四众同修大力的来提倡，把佛法发扬光大，才能真正解决这个现实的问题。
这也是《弥陀经》上给我们很大的一个启示，这就是西方世界的正报的庄严；换句话说，那边的大众心地清净到极处。为什么他们清净，我们不清净？追根结柢的原因在於教育。西方世界阿弥陀佛主持教育，他是极乐世界的导师。他以什么教人？《弥陀经》上给我们列举了教学的纲领，这就是大小乘当中共同的一个科目「三十七道品」。诸位同修要记住，三十七道品绝对不是小乘人所修的，大乘法里面没有，这么看法就看错了。我们看看天台大师的四念处（智者大师所说的），大师给我们讲解四念处，小乘经典里面有四卷，有藏、通、别、圆；藏教的四念处这是小乘的，通教、别教、圆教，那是大乘的四念处。四念处有藏通别圆，三十七道品当然也是有藏通别圆，这是古来祖师大德给我们讲得很清楚。由此我们就明了，《弥陀经》上所说的三十七道品，是圆教的道品，不是藏教的，也不是通教的，亦不是别教的；不但是圆教的道品，而是极圆极顿，圆满到了极处，这是特别值得我们注意的。
经文里面略去前面的三科，实在说，前面的三科在没有生到西方极乐世界之前，可以说就完成了，无论是你以形式的修学，或者是完全脱离形式的修学，都达到了圆满。特别在大乘法当中，形式不重要，尤其是在现在的社会。你看黄念祖老居士常常教我们，在现代学佛大家在一块共修，他老人家主张的是同修贵精不贵多。三个五个决定不算少，十个八个就非常之难得了，人数贵精不贵多；修学的内容重实质不重形式，形式就是讲求种种的仪规，这是外表，这个不重要，要重视实质。念佛，念佛的实质就是「一心不乱」，这是《弥陀经》上所说的；《无量寿经》没有讲一心不乱，它讲「一向专念」，我们要重视这个。特别佛在经题上明白给我们宣说，念佛人应当重视在清净心、平等心、觉心，实在讲觉是觉悟，是建立在清净、平等的基础上，心不清净、不平等，这个觉决定不能现前，智觉不能现前。由此可知，修行的枢纽、修行的关键，就是在清净、平等，这是我们一定要重视的。
前面三科我们不能不提一提。刚才说过了，无论重不重形式那都没关系，这个三科是确确实实帮助我们得清净心，帮助我们念佛功夫得力。第一科有四句，叫四念处。四念处是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，在讲义的第三十三面，这四句是觉，这四句是真正的觉悟。祖师大德常常教我们要看破、要放下，看破是真正的学问，放下是真实的功夫，这个四句就非常非常重要，这是佛提醒我们。世间众生迷惑颠倒，知见错误，颠倒在哪里？错误在什么地方？就是把这个现实看错了，没有认识环境的真相。佛在此地提醒我们，善根福德深厚的人，听到佛的开示立刻就觉悟。
世人造作罪业，他为什么会造业？为什么会造极重的罪业？这个因素，第一个是内有烦恼，烦恼是贪瞋痴，三毒烦恼；外有恶缘，这才使他迷惑颠倒，造业受苦。造作绝大多数第一个就是执著这个身是自己，为了自己身的享受，这就造无量的罪业，不知道这个身是假的！佛告诉我们身不净，不净这个字的含义非常之深。小乘讲的浅，讲得粗浅，我们这个身体是个不干净的东西，七窍所流出来的是恶臭。南方天气热，我们从毛细孔里面流出来的汗，这也是不干净的。由此可以证明，身体里面确确实实是不干净的，这是讲的生理。
佛家常常跟我们说「借假修真」，什么是假？身是假的，心也是假的，寿也是假的，法也是假的，借这些虚假契入真实。真实是什么？真实就是自性。在有情众生分上称作佛性，在无情众生称作法性，佛性跟法性是一个性，不是两个性，是一个性。所以，佛在《华严》上才明白的向我们宣说，「情与无情，同圆种智」，假如法性跟佛性不一样，情与无情就没有办法同圆种智。正因为佛性跟法性是相同的，所以能同圆种智；正因为它是相同的，所以依报才随著正报转，如果不是同一个性，依报怎么可能随著正报转？所以这些理论的基础我们一定要明了。身我们要爱惜，不能过分的爱惜，过分的爱惜就错了。养身要有道，道要有道理，要有正确的方法。
实在讲，这个小身体跟整个法界是相应的，完全相应，圆满的相应；换句话说，身体就是整个法界的缩小，法界是整个身体的放大。我们这里说放大、说缩小，也是很不得已，勉强而说的，因为实际上没有大小。这是讲心性与法界，讲的事实的真相，没有大小，没有去来，没有先后，这就是给你讲真话。但是这样说一般人很难体会，很难明了，所以佛不得不迁就我们大家常识，把他所讲的水平降低，使我们听了很容易理解，很容易接受。
养身之道在我们佛法里面，佛法常常用法轮来表法，讲经说法称之为「法轮常转」。轮就是圆，圆的作用广大无边，我们想想，今天世界科技的发达，从哪里来的？都是从圆来的，离开了圆就回复到原始的时代。没有一样东西不是跟转动有关系，带给我们现前科学文明的方便。我们佛法，世尊在世的时候就用圆来表法，只有这个符号确确实实它里面含的意思是圆满的。圆有心，一定有个圆心，圆心在哪里？圆心找不到，诸位学过数学、学过几何你就知道，圆心确实有，但是它不存在。所以心是空的，周是有的，圆周这是实的，因此佛就教我们从这里去体会，我们的心要虚，心里面不能有东西，这是养心。
如果心里面有念头，你的心就被那个念头污染，你心里面有分别就被分别污染，心里面有忧虑就被忧虑污染，你心里面有什么就被什么污染。那么心里面有佛法行不行？不行，你被佛法污染了，这个很容易就明了，我们有没有健康的心理。诸佛菩萨跟我们不一样，他的心健康，他心里面离念，真心离念，凡是念头都是妄念，这是我们一定要知道的。身，身是相，相要动，所有一切现相统统都是动的，绝对没有一个静止不动的形相，这是现在科学家已经发现。世间一切万象没有一个是静止，都是在动的，如果它静止了，那就坏掉了。像电风扇会转动，它要不动就坏了，你看录音机的带子，它也在转动，它不动也就坏了。我们这个身，身体里面的细胞要不动，那问题就严重了，这是契合我们的事实，它要动。因此我们就了解，养身要动，养心要静。
所以，佛教给我们养身的方法，用什么方式？用拜佛，用礼拜，礼拜的方式是非常非常方便，养身之道。我们礼佛的时候心地清净，一念不生，这就是真诚恭敬，不可以一面念佛一面拜佛。这样修学法门里面的一个重要的法门，有人是专修这个法门，一天拜三千拜，他别的功课没有，专门礼佛。拜佛像或者是拜舍利，一天拜三千拜，他是专修这个法门，也能够得定，也能够开慧。不是专修这个法门的，我们要兼修，为什么要兼修？因为我们要求身心健康。我们念佛的人是以信愿持名为我们主修的课程，拜佛是助行，最好每天能够拜三百拜。因为现代人，在国内比较好一点，在外国由於科技的发达，出门都是坐车，很少运动，运动量不够、不足，一天拜三百拜佛，对於身心健康会有很大的帮助。
夏莲居老居士给我们编的《净修捷要》，那就是他编《净修捷要》的构想是依《往生论》昙鸾法师的注解，五念，以五念法为依据编的修行方法。他一共只有三十二拜，所以非常简单，费的时间不长，很适合於现代人来修学，就用《净修捷要》这个方式做为早晚课诵。但是要依这个方法来修学，必须对於净土五经一论要熟悉，因为它里面有观想，观想虽然是时间很短，它观想的内容是五经一论全部都包括在里面，所以经论要熟，修学才真正得力。这是特别为现代人所做的一个简单的课程，修学的方式。我们知道这个道理，就晓得怎样调养身心。
一个真正学佛人，身心一定是非常的健康，值得一般人向往。我想世间人，不管是哪个国家的人，不管他是什么样的种族，也不管他信什么宗教，我相信他第一桩关心的事情就是自己身体健康，没有比这个更关心的事情，第一关心的事情。如果我们学佛的人都有个非常好的健康的身体，这就是外表，这就是形象，人家一看，你为什么这么健康？你为什么不老？你为什么那么快乐？我说我念佛、学佛，他自然就来了。这就是一面招牌，招牌不好，你劝人家学佛，人家很不容易接受。所以一定要塑造一个很漂亮的招牌，这才能够接引广大的众生。
你看佛成佛了，成佛还有什么话说，成了佛之后，他老人家还要用一百劫的时间去修相好，修三十二相八十种好。我们要问，佛又何必要修相好？那个修学不是为自己，为自己岂不是又变成贪瞋痴！而是为了接引一切众生。众生哪个不爱美？美男子释迦牟尼佛是第一，没有人比得过他；女子之美的，观世音菩萨是第一，哪个能比得上观世音菩萨？这就是以非常美的形相去摄受一切众生，这是教学的一种手段，教学的一种方式；也就是佛法修学的成果、效果呈现在外在，让一切众生都能够看见。我们知道身不净，知道如何来养身，这都是佛法给我们现前真实的利益。
第二，佛教给我们要觉悟「观受是苦」，受是什么？是享受、是感受，只要你受你就有苦，我们想想对不对？一点都没错。我们今天过的日子很苦，国内的同胞对於外国的生活很羡慕，非常的向往。外国人是不是真的快乐？日子是不是真的过得很好？不见得！没有到过外国不知道，外国走多了，我们觉得不如中国。有些同修们就问我，他说外国人为什么不如我们中国人？人家住的是洋房，出门都有汽车，在美国几乎每个人一部汽车，人人都有车，为什么还说他不如我们？我就问他，我说我们中国这些同胞们，你们哪个人曾经负过债，我问他，你现在有没有负债？大家都摇头，没有负债。古人常讲「无债一身轻」，外国人他的生活统统是赊帐赊来的，可以说从生下来就负债，到死了都还不清！这个日子不好过。物质生活没有欠缺，心理的压力非常的沉重，每天为工作而辛劳，所收的收入全部都还债。为什么？房子是赊来的，赊帐赊来的，汽车也是赊来的，家里用的电冰箱、冷气这些东西，没有一样不是赊帐赊来的。向哪个地方赊帐？银行去贷款，保险公司来贷款，所赚的东西全部都送给他们，这就是我们所讲的资本主义。所以看起来生活好像跟天堂很接近，实际上心理负担是非常沉重。
所以他们有他们的苦处，我们的苦处是在物质生活上欠缺一些，不如他们，我们的精神上生活是丰富的，他们精神生活非常之苦，压力很大。所以实际上两个比较，我们是贫而乐。你看我在国内看到许多悠闲的人，看到外面都坐了这些聊天的、在旁边坐著的这些喝茶的，你看非常悠闲的生活，在外国没有。外国人的生活紧张得不得了，他们是富而不乐，不如我们贫而乐，这是中国古圣先贤的教训。大家看多了，你才能够体会这里面的真实意义。如果我们再能够努力把我们的生活水平向上提升，我们比外国就殊胜得太多了。昨天我们说过，物质环境、依报环境如何改善？经典给我们许许多多的启示，许许多多地方我们认真来学习，才能够积极参与社会，积极参与建设。所以佛法绝对不是消极，绝对不是逃避现实。
受既然是苦，佛教给我们把受舍弃掉。受如何能舍弃？穿衣、吃饭这是受，怎么能舍弃？舍弃不是叫你不穿衣，不是叫你不吃饭，是叫你把心里面的好恶舍掉，这就对了。不要为好恶得失去计较，不要因好恶得失去造罪业，那你的受是正受。所以佛常常讲的受是正受，佛与菩萨的受是正受，凡夫的受是不正常的。正受是什么？正受就是本经里面所讲的「一心不乱」，一心不乱就是正受；禅宗里面所说的，六祖大师讲得很好，「本来无一物」，本来无一物是正受，我们一般人讲正受就是禅定，就是定的境界。
正受里面绝对没有苦乐忧喜舍，这是佛家把所有一切受分为五大类，苦、乐、忧、喜、舍。舍是什么？就是这四种都没有，这是刚刚进入禅定，这是定境，舍受是定境，是世间的禅定。我们讲四禅八定，色界天跟无色界天，暂时把苦乐忧喜舍放下。这个境界很好，但是为什么叫做舍受？因为他不能永远保持，他还会失掉。到非想非非想天，定功能支持到八万大劫，八万大劫之后他的定就失掉，失掉之后，换句话说，他的苦乐忧喜又现前，烦恼又现前，这一现前就堕落，往下堕落。所以，他们这个定叫舍受，不是正受。
正受要什么人才证得？最低限度是阿罗汉，阿罗汉证得九次第定，超越三界了，他不会再退回来；阿罗汉以上的定功才叫做正受，这是我们一定要知道的。我们今天虽然苦乐忧喜还是困扰著我们，如果我们觉悟了，这些受是苦，是不正常的，苦乐忧喜统统是苦，三界统苦。我们不去执著它，不去分别它，不去取舍它，你的心自然就清净，自然就淡泊了。不但对於世间法不要去执著，离开取舍，对於佛法也不例外。如果对佛法迷了，诸位想想，跟迷世间法哪有两样？佛是教我们破迷开悟，不是教我们转换迷惑的对象，这点很重要。迷在佛法里面依旧不能了生死，依旧不能出三界；换句话说，你也不能得一心，也不能往生西方极乐世界。一定是世法、佛法统统要离，这才行。
第三，给我们说「观心无常」，这个心是妄心，不是真心，真心是常住的，经典上常讲的「常住真心」。妄心是无常的，这个心就是我们讲的念头，一个念头生，一个念头灭。念头的生灭速度很快，我们一般凡夫没法子觉察，我们能够觉察的念头生灭，是非常粗的念头；微细的念头，不但我们不能觉察，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都没办法觉察。不仅如此，佛在大经上告诉我们，七地以前都不知道，都不知道念头生灭的真相；八地以上，八地是不动地，这是深位菩萨，他们才看到微细的念头。佛在经上告诉我们，这微细是一弹指，一弹指有六十刹那，一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那当中有九百生灭，我们怎么能觉察得到？实在讲是太微细了，这是一刹那。
妄心刹那刹那生灭，因此我们看见外面的境界是个生灭的现相，看见有情众生有生老病死，看植物有生住异灭，看矿物有成住坏空，统统看到的是无常的现象，见不到真常。佛在圆教大乘经典跟我们讲「一切法不生不灭」，我们对於这句话非常难懂，很不容易体会这句话的真义，原因就是我们用的是生灭心。哪一天我们不用生灭心，不用生灭心你所用的就是真心，就是常住真心，这个时候才能看出一切诸法确确实实不生不灭，这个境界就是大经上讲的无生法忍；法是一切万法，无生就是一切法都是不生不灭，忍是认可的意思、同意的意思，佛讲这个我同意、我承认。为什么你同意、承认？因为你见到这个事实了。可见得证得无生法忍，妄心没有法子证得，一定要真心。我们在《仁王经》里面看到，佛讲的无忍菩萨，无生忍是什么样的菩萨？七地、八地、九地，这个三地叫无生忍；七地菩萨是下品无生忍，八地是中品，九地是上品。可见得，七地以上才见到这个事实真相，才真正懂得佛说一切法不生不灭这桩事情。七地以前只是听听而已，没有办法，不能见性，知道佛门有这个说法，不知道事实真相究竟如何。这是讲心是无常的，无常的心是妄心，无常的心是不可靠的。
所以要知道，我们处事待人接物都不要认真，一切随缘，不要攀缘，我们的心逐渐逐渐才能清净，才能远离烦恼执著，道业才能真正才会有进步。为什么不要去认真？因为用的心都是虚情假意，没有真的。什么人是真心真意对人接物？佛与大菩萨，在圆教经典上讲（我们这个经是圆教），圆教初地以上，菩萨用的心是真心；真心永远不变，妄心是刹那刹那在变。别人对我用的是妄心，我对人也是用的妄心，都是用的三心二意，不要当真，当真就错了。佛菩萨跟我们讲经说法，他是真的，他那是真心，他永远不变，必需要觉悟。
末后一句「观法无我」。「我」是主宰的意思、是自在的意思，因为一切万法都在那里刹那生灭。你像我们这个身体，人，大家都知道会老，一年比一年老。是不是一年比一年老？你要说是一年老过一年，你是错看了。一月一月的在老，一天一天在老，刹那刹那在老，一秒一秒钟都在那里老化，不是一年一年，分秒都在那里老化，这就是说无常、无我。假如我自己真正做得了主的话，我不希望老，我保持十七、八岁多好，年年十八多好，永远十八多好！你办得到吗？办不到就是你自己做不了主宰，你自己不得自在，哪来的「我」？「我」的定义就是自在、主宰的意思。
所以诸位，「我」是真有，我们这个世间没有，哪里有？西方极乐世界有。诸位读读《无量寿经》你就晓得，西方世界的人是永远不老、永远不病、永远不死，不老当然就不死了，人要死先要老，不老怎么会死？而且西方极乐世界的人跟阿弥陀佛完全一样，那个地方是平等世界，身相、面貌完全相同，是平等的法界，这是十方一切诸佛刹土里面统统没有的。所以一切诸佛赞叹是有道理的，没有一样不是一样的，连相貌统统都是平等的。这是四念处的修学，当然在西方极乐世界那是更深一层。对於现前教化来说，给我们很多的启示，我们知道如何改善我们的生活，如何改善我们的体质，现在社会上常说改变体质，四念处确确实实是改变体质最好的方法，我们应当要明了，应当要学习。
第二段第二科讲「四正勤」。如果单单讲进步，那么意思模糊不清，为什么？一切法里面至少可以把它分成三大类，有善法、有恶法、有无记法，无记法就是谈不上善恶的。你说精进，到底是恶精进，还是善精进，还是无记精进？这个必需要拣别的。佛告诉我们，对於一切善法要努力精进，对於一切恶法要把它统统改掉，也就是说一定要断恶修善。四句前面是教我们断恶，「已生恶令断」。已经存在的恶的念头、恶的行为，我们自己发现了，发现就要把它改正过来，要把它断除掉，这叫做断恶。我现在没有这个恶，我已经知道了，我一定要提醒自己永远不犯过恶，这是「未生的恶令不生」，这两条是断恶。另外两条是修善，你已经有的善心、善念、善行你要继续保持，要更努力、更精进；还有许多善事我们还没有发心，还没有去做，希望从今天起努力去做、去学习，这是「未生善令生，已生善要令增长」。所以佛教给我们，这是无论用在佛法，或者用在世间法，乃至於用在个人修养，家庭、事业上，统统都用得上，佛给我们讲的这是原理原则。
佛法里面我们常听到一个名词叫开悟，每个人都喜欢自己开悟，到底什么叫开悟，也要把它搞清楚。悟是觉悟，有小悟、有大悟、有彻底觉悟、有圆满的觉悟，这个层次还要来多讲。我有一年在美国洛杉矶讲经，有几个年轻人他们告诉我，他开悟了，我就告诉他，我说你们没有开悟，他很生气。我就跟他说老实话，我说我没有开悟，你来问我你一定没开悟，你开悟了你跑来问我？这几个人走之后，旁人来告诉我，别的同学告诉我（他们一共有五个年轻人），有些喇嘛、上师给他们授记，说这五个人都开悟了。所以这五个人贡高我慢，自己以为不得了，跑来问我，也希望我给他证明一下，我是给他浇了一盆凉水，确实没开悟。你想想，开悟的人还会发脾气？开悟的人还会找我验证吗？现在人听骗不听劝，你给他讲真话他不相信，骗他他高兴得不得了，所以实实在在是可怜。
今天说到这个事情，我要老老实实告诉诸位，你们有没有开悟？人家开悟不开悟与我不相干，我们自己有没有开悟。什么叫开悟？你能够发现自己的过失，你就开悟了；能够把你自己的过失毛病改掉，那才叫修行，这是真正的觉悟，真正修行。知道自己过失而不能够改过自新，那虽悟没修；天天修行，不晓得自己过失，那是盲修瞎练，始终不能成功。一定每天都能够找到自己的过失，你就天天都开悟，积小悟就成大悟，积大悟就变成大彻大悟。所以人最怕的是不知道自己的毛病，不知道自己的过失，那就没法子修。所以，菩萨是天天开悟，菩萨天天知道自己毛病，天天在改过自新。一直到等觉，他还有一品生相无明没破，那就是他的过失，他还要努力来改进。所以，知过就是觉悟，改过是真正修行，是真实的功夫。四正勤真正的精神，就在教我们要时时刻刻注意我们自己起心动念、言语造作，究竟是正还是邪，是是还是非。心里一动念头，自己马上就知道，立刻就改过来，这是个有功夫的人，这是个真正修行人。
第三个科目叫「四如意足」，在括弧里有个小注，「放得下、回首如意、回头是岸」。前面是属於智，四念处是观智，这个地方这是讲修行，修行的方向。如意就是自在，在生活当中得大自在，就是幸福，就是快乐。要怎样才能得到如意自在？你就要知道要放下。所以我们中国古人，手上常常拿的如意，这是诸位常常看到的，我们佛门里面老和尚在重大典礼里面也以如意做道具，手上拿著如意。如意是含什么意思？它的头是转回来的，回头就如意。凡事一定要有个分寸，不要做得太过分，过分就有烦恼，就有麻烦。做到恰到好处的时候，赶紧回头，回头就如意，回首如意。佛教我们回头是岸，如意就是表回头是岸。
佛在此地给我们列举了四项，第一是「欲」。欲是欲望，欲望没有止境，那就苦不堪言！你要能知足就常乐，知足就快乐，不可不知足。知足，要到什么程度才知足？实在讲，只要我们生活能过得去就应当知足，不应当再奢。我们刚才说过，生活水平要慢慢提升，要提高，整个社会提高，我也跟著提升；整个社会提升，我不跟著提升，这是知足。不但世间五欲六尘的受用我们知足，即使弘法利生的事业也要知足，不知足的人苦！不知足的人贫！知足的人富有。我们以佛教事业来说，佛常常教我们要随缘不要攀缘。我是初学佛的时候老师就教我，我想想非常有道理，所以我一生依教奉行，决定不做攀缘的事情。攀缘什么？攀缘苦！不自在！那个苦从哪里来的？是自己找来的，你本来不苦，你为什么去找苦吃？这就是个迷惑颠倒没智慧的人，智慧的人不会自己去找苦吃。
我在台北办了个「佛陀教育基金会」，四众同修一切的供养我统统交给他们基金会，我们的事业是效法印光法师。印光法师将四众所有的供养他都拿去印经布施，苏州「弘化社」的基金就是老和尚的四众供养，我也是把供养统统交给基金会做基金，印送经书。我告诉里面的同学，人家供养送来的钱多我们就多印，少就少印，没有就不印，你看这个多自在。假如我们一定说一年要捐多少送多少，要是没有那么多人供养的时候，我们到哪里去找钱？去问这个化缘，问那个开口，这个事情难到极处。天下之难事，登天难，求人难，我们决定不做这个事，你说这个事情做得多快乐！
我们只做了一桩冒险的事情，就是印送《大藏经》，没有那么多钱，一点把握都没有。我们印送了三百套，这是自己印的，分送给国内每个道场送一套。在这个之前是大家捐助，许多人捐助，印了一百多套，我们自己印三百套，总共差不多送到国内来大概有五百套。我们基金会的总干事他很会经商，很发心，他来告诉我，他说法师，如果实在没有钱，我就卖房子。我说你真的说话算话，我说那好，我们就开始印。《大藏经》印完了，统统送出去了，回家去结结帐，收支两个一比，只多出一千块钱台币，这才晓得这个事情谁做的？佛菩萨做的！哪有那么巧？收到的钱全部用完，只多一千块钱台币，真正不可思议。
我们的基金，每一年一定把它用完，不可以把钱存下来，留在明年再用，不可以，每一年统统用完；明年有就做，没有更快乐，我没有事情做，多快乐！这就是说随缘就快乐，攀缘就苦了。攀缘天天在那里说好话，天天要看人家的颜色，那个日子不好过，我们不干那个事。所以佛法的事情我们要知足，我们也不攀缘。以后我们读《无量寿经》，经上明白的告诉我们，「假使供养恒沙圣」，这是假设的话，我们去供养恒河沙数那么多的佛菩萨，这个修福修的大了，底下说「不如坚勇求正觉」，换句话说，不如老实念佛。老实念佛，自己这一生往生不退成佛，你供养恒沙众，不能超越三界，在这个世间上凭添生死而已，这不是佛的意思，所以佛的意思教我们要知足。
精进就常乐，我用「知足、常乐，心安、理得」来解释四如意足，这个办法很好。古人的解释的确不太好懂，我这个解释大家一看就明了。「精进」这一条就是指精进就常乐，我天天有进步。进步是精进，是专进，我对一样东西专攻。譬如读一部经，天天都有悟处，这是非常快乐，愈读愈欢喜。有悟处，不但是有进步，功夫也进步，这是定。怕的是什么？怕的是杂进，你学的东西太多了，太杂了，虽然在进步，他不是专，不是精，是很杂、是很繁，所以杂进、乱进得不到功效，这是我在此地提醒各位同修。
世出世间法都讲求专，都讲求精、纯，这一定会成功。尤其是佛法，佛法跟世间法不一样，世间的学术，所谓是「隔行如隔山」，它不能够融会贯通，不能贯通。佛法是贯通的，佛法所谓是「一经通一切经通」，你一生专攻一部经，一部经真正通达，通达就是开悟，一悟了之后，就三藏十二部经典全部都通达，这些都是事实。古来这些祖师大德，我们看到的就太多太多了。那么这些人虽然是一切通达，他们所表现的，是一生当中专弘一个法门，这叫大福大德。不是他不能一切经教都弘扬，他有能力，他做得到，他样样都精通，为什么他专门弘扬一门？这是给我们初学人做个榜样，做个样子，教给我们要这样子学习。如果他样样都讲，样样都弘扬，那我们会感觉到你样样都学，我也样样都学；我们样样都学，结果是一样都不会通达，所以说一定要一门深入。真正到通达之后，你也会跟祖师大德一样，你将来这一生当中也会标榜一门。为什么？你会跟佛祖一样的慈悲，一样的爱护初学，用这个来帮助他们、来指导他们。
第三是「念」，念是讲心。心要怎么如意？心安则如，心要安。心怎么会安？我们要问，我们的心为什么不安？人人都希望自己心安，可是你心就是安定不下来，原因在哪里？你的心不平，你看「平安」，平是因，安是果，你要想心安得先要平。我们现在不平，怎样才能让它平？平上面有和，和平，你跟大众相处要能和。佛教给我们修的「六和敬」，六和真正做到，心就平了，心平之后你就得到安，安了之后你就快乐，安乐，离苦得乐你就真正得到；佛法破迷开悟，离苦得乐，你才会真正得到。所以真正要得到一生的安乐，从哪里做？从六和敬修起，以六和敬修平等心，你才真正得到安乐。
末后一个是「慧」，这个地方的慧是讲的思惟，理明白了，理明白之后心才真正安乐；理明白之后，在事上要能够舍，要能够做。佛教给我们这些好处，这些利益，我们在一生当中，现前就能够得到受用，就能享受，这是佛法常说的真实利益。所以我们看看凡是念佛往生的人，无论他修学的时间久暂（久是他修学的时间很长，暂是他修学的时间很短），他一定具足这三科十二道品，一定具足。我们认真分析分析才恍然大悟，如果不具足这三科十二道品，我们念佛的功夫决定不得力；换句话说，你这句佛号里头一定有夹杂妄想，一定有疑惑、间断，不但一心得不到，功夫成片也得不到。所以这个十二道品对我们修净土来说，关系非常之大。不仅是修净土，即使是其他一切大小乘法门，也必须具备这些条件，这些条件决定不能缺少，这是佛法的纲领，阿弥陀佛、一切诸佛菩萨在西方世界为大众讲经说法的根本。由此可知，这是大纲目，每个科目里面所含的义趣是无量无边。从这个基础底下建立五根、五力。
根是比喻，好像植物，植物有了根它才会发芽，才会茁壮，才会开花、结果，比喻它有根。如果没有前面这十二个条件，你的修学就没有根，根就是前面的十二科。我们今天讲修行、讲念佛，我念佛功夫有没有得力？我念佛的功夫是不是天天在进步，天天在长成？为什么不能进步？为什么不能成长？要把这个原因找出来，然后把这个原因消除，我们的功夫才能得力。根跟力条目上的项目就是信、进、念、定、慧，这里面有正道，有助道。莲池大师、蕅益大师教训我们，正、助都是这一句佛号。这句话说得没错，但是这句话说得非常之深，能够懂得的，能够体会的人不多，必需要熟读《疏钞》，熟读《要解》。《要解》近代有圆瑛法师《讲义》，宝静法师有《亲闻记》，这两个注解都注得非常之好，可以做为我们研究《要解》的入门，你才能够体会祖师这句话的深义。
信如果有了根，有了力，力就是力量，你的信心决定不会动摇，决定不会被外境所转，是因为你的信有根，有力量。植物长成之后它就有力量，有力量不会被外面境界所转，它的根有力量。信这个字，蕅益大师跟我们说的，至少有六条。第一个要信自己，在基本的理论上，相信自己跟一切诸佛如来无二无别，这个信心非常非常重要。相信自己在这一生当中，依照佛教给我们理论方法去修学，我们一定能够证入，这就是相信自己。相信佛所讲的理论方法决定正确，没有错误，这是信他。六条上这两条比什么都重要。
我有一年在外国，一些基督教的牧师来拜访我，国外的宗教徒，教与教之间隔阂不太大，他们常常来访问，来交谈。他听说我们净土宗著重在信愿行，他听了非常欢喜，他说他们的教信仰上帝，也是建立在「信」的基础上，他说我们这个基础是相同的。我就告诉他，我们说我们基础不相同。他说为什么？你也是信，我们也是信，信上帝就得度。我说是，我说你是信他第一，我们是信自己，那怎么会相同？我们相信自己会成佛，你们能不能在《圣经》上找到说，我相信将来自己也能做上帝？如果相信自己也是上帝的话，那我们就有点相同之处。他们经上没有说相信自己将来会作上帝。虽然讲的信，信的内容不相同，我们是相信自己的自性跟佛性没有差别，这是我们这个教的理论比他们深，比他们周详。
底下，进是精进，精进不会被外面境界所转，这是有根、有力了。念、定，这个定不是禅定，这个定是专注的意思；慧是拣别，是对於自己所修的法门清清楚楚，明明白白。所以它跟六度里面讲的般若智慧都是一个意思。
第四科是七菩提分，这有七个项目，七科。我们不能一条一条的细说，一条一条细说会耽误很多的时间，我只把重要的意思给诸位报告。菩提是梵语，翻成中国的意思是觉；换句话说，这个科目里面它特别重视的就是要觉悟。第一个是「择法」，这可以说是关键的一个项目，我们能不能成功，就在我们的选择恰当不恰当！世间法里面，像我们读书，我们选择学哪个科系，这就决定了我们一生，我们俗话说一生的命运；在社会上做事，你选择哪个行业？今天我们学佛，佛有八万四千法门，你选择哪个法门？佛讲的无量的经典，你选择哪一部经？这个的的确确是我们当前重要的一个课题，而且这个课题又非常难於解答，我选择哪一门好？。佛的所有经论展开，没有一个不好，每一部经都是佛赞叹的，每一部论也都是诸菩萨所赞叹的，摆在面前琳琅满目，样样都好。你要是样样都喜欢那你就麻烦了，样样都喜欢，你要学到哪一年你才能毕得了业！像大学里面有几十个科系，一百个科系，你要统统都喜欢，一个科系念四年，一百个科系你要念四百年，你哪有那么长的寿命！所以在许许多多科系里面只能抉择一门。
佛在世那些人有福报，何以知道有福报？佛的智慧无量无边，佛的神通也是无比的广大。佛不但知道我们现前，佛知道我们前生，乃至多生多劫之前的事情佛也清清楚楚，明明白白，所以佛观机正确，没有一点错误。看到你生生世世所修的、所学的，哪个科系你对它有点基础，那么佛教给你这个法门让你去修学，果然没有多久你开悟了，你证果了，这是我们在经论上常常看到。这是佛应机说法，他观察根机没有错。佛灭度之后这些弟子们，尤其是凡夫的弟子，没有这个能力。没有能力观机，那么选择法门很有可能选择错误。选择错误，小是耽误你宝贵的光阴；大，害得你这一生不能成就。这个特别在像法以后，像法以后就是末法，这些错误可以说是愈来愈多，愈来愈广泛，我们自己在这一生当中要决定一个行门，真正是不容易。
如果真的不能决定，那是一切诸佛菩萨给我们建议的一个法门，就是念佛求生净土的法门。这是十方三世一切诸佛如来给我们推荐的，给我们建议的，我们考虑考虑愿不愿意接受。如果愿意接受这个法门，确确实实依照这个法门的理论、方法来修学，这一生决定得生净土，古德所谓「万修万人去」，一个也不会失误。但是诸位要记住，一定要如理如法的修学，你要违背经典所讲的理论方法，那你的修行不一定能往生。而我们观察事实，念佛人多，往生的人有几个？其他的地方我不太熟悉，我在台湾住的时间久，特别是跟李老师求学的十年。
李炳南老居士在台湾所教导的学生，跟他学佛，受他指导的，我们最保守的估计都在五十万人以上。人这些么多，老师常常跟我们说，我们有这么多的人，五十万人念佛，往生的也不过是万分之二三而已。一万个人当中，真正能往生的两三个人，这不成比例！原因在哪里？口里念佛，心里想往生，还贪恋五欲六尘，还搞名闻利养，这个没法子。虽然修净土法门，对於一切大乘经论还放不下，还要去学《华严》，还要去研究《法华》，还要去研究唯识，这就产生了许许多多的障碍。所以，没有能够达到功夫成片，一心不乱更不必提。
念佛最低限度的功夫是成片，念佛功夫三等，上等的是理一心不乱，中等的是事一心不乱，下等的是功夫成片，到不了成片就不能往生。成片就是《无量寿经》上讲的「一向专念」，二六时中，除了这一句佛号之外，他心里面什么都没有，这叫成片。口里面佛号，口念累了可以休息，心里面的佛号不中断，这叫功夫成片。功夫成片的人自然没有妄想，有妄想他怎么成得了片？有妄想必定夹杂，必定间断。念佛人一定要信守大势至菩萨教给我们念佛的方法，「都摄六根，净念相继」。你知道这两句话是力量，那你就决定往生！念佛人虽然多，真正做到都摄六根，净念相继的人不多。原因在哪里？禁不起世间的诱惑，世间五欲六尘诱惑人；禁不起大乘佛法的诱惑，这个人说禅好，那个人说密好，这个人说教好。好了，那么好，心都跑掉了，你不能专心。
其实大乘佛法样样都好。所以有很多同修来问我，我就问他，你学什么法门？他说学禅。禅好！一直学下去，决定不要改变，你会成就。你念观音菩萨，你就老老实实念到底，不要再去念阿弥陀佛；你念地藏菩萨，你一直念下去，你不要改变，一句佛号，一样的念到功夫成片，念到一心不乱。能不能往生？只要发愿求生净土，没有一个不往生。净土法门广大，你看看《无量寿经．三辈往生》这一品经里，这品经里面一共分为四段，第一段讲上辈往生，第二段是中辈往生，第三段是下辈，第四段是修学一切大乘不同法门的人，统统得生，你说这个法门多好！阿弥陀佛没有说过，你除了念我阿弥陀佛之外，念其他的菩萨名号我不接纳你，阿弥陀佛没这个说法，他统统接纳。你说这个法门多广大，阿弥陀佛没有成见，没有宗派的隔阂，对於整个佛法一视同仁。
但是诸位要晓得，得生与不得生，是在你念专与不专，换句话说，心净则土净，你心清不清净？不管用什么方法，不管用哪个法门，修到心地清净，我以清净心回向求生净土，统统得生。所以这个法门十方一切诸佛都赞叹，如果说阿弥陀佛只有念我，念我的名号我才来接引你，你念其他诸佛名号，修学其他经典，我都不接引你，十方诸佛没有一个赞叹，谁赞叹这个法门？经我们一定要熟悉，一定要念明白，我们的心才定。所以不管修哪个法门都好，我们统统都赞叹、都恭敬，劝他精进、专一，这才能成就。这是智慧的选择。
自己没有能力选择，能够接纳诸佛菩萨的推荐、介绍选择净土法门，那也是大智慧，没有大智慧的人不会接纳，不会死心塌地去修学这个法门。尤其是年轻同修，年轻人精力旺盛，免不了好高骛远，这是毛病，这是障碍。对於一切经论、世出世间法无不广泛的爱好，这在佛法里叫什么？叫所知障深重，这不是好事情。对於名闻利养、五欲六尘的贪恋是烦恼深重，你看这两大障碍，烦恼障、所知障。障碍了自己的自性，使自己真实的智慧不能够现前，不能够起悟，原因就在此。所以对於真正善知识的教诫很难接纳，自己有成见、自己有见解，自己有主张，善知识你就是遇到了，他也没办法教你，只对你很客气，恭惟恭惟你，赞叹赞叹你，请你出去。
我的老师接引学人他的态度就是这样。他所喜欢教的学生，喜欢教的是百分之百服从的学生，这个才教；凡是有意见提出来跟老师辩驳的，他不教，因为他没有那么多时间、没有那么多精神跟你讲废话。善知识难遇，一个善知识找一个好学生那就更难更难。老师从前跟我说，学生找老师难，老师找学生是更难。所以老师遇到一个真正好的学生，师资道合，自古以来就不多得。这在世间法来讲是人生第一桩乐事，能够遇到真正志同道合的。
从《无量寿经》上我们能够理解，接受诸佛菩萨推荐这个法门的人，是无量劫来他的善根福德因缘在今天成熟，所以他才欢喜接受，才一心一意来修学。这决定不是偶然的事情，绝对不是这一生的事情，是多生多劫的底子在，这一生又遇到缘分，缘成熟了，三个条件具足，这一生圆满成功，往生不退成佛。这一段里面，我提醒同修这一点启示。
后面是八正道，八正道也是大小乘共同的科目，注解里面（三十七面），小注是依普通佛学常识里面的解释所注解的。严格的说，每一宗的讲法都不相同，每一个法门的讲法也不相同。譬如说「正见」这个科目来说，禅宗、性宗，你要能见空，这是正见，你要是见佛、见有，那你的见解就错了。所以禅家念佛一声漱口三天，都漱不干净，法门不相同，因此方法、教学不一样。净宗如果说是你要用《金刚经讲义》去修，念就是不念，不念就是念，你不念就是念，你能往生吗？你绝对不能往生。所以说法门不一样。净土宗的正见就是「西方极乐世界决定是有；执持名号，一心不乱就决定得生」，这个见解正确。
由此可知，大小里面每一宗的讲法都不相同，在此地没有时间跟诸位详细报告。《要解》里面，莲池大师《疏钞》里面都讲得很详细，都可以做参考。后面，「三十七品，收法虽尽，而机缘不等，作种种开合，名义不同，无不演畅，故令闻者，念三宝，发菩提心，伏灭烦恼也」。我们说了这一段再言归正传。我们今天讲的是正报庄严，人事环境的美好，在此地我们得到一点启示，人事环境之美好是靠什么？靠教育，前面所讲的一段是阿弥陀佛教学的根本，佛为我们讲净土法门，佛教导我们，教导我们什么？教导我们要看破，四念处是看破；教导我们要放下，四正勤是放下，教导我们一切法里面明了其真相，抉择自己的行门，这是一个例子。不仅是抉择行门，也抉择自己一生生活的方式，统统都在择法。
乃至於小的择法，我今天出门穿什么衣服，也得选择一下。今天中午吃饭我烧几个菜，也选择一下，统统都在择法这条里面包含著。大的是选择一个法门，成佛作祖，小的是生活里面小小细节，都在这里抉择，统统是智慧的抉择，而不是感情的；是理性的，不是迷惑的。所以我们学了之后要应用在穿衣吃饭上，要应用在处事待人接物上。西方极乐世界的大众得到阿弥陀佛亲自的调教，每个人接受到最圆满智慧的教育。
我们再看看我们现实的环境，大环境是我们这个地球，这个地球上现在存在有几十个国家，许许多多不同的民族。我们看看他们的社会道德，他们哪些地方是好的，是优良的，哪些地方是有缺陷的，是美中不足的，我们看了之后，心里明白。再读读他们的历史，了解它的文化，知道他们千百年的演绎，然后才知道它的好，根源在什么地方？它今天不好的地方，渊源出在什么地方，才有真正选择对治的一套方法。这套方法就是教学理论的依据，才能够制定教学的方针、教学的方式，收到教育圆满的结果，这是真实的智慧，这是真正的大智慧。学佛是学觉悟，这是真正的觉悟，真实的觉悟，我们读经如果完全把它会归在佛教宗教上面，我们所得到的利益非常的小，一定要回归社会、回归到现实的生活，我们得到的好处是无量无边，无有穷尽。
正是儒家说的一句话，「建国君民，教学为先」，归根结柢是在教育。《弥陀经》上只是非常概略的提到阿弥陀佛在西方教学的纲领，是非常简单的纲领，提出这个三十七道品，值得我们深深去反省。我们中国自古以来一直到今天，有五千年的历史，号称为世界文明古国。文明古国在世界上有四个，三个都曾经灭亡过，只有我们中国还没有灭亡。为什么那三个都灭亡了，我们中国不灭亡？中国实在讲，二千五百年受儒家深厚教学的基础，才能有今天。我们是中国人，不能不知道中国自己的历史，不能不认识自己的祖先。能够熟读历史，知道祖先的功业，祖先对於我们国家、对於世间的贡献，我们做子孙的能够将固有文化发扬，能够救度这个世间的众生，所以一切要从教育著手，要从教育上下手。
民主跟专制，我在新加坡讲经，演培法师问我，他说法师，君主制度跟民主制度你赞成哪一个？我告诉他，我赞成君主。他老人家说，你的思想太旧，你这旧脑筋，不能适合时代了。两种制度比较，我们晓得，君主虽然有它的缺点，有它的优点；民主虽然有点好处，也有它的缺陷。台湾是一个例子。我在全世界讲经，我告诉大家，台湾是今天这个地球上民主自由发展到最高峰的一个地区。民主制度发展到最后，人人自由，人人民主，谁也不服谁的，就变成了无政府的状态。台湾是今天世界上最自由一个国家，可是在人文道德上的确是低落，这就是我们的教育偏重在工商发展，把道德人文的教育疏忽掉了。
