黄明尧居士：大慧宗杲禅法心要 一、决定信心

明尧

大慧宗杲禅师，宋代临济宗杨岐派高僧，圆悟克勤禅师之法嗣，字昙晦，号妙喜，安徽宣州人，俗姓奚。十七岁剃发、受具。初依曹洞宗诸老，后谒湛堂文准禅师。文准禅师示寂后，参天宁圆悟克勤，发明大事。

后奉克勤禅师之命，分座说法，一时名重丛林。后隐居云居，既而结庵于福州长乐洋屿，开法接众。绍兴七年奉诏住持径山寺，法席大盛。后遭谤被革除僧籍，流放衡州(湖南衡阳)。其间，乃辑先德机语，成《正法眼藏》一书。绍兴二十年，更被贬至梅州，五年后获赦，恢复僧籍，驻锡于育王山。绍兴二十八年奉敕再度住持径山寺。隆兴元年示寂，世寿七十五，僧腊五十八，谥号“普觉”。后人集其着述讲说，汇编为《大慧普觉禅师语录》三十卷等。

宗杲禅师继其师圆悟克勤禅师之后，将“参话头”这一特殊的修证方法，进一步完善化和普及化，将临济宗的法运又推向一个高潮。他的书信集(《大慧普觉禅师语录》卷十九至卷三十，共八十四篇)集中地体现了他的禅法心要，篇篇见肝见胆，开人睡眼，醒人迷梦，是后代禅人修学不可多得的绝佳指南。

宗杲禅师提倡看话禅的历史背景

“契理契机”、“应病与药”，是佛法的基本特征。一种修行理念和方法的提出，必须与当时的社会现实和信众的根器相适应。宗杲禅师的“看话禅”正是为了适应当时众生的根性、纠正禅门中的种种弊病而设立的方便法门。

禅宗本来是不立文字、直指人心的，但是到了宋代，因为众生根性方面的差异，宗师们为了方便学人登堂入室，开始以“代别”、“颂古”、“拈古”、“评唱”等形式，对古来大德悟道、接众的一些着名公案，进行解说，点出其中的关节，从而诱导学人更好地悟入宗门的旨。这种接人和修习方法，后来便演变成了盛极一时的文字禅，成为宋代丛林中的一大特色。汾阳善昭、雪窦重显、圆悟克勤等，就是当时宏扬文字禅最着名的代表人物。

文字禅的创立原本是用来指月的，但在流布的过程中，其弊端也日渐显露出来。越来越多的人偏离了禅宗“明心见性”这一根本方向，开始沉溺于对公案的意识知解，玩弄文字技巧，争强好胜，徒呈口舌之快，不肯从心性上真实地做功夫。这样一来，文字禅最后变成了“口头禅”、“葛藤禅”，成了大众修禅悟道的一个非常大的障碍。

另一方面，与宗杲禅师同时住世弘法的还有另一位高僧，就是曹洞宗的宏智正觉禅师。正觉禅师，俗姓李，山西隰州人。自幼明敏，七岁日诵数千言。十一岁于郡内净明寺本宗座下剃度。十四岁依晋州慈云寺智琼受具足戒。初参汝州(河南省)枯木法成，深受器重。后参丹霞子淳，言下大悟。建炎三年(1129)为明州天童寺住持。正觉禅师住持天童寺前后达三十年，学众云集，世称“天童中兴之祖”。绍兴二十七年(1157)示寂，世寿六十七。有《宏智觉和尚语要》(一卷)、《宏智觉禅师语录》(四卷)、《宏智广录》(九卷)等书传世。

宏智正觉禅师对当时盛传文字禅所带来的流弊非常不满。为了帮助学人从语言知解的“葛藤”中解放出来，将功夫落到实处，正觉禅师特地提倡“默照禅”，主张“忘情默照”、“照默同时”、“休去歇去”。默就是要离开心意识，远离事缘。照就是般若观照。正觉禅师的默照禅，注重禅定，注重真修实证，反对从分别思维中寻找出路，在某种程度上是对达磨禅法的一种回归，对扭转当时丛林中崇尚文字知解、脚不点地的浮躁习气起了很大的作用。

但是，默照禅在流布的过程中，也出现了一些偏差。一些见地不到位的人，错认一念不生的顽空之境，执为究竟，并住在上面，不肯放舍，最后成了“魂不散的死人”，丧失了宗门活泼泼的大机大用。这就是所谓的“枯木禅”、“髑髅禅”、“黑山鬼窟禅”。

葛藤禅和枯木禅，被宗杲禅师称作“语默二病”。这两种禅病在当时的禅门里非常盛行。宗杲禅师的看话禅，正是在这样一个历史背景下提出来的。

今时学道人，不问僧俗，皆有二种大病：一种多学言句，于言句中作奇特想；一种不能见月亡(忘)指，于言句悟入，而闻说佛法禅道不在言句上，便尽拨弃(弃置一边)，一向闭眉合眼，做死模样，谓之静坐观心默照，更以此邪见，诱引无识庸流曰：“静得一日，便是一日工夫”。苦哉！殊不知尽是鬼家活计。去得此二种大病，始有参学分。……语默二病不能除，决定障道，不可不知。知得了，始有进修趣向(达到目标)分。第一莫把知得底为事业，更不求妙悟，谓我知他不知，我会他不会，堕我见网中，为我相所使，于未足中生满足想。此病尤重于语默二病，良医拱手。此病不除，谓之增上慢邪见人。(《示真如道人》)

宗杲禅师认为，相对于文字禅和默照禅而言，话头禅有自己明显的优势：既可堵“葛藤禅”之漏，又可解“枯木禅”之毒，而且能给学人一个“不可把捉的把柄”，让学人有个下手处。通过参话头，一方面可以将学人的心意识逼进死胡同，将他的意识知解心、投机取巧心、分别执着心，统统扫荡干净，令其言语道断，心行处灭，伎俩全无；另一方面，又可以借助话头的力量，使学人保持灵动的智慧觉照，避免落入舍动趣静、不得活用的枯寂状态。

宗杲禅师称赞“参话头”是“盲人手中底杖子”、“破生死疑心底刀子”、“摧许多恶知恶觉底器仗”。因此，他极力地向他的弟子们推荐这一禅法。

下面，我想从决定信心、决定志愿、用功原则、参禅方法、禅病种种等方面，来介绍一下宗杲禅法的主要内容。

一、决定信心

《华严经》中讲，“信为道元功德母，长养一切诸善法。”信是深入佛法、修证佛法的前提。无论修什么法门，信都是第一位的。有人认为，信在净土法门中是第一位的，但是，在禅宗里，信却不是第一位的，排在第一位的当是明心见性。这种观点是错误的，因为见性成佛恰恰是建基于对“即心即佛”这一观点有决定信心。

禅宗修行的一个最大特色，就是强调“直下承担”。承担什么呢？就是承担现前一念心性当体即佛，无二无别。这个承担不是简单的知见上的认同，而是念念之间对信心的落实。当信心落实在念头上的时候，它同时就是观，就是证。

宗杲禅师认为，参禅的首要条件就是要发起决定的信心。为了帮助学人树立坚固的信心，宗杲禅师几乎在给每一位弟子的信中，都谈到了信心的问题。宗杲禅师所说的“信心”，大致包括四个方面的内容：

(1)相信自己现前一念无住无二之心性即是佛，更不必向外寻觅。

(2)相信自性遍一切时一切处，须臾不曾离，在烦恼或功夫不上路时也不必对此产生怀疑。

(3)相信诸佛祖师所开示的方便法门是真实语，依之修行，决定可出生死尘劳。

(4)相信自己只要念念信得及、念念向脚跟下觑捕，亦必能成佛。

自性本具，自性即佛，自性不二，自性遍一切时处，这是禅宗最基本的观点。宗杲禅师在他的书信集中，始终不渝地在宣传这些观点。宗杲禅师很少使用“自性佛”这个词，更多的时候称之为“自性菩提”、“真空妙智”、“这个道理”、“此事”、“本命元辰”、“本来面目”、“父母未生前”、“空劫以前”、“威音那畔”，等等，名称虽然不同，但含义却是一样的。如，宗杲禅师讲——

此事如青天白日，皎然清净，不变不动，无减无增，各各当人日用应缘处，头头上明，物物上显，取之不得，舍之常存，荡荡无碍，了了空虚，如水上放葫芦，拘牵他不得，惹绊他不得。(《示徐提刑(敦济)》)

这个道理，只为太近，远不出自家眼睛里，开眼便刺着，合眼处亦不缺少，开口便道着，合口处亦自现成。拟欲起心动念承当，渠早已蹉过十万八千了也，直是无尔用心处。(《答刘通判(彦冲)》)

所谓的“立决定信”，就是要坚定地相信这些道理：

(1)相信自性非十法界而能遍现十法界，非凡圣而能凡能圣，非垢净而能垢能净，非善恶而能善能恶，不生不灭却不离生灭，非见闻觉知却不离见闻觉知；

(2)相信这个能生一切而不即一切、圆明自在、遍一切时、遍一切处、无相无住的，正是我们当人的自性佛；

(3)相信累劫以来，因为我们对这个自性佛迷而不觉，故长劫流转于生死中，现在，我们想要获得解脱，也必须从觉悟这个自性佛开始。

上述道理说起来很容易，但是，要真正信到位却很不容易。所谓的“信到位”，就是无论在何种情况下，即便是在颠沛流离、生死交加之际，仍然能坚定地相信自性菩提就在我们的起心动念处、见闻觉知处、烦恼疑怒处、绝望郁闷处放光动地，一刻也没有离开过，不怀疑，不动摇，如“浑钢打就，生铁铸成”的一般。

在顺境中，在我们的身心感觉到轻安的时候，要我们相信“自性佛就在眼前”并不难。但是，在逆境中，在尘劳烦恼中，在身心躁闷的时候，要我们相信这一点却非常困难。因为受无始以来无明习气的影响，修行人在证得平等性智之前，很容易落在动静、染净、善恶、凡圣、迷悟、得力不得力、知不知、生灭等二边处，往往错误地认为——自性菩提在清净处不在染污处，在轻安处不在粗重处；在顺境中和寺院里，道好象离自己近些；在逆境中和尘世间，道好象离自己远些，等等。由于事先就有了这些不到位的先入之见在心中顿放，所以，临到实际用功夫的时候，就不免生起强烈的好恶取舍之心，将修行和生活打成两截。

实际上，在打坐过程中，正感到昏沉掉举的时候，正感到四大不调的时候，正在喜怒哀乐的时候，正在尘劳烦恼中打滚的时候，正在为生计而奔波繁忙的时候，正为自己的欲望不得满足而身心烦躁的时候，正为前途暗淡而郁闷绝望的时候，正为自己的根性太钝、一时入不了禅而苦恼的时候，自性菩提并不曾离开当人一丝毫许。设若离开了我们，我们的根身当即散坏，如同无情之物，又如何能感受到上述这些所谓不好的身心状态呢？只是我们信不及、不肯回头而已。

修禅的人最可贵的一点，就是要能够坦然面对一切负面的东西，并把透过这些负面的东西一一看成是发机悟道的关棙子。日常生活中的一切处，或顺或逆，或喜或忧，或得意或不得意，均是与自性打照面、参禅用功的好时节。当我们正烦恼的时候，若能一念回光，反问一下，烦恼从什么地方生起？它现在何处？那个能知烦恼的毕竟是个什么？如此觑捕来觑捕去，必能见道。

由于在烦恼和逆境当中，很少有人能相信——现前这一念能知逆顺、能知烦恼、自在圆明的，决定是不生不灭、不动不摇、不垢不净的，它就是我们本具的自性佛，所以绝大多数人都不免向外驰求，求真觅实，舍动取静，舍染求净，却不肯一念回光返照。此所谓“骑驴觅驴”、“井底叫渴”、“含元殿里问长安”是也。参禅的人多而得力的人少，根本的原因就在这里。

宗杲禅师有一位在家弟子，名吕居仁，悟道之前，因为对这一点信不及，疑心很重，一直陷在向外驰求和意识领解的窟宅里，所以修行一直不得力。为了帮助吕居士得个入头处，宗杲禅师开示他道：

此事决定离言说相，离心缘相，离文字相，能知离诸相者，亦只是吕居仁；疑他死后断灭不断灭，亦只是吕居仁；求直截指示者，亦只是吕居仁；日用二六时中，或嗔或喜，或思量或分别，或昏沉或掉举，皆只是吕居仁。只这吕居仁，能作种种奇特变化，能与诸佛诸祖同游寂灭大解脱光明海中，成就世间出世间事；只是吕居仁信不及耳！若信得及，请依此脚注，入是三昧，忽然从三昧起，失却娘生鼻孔，便是彻头也。(《答吕舍人(居仁)》)

修禅的人如果能够在现前这一念上信得及，肯回头转身，歇却驰求心、分别心，当下便是归家稳坐之处。