黄柏霖：如何信解行证

老法师说，比如经上常常告诉我们说，「凡所有相，皆是虚妄」。我们没有把这些相当成虚妄，念归念，口舌滑过，嘴巴说一说这样念过去而已。我们没有把这个世间相当成虚妄，你知道吗?我们还把它当成真的呢，难道不是吗?别人讲的话，你所看到的一切善恶境界，你都把它当成真的。别人讲的话，好听话、不好听话。你所看到的善境界、恶境界，你喜欢的境界，你不喜欢的境界。你不是为了这些事情在那边斤斤计较吗?在那边生气跳脚吗?在那边嫉妒吗?在那边发脾气吗?

为什么学佛人还这个样子?因为你完全不信佛，你完全不相信人命呼吸间。因为你不相信佛陀说的，「凡所有相，皆是虚妄」，你根本不相信。你相信了，你就会知道这些相都是虚妄的。也就是说，你周边的所有这些表演给你看，统统是虚妄，没有一个是真的。不管是好相坏相、善缘恶缘，你都要记得，「凡所有相，皆是虚妄」，「梦幻泡影，如露亦如电」。

我曾经去请示老法师，我说，这个人很有福报，护法很多，也会讲经说法。师父跟我讲，师父很严肃的跟我讲，亲自跟我这样说，他说，「梦幻泡影」，讲话声音还很重。第二点，我说，可是他护法很多，他很有名气。师父说，没有开悟什么都假的。没有开悟，你信心都不是真的。你开悟了，你就是相信「凡所有相，皆是虚妄」。你没有开悟，这些所有的世间相，你都不会把它当成虚妄，你还是会贪名逐利。

莲池大师去参访遍融禅师，问他怎么修行。遍融禅师跟他讲，「守本分」，不要贪名逐利，不要攀缘，明白因果，第五个「一心念佛」，就五个这么简单。遍融禅师跟他讲，你做到这五个，你的境界会跟我一样。莲池大师旁边的弟子说，这五个这么简单，还千里迢迢来问你，你只答这五个问题。莲池大师说，你们不要轻忽这五句话，这五句话做到就开悟了。人家毕竟是有智慧的，有正法眼的、有智慧眼的一代高僧。

老法师说，你还把这些所有相当成真的，还是不肯放下。你放下，信解就出来，就信得深了，解得彻底了，那后面行证不用说。经上讲得很清楚，幻相在前面不碍事，也就是说，世间事你不要太在意。幻相在前面不碍事，碍事是你的心里面有问题。你的心里真有这个相，那就麻烦，你着相了。你着相的话，那你就没办法放下。放不是把外面的相灭掉，我们现在人都是犯了这个毛病，把外面的事情放弃了、不做了、隔绝了。他认为这样是什么?这样叫做灭掉。事实上没有灭掉，相还在他心中。老法师说，放下不是放外面的相，把它灭掉，不是这个意思。是你心里上那个相给它消灭掉，就是把你的执着消灭掉，让你心里永远恢复清净、平等、觉，就对了。

所以你如果不执着，那就是清净、平等、觉。外面的境界相就理事无碍、事事无碍。你为什么会嫉妒?因为你放不下执着，你着这个相。别人成就的相，别人不成就的相。别人不成就的相，你幸灾乐祸;别人成就的相，你嫉妒，你忿忿不平。你不了解这些相，「凡所有相，皆是虚妄」。你还把这些相当成真的，所以你才会嫉妒。那老法师现在教你，不是放弃外面这些相，是把你心中那个执着、那个着相，把它放下来。你就可以理事无碍、事事无碍。别人怎么成就，你还可以随喜功德，理事无碍，事事无碍。所以外面的境界是理事无碍、事事无碍。

但是如果你起心动念了，你还是分别执着。那么「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，你是白念了，不起作用。问题在这里，那怎么办?你放不下那怎么办?老法师说，只有一个方法，你实在是放不下嫉妒，那只有一个方法，深入经藏。这个深入经藏，诸位要记住，老法师说，一本经就够了，你选择你自己喜欢的一本经。

这个问题我曾经请教过师父，师父，你说「一门深入，长时薰修」，「读经千遍，其义自见」，是指哪一部经?老法师说，不一定，看你选择哪一部经。当然你最好能够选择「净土五经」，像胡小林老师，他是选《大乘起信论》，这是禅宗里面，甚至大乘经典里面的非常重要的一部论。老法师也赞叹，这可以啊。那刘素云老师是选《无量寿经》。末学是，我喜欢《金刚经》。我也请示过师父说，这样可不可以?师父说，可以。师父也讲过《金刚经》，他按照江味农居士那个《金刚经》的讲义来讲，在新加坡居士林讲的。

老法师说，一部经就够了，不要再去找别的。这部经要深入，怎么个深入法?天天念、天天读，不要去想这个经义是什么意思。天天听，听也不要去想。听上一千遍、念上一千遍。你听经也可以，听一千遍、两千遍、三千遍。读一千遍、两千遍、三千遍。老法师说，一千遍是小悟，两千遍是大悟，三千遍大彻大悟，明心见性。他说，人会开悟，这是古老的方法。古老的方法非常有效，你不用古老的方法，你就没有办法达到这个境界。遵守古老的方法，叫持戒。一心去听、一心去读，这叫修定。如果你信心生不出来的话，你信解不够深的话，念佛不够真切的话，那你就从这个地方下手。读经千遍、听经千遍，其义自见。因为你读一千遍，你一心去听、一心去读，这叫修定。你遵守这个方法叫持戒，因戒生定，因定发慧，到一定的程度你就豁然大悟，你就跟妙理相即不二了，那你就发慧了，这叫做悟入，这才重要。

佛陀要告诉我们的开示悟入佛知佛见，你就悟入了。那你就可以信解行证，行证就是悟入，这个重要。每天在日常生活当中，那是什么?你信解行证以后呢?你悟入以后呢?悟后起修，在哪里修?在日常生活里面修，日常生活里面的待人处事，接受考验。看你能不能够降伏境界，就是须菩提尊者在《金刚经》问佛陀那句话，「云何降伏其心」，你有没有办法降伏你这个妄心，降伏你的嫉妒心，「云何降伏其心」。境界要来考验你，比如有人拿好东西来供养你，你有没有起欢喜心?你有起欢喜心就错了。有人来陷害你、来羞辱你，你会不会生气?你一生气又坏了，禁不起考验。也就是说，你完全没有定功，你没有悟入。

所以遵守这个古老的方法，叫持戒。一心听经、一心读经，这叫修定。天天这样去做，做到一定的程度的时候，就豁然大悟，这个叫悟入、叫发慧。那你悟入以后怎么办?你要在境界中接受考验。那你接受不了考验，为什么你禁不起考验呢?你还是信得不够深，你还是不相信「凡所有相，皆是虚妄」，你还是把它当成真的，你才禁不起考验。

老法师说，所有现象是假的，你何必还是把它当成真的?

他说，连歌利王割截佛陀的身体，也不是真的。所以忍辱仙人的心里没有动，他没有起瞋心。你割截，他心没动，他成佛了。他禁得起考验，他没有起瞋心。我们小小的一个考验，马上就被境界转。一桩不如意的事情，要生气了好几天，你说这冤不冤枉?遇到一桩好事也要高兴，高兴了好几天，这不行的。境界风一动，你完全不及格，做不了主。一定要修到，境界风动我不动。这就是六祖大师《坛经》里面讲，风动，幡动，仁者心动。你要修到善境界、恶境界，喜欢的境界、不喜欢的境界，境界风一吹，你寂然不动，我不动。我不动不是压的，你还是有听，有在看。你不是我压着，我不要看、我不要听，不是喔，你还是要看要听，但是心不动，那是真不动，那你就成功了。

那有人说，那我受伤害呢?伤害就伤害吧，伤害就让他伤害吧。老法师说，伤害就让他伤害嘛，为什么?假的相，不必当真的。我们的钱被骗去了，钱是假的，不是真的。到这个世间来没有带一文钱来，到死的时候也没有带一文钱走。何必当真呢?我们的产业被他霸占，送给他吧。我有跟他有，有什么分别?没有分别。老法师说，经上说，舍得更多就得得愈多。你为什么不舍呢?因为你对佛的话不相信。老法师说，你试试看，你舍了以后，后面还更多，来的比你舍的还更多，愈施愈多。舍财得财富，舍法得聪明智慧，无畏施者得健康长寿。你为什么不肯舍?

所以老法师说，别人向你要，那是有缘人，过去生跟你有缘，你就给他吧，欢欢喜喜地给他。他要是无理夺取呢?你也给他。我们命里有的决定不会减少，真的是愈施愈多。他拿去以后，老法师说，跟各位讲，那个人命里有的就这么多，不会增长。那个人命里要是没有的话，他得到之后，得到你这个财以后，他一定会害病、会遭横祸，把这些钱花掉，也得不到。他拿去享受什么?去害病当医药费。他这种享受的方法，他没有福，所以因果报应丝毫不爽。

所以老法师说，人没有放下轮回心，你就脱离不了轮回的关系，老法师这一段开示得非常地好。如何信解行证?如何放下来?如何真正信得深?如何相信「凡所有相，皆是虚妄」?老法师用最笨的方法，教你一心听经、一心念经，「读经千遍，其义自见」。用这样去持戒、修定、发慧，最后悟入，你就可以做到信解行证，然后我再加上，我引用莲池大师的「人命在呼吸间」。那我们从这一段里面，我们就可以真正得到利益。那么你就可以，『人有一言一行之善』，你就会表扬他，你就会去赞叹他。不但成就你本人的「令名」，你的美名、你的善行，而且你也可以引动别人的善念。而且『彼传此劝』，就是能够让善产生循环，传播劝导，让更多人效法这个善行，这是人生一件大事、乐事。为什么要掩蔽别人的善行?同时也是这样来勉励大家。

摘自《太上感应篇汇编》(第一八七集) 黄柏霖警官主讲

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