净土法门法师：读经、听经都要「随文入观」，才能夠得利益
发布时间：2024-03-08 04:00:06作者：正觉网
九八年早餐开示—随文入观：读经才得利益 (共一集) 1998/7/21 新加坡净宗学会 档名：20-013-0721
你们同学如果有疑问可以提出来，最好是写在纸头上，放在我这个地方，我给你解答。平师问读《地藏经》的问题，我想这是很多人的疑惑。佛在经上告诉我们，常常读诵《地藏经》，可以得到地藏菩萨以及许许多多的鬼王，这些鬼王都是地藏菩萨的学生，得到他们的保佑拥护。这桩事情佛在经上讲得很清楚，也讲得很多，诸位想想可不可能?你念了《地藏经》就得地藏菩萨保佑?就得鬼神拥护?不过读总比不读好，这是事实。要怎样读才真正能得佛菩萨保佑，这个道理大家应当明瞭，你们听经听了这么多年，如果连这桩事情都还不懂，这么多年的经是白听了。古德教人读经、听经都要「随文入观」，才能够得利益。随文入观，诸位要晓得不是研究，不是求解，我们要求了解经义，去研究研究它，那是错了。
随文入观就是宗门裡面讲「参」，参跟研究在形式上很相似，实际上它不相同。研究是用第六意识，第六意识分别，第七识执着，他落在意识裡头，意识就是第六识跟第七识;而参究不落在意识裡头，那就是参。所以佛法术语裡面常讲参学，而不是一般人讲的学习。是学习为什么要换个名词叫参学?道理就在此地。所以总要记住，用心意识是学习、是研究，离心意识才叫参学。教下裡面所讲的随文入观是参学，「观」是观照。什么叫观照?我们读经的时候，听讲的时候，境界清清楚楚、明明白白，这是观。只用这一个字，六根接触六尘境界，就这一个字做代表。眼见叫观，耳闻也叫观，舌尝味也叫观，不用心意识都叫观，乃至于意缘法，六根缘外面六种境界，离心意识统统叫观，第一步的功夫就是观照。而我们一般凡夫习惯用心意识，因此功夫提不起来，当然也难怪无量劫养成的习惯，这一生当中从小到现在也养成了习惯，要把这个习惯改掉当然不是一桩容易事情，可是学佛是非改不行，尤其是大乘佛法。
这一桩事情我们要搞得很清楚，决不能含煳，如何才是随文入观?这桩事情也很难讲得清楚，我们从心意识的作用上来讲，比较容易体会。前五识没有问题，前五识是接触外面境界，它不是分别，它是了别，它没有分别，眼像照相机一样，它没有分别，统统给你照得清清楚楚就行了。谁分别?第六意识。第六意识分别，第七识执着，第八识含藏种子。种子现行，现行落种子，都是属于阿赖耶识。我们明白它们的作用，下手就比较容易了。我们六根接触外面境界的时候，不分别就是不用第六识，不执着就是不用第七识。
有人要问：离开分别执着还能清楚吗?比用分别执着还要清楚。为什么?分别执着是妄心，不分别、不执着你用的是真心，真心比妄心的作用殊胜太多了，不能比，那真是一般人所讲天壤之别。所以为什么我们看到真正修行人有智慧，他智慧从哪裡来?他用真心，所有一切境界裡面没有分别心、没有执着心，这是用真心;一落在分别执着，那就是凡夫，妄心。我们功夫就在日常生活当中，六根接触境界裡面去锻鍊、去学习，这是讲你用心。用心这是修因，还要有缘，缘要清楚，缘是什么?佛告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，很好的缘。你要知道一切法是幻化的，不是真的，你分别干什么?你执着干什么?你妄想、分别、执着自然就淡了。
世间人难，难在哪裡?把这些虚幻的东西当作实在的。外面执着境界是实在的，裡面分别执着怎么能放得下?所以虽然读经，不入境界，读的释迦牟尼佛讲的经，那有什么用处?跟释迦牟尼佛结个善缘而已。你念《地藏经》，跟地藏菩萨结个善缘而已，你入不了地藏菩萨的境界。如果你真正懂得离心意识去读经，不一样，就像昨天晚上在《华严经》上所说，你能将诸佛菩萨智慧德能变成自己的，你有能力摄入。为什么说把诸佛菩萨智慧功德变成自己的?本来就是自己的。一切诸佛如来从哪裡来?自性诸佛。念阿弥陀佛，你们大家晓得，「自性弥陀，唯心净土」。十方叁世一切诸佛，哪一尊诸佛不是自性诸佛?离开自性什么现象都没有。经上讲「唯心所现，唯识所变」，十方诸佛如来也是我们唯心所现、唯识所变，那怎么不是自己?自己心性确实具足圆满的智慧，圆满的德能，佛佛道同，佛佛平等;这是真平等不是假平等，一体，一个人。所以你成佛了，十方诸佛是自己的化身，而一切菩萨也是自己的化身，「一即是多，多即是一」，是这么个道理。
我们初学入不了这么深的境界，读经是什么?读了要照做。你读《地藏经》，最要紧的是发地藏菩萨的愿，把地藏菩萨的本愿，你读《地藏经》自己就是地藏菩萨，这才能入境界;跟地藏菩萨打成一片，地藏菩萨无量劫所修学的功德，当然就变成自己的功德;地藏菩萨所教化的这些鬼王，当然拥护你，那还有什么问题?这个样子读经才有利益，这样读经才叫真正会读，你会了。如果说是没有相当程度不能读《地藏经》，这是妄言，哪有这个道理?《地藏经》上并没有说，你到什么程度才可以念，没有到什么程度不可以念。如果有人说，一定要到什么程度才能念《地藏经》，这个话谁说的?出在哪一部经上?佛教给我们依法不依人，你说的不算数，要佛经上有的才行。像念珠，有很多人问：居士可不可以把念珠挂在这裡?有人讲不行;不行，哪个经上说是不行，找来我看看;那是你说不行。佛法是平等法，法师可以挂，居士不能挂，不平等。念珠是代表什么?提醒自己念佛，是这么个作用，一个作用是念佛记数，一个作用是提醒你。怪事很多，佛没有这个说法，我们自己一定要懂得。
所以读《地藏经》要发地藏菩萨的心，要发地藏菩萨的愿，要修地藏行;地藏行是慈悲到了极处，愈是苦难的众生，慈悲心愈重。经本裡面因果说得很多、说得详细，什么样的因行，得什么样的果报。果报是性识变现出来的，不是哪一个造的境界叫你去受，没有这回事情。地狱从哪裡来?自心变现的，就跟作梦一样，那梦是你自己变现出来的，不是别人变现出来给你受的，不是。由此可知，我们现前的境界从哪来的?也是自己变现的，没有人造，世人所谓的自作自受，一点都不错;十法界依正庄严无不是自作自受，这是迷人。觉悟的人，觉悟到什么程度?明心见性，见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明至少也破一品，这不迷，正等正觉，他不需要受。
到这个境界，他的生活状况怎样?随类化身，感应道交，这是菩萨，这是佛，分证位佛;四十一位法身大士是分证即佛，他是真佛不是假佛。既然是真佛，没有身了，没有身相，没有身相他能够随众生之感现相，现相是应。虽现相他没有受，苦乐忧喜捨都没有，这是初住以上的菩萨就没有了，没有苦乐忧喜捨。但是教化众生示现有苦乐忧喜捨，那是示现，我们现在讲他是舞台表演，表演有苦乐忧喜捨，实际上没有，那是度化众生的善巧方便。「巧」是什么?表演得很像，有苦乐忧喜捨;「善」是什么?真没有，裡面真没有，这叫善;外表上装得有，装得很像，裡头没有。不像我们凡夫，我们凡夫苦，外面苦，裡头也苦。读《地藏经》是这个读法，读一切经都是这个读法，你才能得受用。
另外一个同学问：什么叫「生相无明」?你想到生相两个字，「生」是生起，「相」是现象，宇宙的现象，十法界的现象。总而言之，尽虚空遍法界这些法相，这些一切现象怎么来的?都是这一个无明变现出来的，这个无明叫做生相无明;如果这个无明断掉了，所有一切现象都没有了。你要不懂这个道理，我们用作梦来比喻，你作梦的时候梦中有现象，那个现象怎么来的?也是由无明来的。如果你没有无明，你的定功很深就不会作梦，梦是无明。到你一觉醒过来，醒过来梦中境界统统没有了，所以永嘉大师讲「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」，生相无明破了，所有一切相都没有。没有之后是什么一个境界?大光明藏，一片光明，这裡头没有现相。可是诸位要记住，一切诸佛如来到达这个境界，他那一品生相无明决定不破，他有能力破他不破，我们称佛叫大慈大悲，因为他那一分生相无明破了，我们这些众生就没人度。好比念书念到最高的学位，博士学位拿到，达到这个程度，但是他故意的不及格，不毕业，为什么不毕业?帮助底下的这些小同学们，这是慈悲，我们现在讲留级，他愿意留级。
诸佛如来都住等觉位，他确实有能力证究竟位，能破最后一品生相无明，但是都不破;实在讲他破不破是无所谓，所谓是倒驾慈航。如果破了这一分生相无明，那就没有倒驾慈航，那就真的叫不度众生，自己确确实实入大涅槃，不度众生。这是诸佛如来不会这样做的，他慈悲心重，因地裡面曾经发「众生无边誓愿度」的誓愿，不能说到那个位置说否定自己的誓愿，没有一尊佛干这个事情。现在许多科学家在那裡研究探索，生命的起源、宇宙的起源，生命、宇宙就是相，他怎么会探索得到?这个相怎么来的?无明变现出来的，就是那一品生相无明变现出来的。这种境界谁知道?佛在经上告诉我们八地以上，不是科学家科学仪器能够探测到的，八地以上的境界才发现有这么一桩事情。八地、九地、十地，这叁个位次破这个无明，要破根本无明，根本无明裡面最后的就是生相无明。所以一般说，法云地的菩萨根本无明就算是破尽了，生相无明保留不破住等觉位，就这么个道理。好，今天时间到了
