净土法门法师：自私自利 祸之本源
发布时间：2024-03-07 04:03:37作者：正觉网
净土法门法师：自私自利 祸之本源
佛法用禅定的方法，降伏一切妄想、分别、执着，于是不同维次空间就突破了。放下得愈多，突破的层次愈深。心愈清净，接触的境界也愈广大；妄念烦恼愈多，生活的空间就愈小，也就无法突破。佛法讲八万四千法门，就是八万四千种不同的方法，然而这种种法门，皆是修禅定的不同方式而已。换言之，皆是以消除妄想、分别、执着，以恢复自性真心为目的。真心是「心包太虚，量周沙界」，「无所不知，无所不能」。我们学习佛法，就是学习「看破、放下」。真心、本性是我们的根本，现在染上自私自利，才产生问题。
真心是什么样子？大乘经讲：「真心离念」。换言之，无妄念的心就是真心，有妄念的心就是妄心。最严重的妄念就是我执，起心动念以「我」为中心，自己的利益至上，这种错误的观念，缩小了自己的生活空间，也带来了痛苦与烦恼。现代人甚至连夫妻之间都不能坦诚相见，还有个人秘密，这么严重的我执！除我之外，全世界没有一个可靠的人，一生不敢与人说真话，这种人生活在世间，就是经上讲的「可怜悯者」。而学佛人没有自私自利，对待任何人都坦诚公开，没有丝毫秘密。
所以，学佛要想有成就，要想求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，如果有私心，即使念佛念得再好，也是枉然。何以故？西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，不但是善，而且是最善、上善，我们不善如何去得了？何谓上善？就是决定没有自私自利，为虚空法界一切众生，有如此大的心量，才是上善。有自私自利，即使再大的福报，也只能享受一生。因此，首应拓开心量，绝不为自己，一切为正法久住。正法是教化众生，帮助众生觉悟，这是第一等的好事。
要想社会安定，世界和平，众生和睦相处，平等对待，互相尊重，互助合作，整个世界是一个大家庭，如何才能落实？政治、武力、经济、科学、技术均无法办到，几千年的历史，使我们明白，能达到这个目的唯有教育。释迦牟尼佛是王子出身，武艺超群，可以作国王、作将军，然而他都舍弃了，终身从事于多元文化的社会教育。用现代的概念来讲，释迦牟尼佛是「多元文化社会教育的工作者」，而且是义务教学，不收学费。每天三衣一钵，过最简单的生活，清净自在，快乐无比。
世尊当年在世，游学五印度（当时的印度与中国周朝一样，尚未统一），用教学化解了国与国之间的矛盾、冲突。我们在书上常看到，当时十六大国的国王都皈依佛法，依释迦牟尼佛做老师。在佛教未传到中国之前，古圣先贤也懂这个道理，所以提倡孝道，提倡师道。汉武帝制定国家教学的方针，也就是国家的教育政策，是根据《礼记?学记》来实施。《学记》云：「建国君民，教学为先。」这是中国古老的教育哲学。
国家之治乱，在于教育；家庭之兴衰，亦在教育。家能不能兴，端赖父母对小孩的了解，并能及时加以引导，纠正其错误的思想。读书学习志在培养其操守德行，智慧、技能是为社会、为国家、为全世界人类而服务，并不是为自己家庭赚钱。谚语说：「一家饱暖千家怨」，若是你一家很富裕，不照顾别人，别人都是你的冤家债主，到你运衰的时候，群起而攻之，你这个家就灭亡了。所以，要学会布施恩德于人，自己有能力、有财富，要布施贫穷的人，你的家道永远不衰。为什么？贫穷人拥护你，「你是好人，你肯帮助别人，我们希望你发大财」。因此，我们一定要学会帮助别人，帮助社会。我们帮助别人，自己遇到困难时，别人才会帮助我们。
财是通货，像流水一样，大去大来，小去小来，不去就不来。财不可以积，一积就错了，佛经讲「积财丧道」，所以财要用来帮助苦难的人，多做利益社会、大众的事情，这是真实功德。
归根结柢，学佛就是要放下「自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢」，只要把这十二个字放下，学佛就能成佛。你学佛不能成佛，这十二个字总有几个字没放下，造成了障碍。佛菩萨之所以能成佛菩萨，就是这十二字完全没有了。
我们常说佛菩萨乘愿再来，何谓乘愿再来？发的愿力超过业力，当下就是乘愿再来。佛菩萨是什么愿？佛菩萨应化在世间，是为大众服务，不是为自己。我们念念为我，为我就是业力。身体不是我的，身体是为一切众生服务的工具，你就是乘愿再来，与佛菩萨无别。凡夫与佛只在一念之差，一念迷，迷什么？这个身是我，一切都为我；佛菩萨觉，觉什么？身体不是我，身体是为众生服务的工具，尽量发挥这个工具的作用，为一切众生造福。不为自己，自己的智慧、福报无量无边。我们在这里做一百八十度的大转变，这一生肯定成就。
(19-14-001佛说十善业道经)
《感应篇》的文字虽然不长，但是古人所汇编的这些历史公案因缘、感应故事，却非常丰富，有理论、有事实，若详细介绍，永远说不尽。过去有很多感应的事实，现在更多，无论中国、外国，在报纸、电视等信息中，常常能看到。这些报导确实增长了我们的信心，决不可说我没有亲眼见到，就不承认。李老师曾比喻说：「你的父亲、祖父你见过，你承认；你的曾祖父、高祖父也许没见到，难道就不承认？」我们见不到的事情太多了，现代科学家说，我们眼睛的功能很有限，所见到的光波，只能在适合的波度才能看到，比我们们能见光波长的就见不到，短波也见不到，但是用科学仪器测量，确实有长波、短波。我们见不到的，不能说它不存在，不能说它不是事实，否则就是迷信、武断。
佛是非常科学的，他让我们去证明，宇宙之大，无奇不有。科学家知道空间有不同的维次，有三度空间、四度空间、五度空间；在理论上讲，空间是无限度的。而与我们不同维次的空间，我们见不到，也无法接触。科学家了解有不同维次空间的存在，但是无法突破。
佛法用禅定的方法，降伏一切妄想、分别、执着，于是不同维次空间就突破了。放下得愈多，突破的层次愈深。心愈清净，接触的境界也愈广大；妄念烦恼愈多，生活的空间就愈小，也就无法突破。佛法讲八万四千法门，就是八万四千种不同的方法，然而这种种法门，皆是修禅定的不同方式而已。换言之，皆是以消除妄想、分别、执着，以恢复自性真心为目的。真心是「心包太虚，量周沙界」，「无所不知，无所不能」。我们学习佛法，就是学习「看破、放下」。真心、本性是我们的根本，现在染上自私自利，才产生问题。
真心是什么样子？大乘经讲：「真心离念」。换言之，无妄念的心就是真心，有妄念的心就是妄心。最严重的妄念就是我执，起心动念以「我」为中心，自己的利益至上，这种错误的观念，缩小了自己的生活空间，也带来了痛苦与烦恼。现代人甚至连夫妻之间都不能坦诚相见，还有个人秘密，这么严重的我执！除我之外，全世界没有一个可靠的人，一生不敢与人说真话，这种人生活在世间，就是经上讲的「可怜悯者」。而学佛人没有自私自利，对待任何人都坦诚公开，没有丝毫秘密。
所以，学佛要想有成就，要想求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，如果有私心，即使念佛念得再好，也是枉然。何以故？西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，不但是善，而且是最善、上善，我们不善如何去得了？何谓上善？就是决定没有自私自利，为虚空法界一切众生，有如此大的心量，才是上善。有自私自利，即使再大的福报，也只能享受一生。因此，首应拓开心量，绝不为自己，一切为正法久住。正法是教化众生，帮助众生觉悟，这是第一等的好事。
要想社会安定，世界和平，众生和睦相处，平等对待，互相尊重，互助合作，整个世界是一个大家庭，如何才能落实？政治、武力、经济、科学、技术均无法办到，几千年的历史，使我们明白，能达到这个目的唯有教育。释迦牟尼佛是王子出身，武艺超群，可以作国王、作将军，然而他都舍弃了，终身从事于多元文化的社会教育。用现代的概念来讲，释迦牟尼佛是「多元文化社会教育的工作者」，而且是义务教学，不收学费。每天三衣一钵，过最简单的生活，清净自在，快乐无比。
世尊当年在世，游学五印度（当时的印度与中国周朝一样，尚未统一），用教学化解了国与国之间的矛盾、冲突。我们在书上常看到，当时十六大国的国王都皈依佛法，依释迦牟尼佛做老师。在佛教未传到中国之前，古圣先贤也懂这个道理，所以提倡孝道，提倡师道。汉武帝制定国家教学的方针，也就是国家的教育政策，是根据《礼记?学记》来实施。《学记》云：「建国君民，教学为先。」这是中国古老的教育哲学。
国家之治乱，在于教育；家庭之兴衰，亦在教育。家能不能兴，端赖父母对小孩的了解，并能及时加以引导，纠正其错误的思想。读书学习志在培养其操守德行，智慧、技能是为社会、为国家、为全世界人类而服务，并不是为自己家庭赚钱。谚语说：「一家饱暖千家怨」，若是你一家很富裕，不照顾别人，别人都是你的冤家债主，到你运衰的时候，群起而攻之，你这个家就灭亡了。所以，要学会布施恩德于人，自己有能力、有财富，要布施贫穷的人，你的家道永远不衰。为什么？贫穷人拥护你，「你是好人，你肯帮助别人，我们希望你发大财」。因此，我们一定要学会帮助别人，帮助社会。我们帮助别人，自己遇到困难时，别人才会帮助我们。
财是通货，像流水一样，大去大来，小去小来，不去就不来。财不可以积，一积就错了，佛经讲「积财丧道」，所以财要用来帮助苦难的人，多做利益社会、大众的事情，这是真实功德。
归根结柢，学佛就是要放下「自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢」，只要把这十二个字放下，学佛就能成佛。你学佛不能成佛，这十二个字总有几个字没放下，造成了障碍。佛菩萨之所以能成佛菩萨，就是这十二字完全没有了。
我们常说佛菩萨乘愿再来，何谓乘愿再来？发的愿力超过业力，当下就是乘愿再来。佛菩萨是什么愿？佛菩萨应化在世间，是为大众服务，不是为自己。我们念念为我，为我就是业力。身体不是我的，身体是为一切众生服务的工具，你就是乘愿再来，与佛菩萨无别。凡夫与佛只在一念之差，一念迷，迷什么？这个身是我，一切都为我；佛菩萨觉，觉什么？身体不是我，身体是为众生服务的工具，尽量发挥这个工具的作用，为一切众生造福。不为自己，自己的智慧、福报无量无边。我们在这里做一百八十度的大转变，这一生肯定成就。
