以现代人的观念，应该如何来理解这个佛法之“正念”？

作为一个爱好学佛者，但凡只要稍稍涉入一点佛学理论，便会碰到一个关于何谓佛法“正念”的问题。又譬如最平常的念佛法门，要求修持者净念相继，要念到所谓念而不念，不念而念的“一心不乱”境界，才算得上是稍有成就。但是当我们研究此处时，便不禁又会生出疑问，此处的“念而不念”，究竟“念”是正念，还是“不念”是正念呢？

对于身边没有善知识的人来说，在遇到问题之后，苦思无果，而又无处可以指点迷津，确实是人生一大苦恼。没有办法之下，只能求之于浩瀚如烟海的古人典籍，好在古之高僧、大德无数，所流传下来的著术、语录也是颇丰，只是我不易从中找出我们所急切需要的答案而已！

但是究竟何谓“正念”呢？过去祖师们给出的答案是：“无念之念，是为正念”，比如“念佛”时，念到一定程度，非但没有杂念，就连这个“佛号”的念头都起不来，剩下的就是一片清净。这大概便所谓的是“念而不念，不念而念”的“无念”境界。然而，这个“无念”又是指什么呢？其实，所谓的“无念”含义有两层：无与念，无者无妄想，念者念真如。如禅宗六祖慧能大师有言：

“善知识，无者无何事？念者念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。”

可是，到此我们又碰到“心”、“念”、以及“真如”等，这几个概念。

要知道我们平常所说的这个“心”，也就是所谓的尘劳之心，其实在严格意义上应该是指“念”而言的。所谓心中念头纷杂，此念才息，彼念又起，亦有时万念并至，胡思乱想不能自已，由此而起种种烦恼。而这些念头，念念迁流不息，如同河流一样，不能有一刻止息，从而构成了我们的这个“心”。

所以我们这个“心”正是由这数不清的念头所组成，如同所有的这些水滴构成了整个河流一样，而由这无数的念头共同构成了我们的这整个“心”。如我们平时常说的“起心动念”，便是因为只要念头一起，便体现出我们这个“心”的作用，而我们此“心”，之所以能够起这些“念”即念头，那是因为“真如”的作用。故而祖师言：“真如是念之体，念是真如之用。”

由此可知，这个“心”、“念”、“真如”，其实只是站在不同角度理解的同一个概念。只因其作用、范围、角度的不同，而生出的种种差异，所以我们可以勉强的定义为：真如是心之本体，念是心之用，而所谓的“无念”则是由用归体，由心之妄念归到心之真如本性。所以说所谓的“正念”应该是：归到真如本性之念，才称得上是“正念”。

然而，从辩证法的角度讲，有“正念”的存在，必然就有所谓的“不正念”，即平常所说的“邪念”。但站在我们普通人的角度，该如何区分这个“念”的正、邪之分呢？其实这些正、邪观念，都是后天形成的观念，其实并无一个既定的标准，随着时间、空间的推移，是会随时改变的。事实上，我们是无法找到一个真正的“正念”所在，所谓起心即违，动念即乖，我们所有能想到的，自认为的“正念”，其实都不是、都不对。

所以佛言：“离一切相，即一切法”，又祖师有云：“不见一法即如来”，因而，只有将所有的念头，当然包括所谓的“正念”在内，都统统推倒以后，不存邪念，自然便剩下正念了。因而祖师们要说：“不怕念起，只怕觉迟”，要随时观照自己的念头起处，因为“念头”是造种种业的最初起因，故而《心经》中要说“照见五蕴皆空”。这大概也就是佛在《楞严经》的“七处征心”中，为何没有给阿难真正指出一个“心”之所在，而是将阿难的答案一一否决的道理。

但是我们应该如何保持这个佛法之“正念”呢？如在《金刚经》中，长老须菩提问世尊云：“如来善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨，……应云何住？云何降伏其心？”。从此问中，我们可以简单的得出几个概念，如“护念”、“应住”、“降伏其心”，此处的“护念”大概就是指护持佛法的“正念”。“应住”该是指停留、定在这个“正念”上。而“降伏其心”应该是指降伏这个尘劳妄想之心，要扫除所有的妄想念头之后，剩下的便是“正念”。

而世尊答言，却很是简单：“应如是住，如是降伏其心”。因为本无一个“正念”的存在，而去求一个“正念”的念头本身便是妄念，所以禅宗祖师讲“放下”，抛开万缘，当下即是，当处即是，无处青山不道场。