如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

《金刚般若》这部经是我阿难亲自听到佛陀这样说的：

那时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园中，有一千二百五十位大比丘众随侍左右。

有一天，已到了吃饭的时候了。佛陀穿上袈裟，拿着饭钵，带领着弟子们走进舍卫城去乞食。不分贫富不分贵贱，挨家挨户地托钵，乞食后，回到给孤独园中。吃过饭后，佛陀将衣、钵收拾好，洗净了双足，铺好座位便盘腿静坐。

这一分所讲的是佛陀演说般若法会的因缘。从如是我闻到佛陀入舍卫大城乞食……洗足已，敷座而坐。看起来和一般人一样的去来行住、穿衣吃饭，日用家常生活无异，为什么却以此经文来揭开甚深般若一会的序幕呢？我分四点分别讲说它的内涵和意趣！

这四点是了解启建「金刚法会”因缘的眼目，也是般若妙用无穷的流露。经典上说：「见因缘法，即见佛。”若能由此信解法会因缘，那么入般若室，得般若珍宝，也就不是什么难事了。

成就的意思是因缘果熟。就像世间的人事物的成就，其中的每一个因缘都不可或缺。比如：一个人的成长，从呱呱坠地到长大成人，这过程必须有父母养护、师长教导，乃至各行各业供应衣食住行的因缘等等，一个人才可能平安健康的长大。自然界的花草树木也是一样，要具足土壤、空气、养份、露水等因缘条件，才可以从一粒种子长成绿荫遮天的大树。因此世间的人事物都离不开彼此因缘依存的成就，更何况出世间的佛法呢？世尊每每在宣讲法音妙谛时，首先必须具备六种因缘的成就，哪六种成就？

信成就──大众对闻法的信心已经建立了。（如是）

闻成就──大众都已具备闻法的福德资粮。（我闻）

时成就──讲说的时节因缘已经成熟。（一时）

主成就──说法主正欢喜地演说妙法。（佛）

处成就──法会的地点非常的合适。（舍卫只树给孤独园）

众成就──闻法的信众都集合到齐。（大比丘众千二百五十人俱）

要启建一场法会，必须有六种因缘的成就。宇宙间无一事无一物是违背因缘法则，而可以单一的存在。《长阿含经》吹法螺的故事，可以引喻因缘和合的关系。

很久以前，有一个国家，那里的人从没有听过法螺的声音。有一天，一个善于吹法螺的年轻人，来到这个国家，走到一个村落里，拿起法螺吹了三声，然后把法螺放在地上，村庄里的男男女女听到这个声音，都十分惊奇，纷纷跑来问这个年轻人：「你吹的是什么音乐，怎么如此婉转悦耳啊？”年轻人指着法螺回答：「是这个东西发出来的出声音。”村民们用手碰触法螺说「喂！你可以再发出声音来吗？”法螺却默然不响。年轻人再拿起法螺吹了三声，空中又再度回荡美妙的音声。村民们才恍然大悟：「优美悦耳的声音，并非是法螺的力量，必须要有手、嘴、气彼此合作，法螺才能发出声音！”

佛法诸多的经论都讲「无我”，也都一再强调「我”是烦恼的根源。为什么佛经里却都要安置一句「如是我闻”的「我”呢？佛经里的我，指的是阿难尊者，为什么不是其他的大弟子？因为佛陀入灭之际，曾对多闻第一的阿难嘱咐，经藏之卷首必须置有「如是我闻”，以区别外道的经典。另外，在佛陀灭度后，七叶窟结集经典，阿难因为平生侍佛不离，因此大众公推他登座诵出佛陀曾经说的经文。由于阿难尊者多闻又兼慧解，所以佛经之卷首都有「如是我闻”，表示是阿难听闻佛陀亲口所说的。

这是事相上的「我”，指的是阿难尊者，但在一个真如理体上，不过是随顺世谛，假立宾主。我闻，主要是令众生启发信心，显示般若实相。

为了进一步阐释众生执假象为「有我”，继而产生愚痴的知见，《杂譬喻经》瓮中影的故事，可以给我们一点警醒的作用。

有一对新婚的夫妇，感情十分恩爱。有一天，丈夫对妻子说：「你到厨房去拿些葡萄酒，我们一起来享用。”妻子到了厨房，打开酒瓮，瞧见自己的身影映在酒瓮里，以为丈夫另有其他的女人，便气呼呼的回到屋里，指着丈夫说：「你这个没心肝的人，你把女人藏在酒瓮里，还娶我做什么？丈夫不明所以，跑到厨房去探个究竟，也打开酒瓮，看见自己的身影，生气他的妻子，竟然敢在酒瓮里私藏一个男子，两个人彼此相互指责，怒骂对方的不忠。

这时候，有一个出家人，恰好来到他的家里，问明夫妻俩人争执的原因。出家人带着他们到厨房里说道：「我帮你们把瓮中的人赶出去。”出家人就用石头砸碎了酒瓮，一切男女相都不见了。这时候，夫妻俩人才明白自己的愚痴，把瓮中影像误认为是实有的。

佛经里一概没有交代讲经的年月日，都用「一时”来交代。为什么佛陀不明确表明时间？因为所谓的时间概念，不过是缘于众生业感果报不同。例如：地球上每一个国家的时间都不一样，台湾的时间是下午一点钟，美国已经是凌晨了。一个地球因为地域不同，就有「时差”的分别，更何况佛经里的「十法界”的时空，又哪里能用娑婆世界的时间涵盖得了？

佛经的「一时”泯除众生对有限时空的观念。在诸法平等性中，只要我们和佛陀能师资合会，虽然只是「一时”感应，在法性里却是亘古无穷的受用。

金刚经的第一分，主要叙述佛陀着衣持钵、次第乞食、洗足敷座等等日用寻常事。已经觉悟的佛陀具足有六种神通，为什么还要穿衣吃饭？吾人若欲信解《金刚经》，受持《金刚经》，圆满《金刚经》，要能会得佛陀这一段般若风光，要能明白般若无二般，一切现成而已。

唐朝有一位慧海禅师，初次参访马祖道一禅师。

马祖道一问：「你来我这里，有什么事吗？”

慧海回答道：「我是为求佛法而来。”

马祖道一说：「我这里连一物也没有，你跑来这里求什么佛法？你自家宝藏不顾，抛家散走，哪里有什么佛法可求？”

慧海无奈的问说：「那么请问禅师，什么是慧海的自家宝藏？哪个是慧海的本来面目？”

马祖道一说：「现在问我的那个当下即是你的宝藏，一切具足，全无欠缺，你何苦向外觅求？”

佛陀于《金刚经》中示现的日用行住生活，旨要吾人打开昏蒙的心眼，在穿街过巷，觅食求衣，当下那个即是，因为生活即是六度，六度要在人间生活展现般若的光明。

佛陀一日的生活，从穿衣吃饭到洗足敷座完成五种波罗蜜。这些呈现于外的日常形相，是般若的「相”，也都是从般若的「体”流露的，应用于生活的行住坐卧则是般若的妙用。

六度以般若为导，修行以般若为炬，佛陀示现这段般若放光的六度生活，没有扭捏作怪的展现神通，是要我们自己往内心去觅求。如何过一个「放光”的般若生活，打破内在的黑闇执迷，而不是去依靠上师的灌顶加持；也不是求圣水符咒就能消灾免难。《地藏经》云：「下心含笑，亲手遍布。”诸佛菩萨要成就度化的志业，是谦卑如地，含笑亲手布施。般若是光，光是没有染污，清净自在的。放光不是诸佛菩萨才有的，只要在生活里，我们说柔软的爱语，不也是口里放光？能亲手为别人服务劳动，不也是手掌放光？对于他人的轻贱垢秽能含容不二，这难道不是通身放光吗？《楞伽经》说：「一念不生，即如如佛。”这一念不生即是般若放光的生活。 如何有般若，如何能开悟见性，别人代替你不得！我引用「不能代替”这则公案，做这一分的结语。

道谦禅师与好友宗圆结伴行脚参学，途中宗圆因不堪跋山涉水的疲困，三番两次的闹着要回去。

道谦就安慰他说：「我们发心来参学，现在半途而废实在可惜。我知道你很倦累，那么从今以后可以替你做的事，我一定代劳，只是有五件事我帮不上忙。” 宗圆问道：「哪五件事呢？”

道谦笑答：「穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。”

道谦的话，宗圆终于领悟，这一切是代替不得啊！