第一卷第二卷

大法鼓经 卷上

宋天竺三藏求那跋陀罗译

如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱。复有百千大菩萨众。复有众多天龙夜叉健闼婆众。复有百千诸优婆塞优婆夷众。复有娑婆世界主梵天王及天帝释四天王众。复有十方世界无量比丘比丘尼优婆塞优婆夷诸菩萨俱。尔时如来。于彼四众说如是法。有有则有苦乐。无有则无苦乐。是故离苦乐。则是涅槃第一之乐。彼五百声闻比丘。一切皆是阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。心得自在。譬如大龙。心得好解脱慧得好解脱所作已辨。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱。得一切心自在第一波罗蜜。有无量学人。皆得须陀洹斯陀含阿那含果。有成就有漏法无量比丘众。有成就无量阿僧祇功德菩萨摩诃萨。徒十方来。算数譬喻所不能及。亦非一切声闻缘觉之所能知。除文殊师利菩萨。及大力菩萨。观世音菩萨。弥勒菩萨摩诃萨。如是上首菩萨摩诃萨无量阿僧祇众。譬如大地所生草木。从诸方来诸菩萨众。亦复如是。不可称数。复有差摩比丘尼。与比丘尼众俱。毗舍佉鹿子母。及末利夫人。各与无量大眷属俱。须达长者。与诸优婆塞俱。尔时世尊。于大众中说有非有法门

尔时波斯匿王。从卧而起作是思惟。我今应往至世尊所。念已即行。击鼓吹贝。往诣佛所。尔时世尊。知而故问。阿难。以何等故有鼓贝声。阿难白佛言。波斯匿王来诣佛所。是其击鼓吹贝之声。佛告阿难。汝今亦应击大法鼓。我今当说大法鼓经。阿难白佛言。世尊。是大法鼓经名。我未曾闻。以何等故。名大法鼓经。佛告阿难。汝何由知。是诸来会大菩萨等。悉不能知此大法鼓经六字名号。何况于汝而得闻知。阿难白佛言。世尊。未曾有也。此法名号真实难知。如是阿难。实尔不异。阿难。此大法鼓经。世间希有。如优昙钵华。阿难白佛言。非一切诸佛有此法耶。佛告阿难。三世诸佛悉有此法。阿难白佛言。若然者。彼诸菩萨人中之雄。何故悉来。普集于此。彼诸如来。何故自于其国不演说耶。佛告阿难。如有一阿练比丘隐居山窟。至时入村方欲乞食。道见人兽诸杂死尸。见已生厌。断食而还。呜呼苦哉。吾亦当然。彼于异时。心得快乐。作是思惟。我当更往观察死尸。令增厌离。复向聚落求见死尸。修不净想。见已观察。得阿罗汉果。如是他方诸佛。不说无常苦空不净。所以者何。诸佛国土法应如是。彼诸如来。为诸菩萨作如是说。奇哉难行释迦牟尼世尊。于五浊国土出兴于世。为苦恼众生。种种方便。说大法鼓经。是故诸善男子。当如是学。彼诸菩萨。咸欲见我恭敬礼拜。故来会此。既来会已。或得初住。乃至十住。是故大法鼓经。甚难值遇。是故十方大菩萨众。为闻法故普皆来集。阿难白佛言。善哉善哉。一切善来。彼悉得此难得经法。佛告阿难。如是深经。非一切共。是故不应说言一切善来。阿难白佛言。何故彼非一切善来。佛告阿难。此经典者。是诸如来。秘密法藏。甚深微妙。难解难信。是故阿难。不应说言一切善来。阿难白佛言。非如波斯匿王。临阵斗时。击大战鼓。其闻声者一切箭落耶。佛告阿难。波斯匿王击鼓战时。非彼一切闻鼓声喜。有怯弱者闻而恐怖。若死近死。如是阿难。此大法鼓经名。是二乘之人不信法门。是故阿难。譬如彼王。至斗战时。击王大鼓。此大法鼓。诸佛秘密。佛出世时。尔乃演说

尔时世尊告大迦叶。此诸比丘清净纯一。真实强力离诸糟糠。堪任闻此大法鼓经不。迦叶白佛言。若有比丘犯戒违律。是大目连之所呵责。有如是比。我不同行。况复世尊。今此会众。如栴檀林。清净纯一。佛告迦叶。今此会众。虽复一切清净纯一。然于隐覆之说有不善解。迦叶白佛言。云何名为隐覆之说。佛告迦叶。隐覆说者。谓言如来毕竟涅槃。而实如来常住不灭。般涅槃者非毁坏法。此修多罗离覆清净。明显音声。百千因缘。分别开示。是故迦叶。当更观察此诸大众。时大迦叶。即复观察彼诸来者。云何而来。时刹那顷。下信众生。及声闻缘觉。初业菩萨。自惟不堪。生退舍心。譬如王家力士。众中有名千力士者。从座而起击鼓唱言。谁能堪任与我斗力。其不堪者默然而住。心自念言。我不堪任与彼斗力。或能伤损以致失命。于彼众中无敢敌者。乃名勇健。难伏力士。建大胜幡。如是下劣众生。及声闻缘觉。初业菩萨。作是念言。我不堪任听受。如来已般涅槃。而复说言。常住不灭。于大众中。闻所未闻。从坐而去。所以者何。彼人长夜。于般涅槃。修习空见。闻离隐覆清净经故。从坐而去。彼十方来声闻缘觉初业菩萨。百千万亿阿僧祇分。余一分住。谓彼菩萨摩诃萨信解法身常住不变者。尔乃安住受持一切如来藏经。亦能解说安慰世间解知一切隐覆之说。善观一切了义不了义经。悉能降伏毁禁众生。尊敬承顺清净有德。于摩诃衍得大净信。不于二乘起奇特想。除如是等方广大经。不说余经。唯说如来常住及有如来藏。而不舍空。亦非身见空。空彼一切有为自性

佛告迦叶。汝更问大众。咸欲得闻此大法鼓方广一乘。所谓大乘难信经不。如是至三。迦叶白佛言。善哉世尊。即从坐起。偏袒右肩。右膝着地。顶礼佛足。右绕三匝已。告诸大众。咸欲闻此大法鼓经不。如来今当普为汝等演说一乘。所谓大乘。过一切声闻缘觉境界。如是三说。彼悉答言。愿乐欲闻。唯大迦叶。我等悉为闻法故来。善哉哀愍。当为我说大法鼓经。迦叶复言。汝等云何信。彼即答言。譬如士夫年甫二十有百岁子。若佛如是说者。我等亦当如是随信。况说正法。而不信受。所以者何。如来如说而行。如来净眼圆照无阂。以佛眼观知我等心。迦叶叹言。善哉善哉。诸贤汝等。堪任听大法鼓经。若持若说。佛告迦叶。譬如士夫年甫二十有百岁子。大法鼓经亦复如是。所以者何。如来涅槃而复常住。一切无我而复说我。彼即白言。唯佛能知。如世尊所说。我等如是受持

迦叶白佛。唯愿世尊。说大法鼓经。击大法鼓吹大法[彖/虫]。佛言。善哉善哉。迦叶。汝今听说大法鼓经。迦叶白佛言。唯然受教。何以故。是我境界故。是故如来大见敬待。云何为敬。曾告。我言。汝来共坐。以是因缘我应知恩。佛言。善哉迦叶。以是义故。我敬待汝。迦叶。譬如波斯匿王。善养四兵。若斗战时。击大战鼓。吹大战[彖/虫]。对敌坚住。缘斯恩养。战无遗力。能胜怨敌。国境安宁。如是比丘。我般涅槃后。摩诃迦叶。当护持此大法鼓经。以是义故。我分半坐。是故彼当行我所行。于我灭后。堪任广宣大法鼓经。迦叶白佛言。我是世尊口生长子。佛告比丘。譬如波斯匿王。教诸王子。学诸明处。彼于后世。堪绍王种。如是比丘。于我灭后。迦叶比丘。护持此经亦复如是

复次迦叶。如波斯匿王。多与诸王。共为怨敌。更相攻伐。于彼彼时。其诸战士。象马车步。四种兵众。闻大鼓声。心不恐怖坚持甲仗。时王恩恤。多所赐赍。及当战时。加赐珍宝。及以城邑。若能克敌。冠以素缯。封以为王。如是迦叶。我诸声闻比丘比丘尼优婆塞优婆夷。如戒随学波罗提木叉成就善住律仪。如来则与人天安乐。其有大功降四魔者。以四真谛解脱素缯。而冠其首。若有增上信解。求佛藏大我常住法身者。如来尔时以萨婆若。水而灌其顶。以大乘素缯。而冠其首。大迦叶。我今亦复如是。以大乘素缯用冠汝首。汝于未来无量佛所。当护持此经。迦叶当知。汝于我灭后。堪任护持如是经典。迦叶白佛言。当如尊教。复白佛言。我从今日及灭度后。常当护持广说此经

佛告迦叶。善哉善哉。今当为汝说大法鼓经。时虚空中。诸天龙众。同声叹言。善哉善哉迦叶。今日诸天。大雨天华。诸龙王众。雨甘露水。及细末香。安慰悦乐一切众生。应为世尊之所建立为法长子。时天龙众。同声说偈

王于舍卫城伐鼓吹战[彖/虫]

法王祇洹林击于大法鼓

佛告迦叶。汝今当以问难之桴击大法鼓。如来法王。当为汝说天中之天。当决汝疑

尔时世尊告大迦叶。有比丘名信大方广。若有四众。闻其名者。贪恚痴箭悉皆拔出。所以者何。迦叶。譬如波斯匿王。有耆婆子。名曰上药。若波斯匿王。与敌国战时。告上药言。汝今速持能为众生拔箭药来。尔时上药。即持消毒药。王以涂战鼓。若涂若熏若打。若彼众生。被毒箭者。闻其鼓声。若一由旬。若二由旬。箭悉拔出。如是迦叶。若有闻信方广比丘名者。贪恚痴箭悉皆拔出。所以者何。彼因此经增广正法以彼现法成就故。得此大果。大迦叶。汝当观彼无心凡鼓。以无心药。若涂若熏若打。有如是力饶益众生。况复闻彼菩萨摩诃萨信方广比丘名。而不能除众生三毒。迦叶白佛言。若闻菩萨名者。能除众生三种毒箭。况称世尊名号功德。言南无释迦牟尼。若称叹释迦牟尼名号功德。能拔众生三种毒箭。况复闻此大法鼓经。安慰演说若偈若句。况复广说。而不能拔三种毒箭

佛告迦叶。如我先说。净戒比丘。随心所欲。以本愿故。一切诸佛。皆有是法。所谓不作不起不灭。大法鼓经。是故迦叶。汝于来世。亦当如我。所以者何。若有四众。闻汝名者。三种毒箭悉得拔出。是故迦叶。汝今当问。大法鼓经。于我灭后。久于世间。护持宣布。迦叶白佛言。善哉世尊。今当为我说大法鼓经。佛告迦叶。汝于大法鼓经。应少咨问。尔时迦叶。即白佛言。善哉世尊。当请所疑。如世尊所说。若有有则有苦乐。无有则无苦乐。此有何义。佛告迦叶。若无有者。谓般涅槃第一之乐。是故离苦乐。得般涅槃第一之乐。若苦若乐。彼则是有。若无有者。则无苦乐。是故欲得般涅槃者。当求断有。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言

一切有无常亦无不变异

彼有有苦乐无有无苦乐

不为无苦乐为则有苦乐

莫乐诸有为亦勿更习近

若人得安乐还复坠于苦

若不到涅槃不住安乐处

尔时迦叶。以偈答言

众生不为有涅槃第一乐

彼则名字乐无有受乐者

尔时世尊。复说偈言

常解脱非名妙色湛然住

非声闻缘觉菩萨之境界

迦叶白佛言。世尊。云何言色而复常住。佛告迦叶。今当说譬。譬如士夫。从南方摩头逻来。有人问彼。汝从何来。士夫答言。从摩头逻来。即复问言。摩头逻为在何方。时彼士夫。即指南方。迦叶。非为彼人于此得信耶。所以者何。以是士夫自见彼来故。如是迦叶。以我见故。汝当信我。尔时世尊。即说偈言

譬如有士夫以手指虚空

我今亦如是名字说解脱

譬如彼士夫远自南方来

今我亦如是从彼涅槃出

然彼迦叶。若见义者。则不须因缘。若不见义。则须因缘。如是迦叶。诸佛世尊。常以无量因缘显示解脱。迦叶白佛言。云何为因。佛告迦叶。因者是事。迦叶白佛言。云何为缘。佛告迦叶。缘者是依。迦叶白佛言。愿更显示。其譬云何。佛告迦叶。如由父母而生其子。母则是因。父则是缘。是故父母因缘生子。如是说因缘住法。是名为成。迦叶白佛言。成者有何义。佛告迦叶。成者世间成。迦叶白佛言。云何世间。佛告迦叶。众生和合施设。迦叶白佛言。云何众生。佛告迦叶。法集施设。迦叶白佛言。云何为法

佛告迦叶。非法亦法。法亦非法。法者复有二种。何等为二。有为及无为。色及非色。更无第三法。迦叶白佛言。法何像类。佛告迦叶。法者非色。迦叶白佛言。非法何类。佛告迦叶。非法者亦非色。迦叶白佛言。若法非法非色无相。云何是法。云何非法。佛告迦叶。法者是涅槃。非法者是有。迦叶白佛言。若法非法非色无相者。彼慧者。云何知。何所知。何故知彼相耶。佛告迦叶。众生生生死中。习种种福德清净善根。是其正行。若彼行如是法。一切净相生。若行此法者。是法众生。众生生生死中。行种种非福恶不善业。若彼行如是非法。一切恶不净相生。若行此非法者。是非法众生

迦叶白佛言。世尊。云何众生。佛告迦叶。众生者四界摄施设。谓内地界水界火界风界。及入处五根。乃至十三缘起支。(无尽意经中云从不正思惟生无明故十三支)受想思心意识。是名众生法。迦叶当知。是名一切法。迦叶白佛言。是中何等法是众生佛告迦叶。是中非一法名为众生。所以者何。迦叶。譬如波斯匿王鼓。何等为鼓。迦叶白佛言。所言鼓者。皮木及捊。此三法和合。是名为鼓。佛告迦叶。如是和合施设。名为众生。迦叶白佛言。声鼓者非鼓耶。佛告迦叶。离声鼓者。鼓亦有声。以风动故。迦叶白佛言。鼓者为是法。为是非法耶。佛告迦叶。鼓者非法非非法。迦叶白佛言。名为何等。佛告迦叶。非法非非法者。名为无记。迦叶白佛言。有无记法者。世间应有三法。佛告迦叶。无记相者。如非男非女。非男非女。名为不男。彼亦如是。迦叶白佛言。如世尊说。父母和合而生其子。若父母无众生种子者。不为父母因缘。佛告迦叶。彼无众生种子者。名为涅槃。大常不男亦复如是。所以者何。譬如波斯匿王。与敌国战时。彼诸战士。食丈夫禄。不勇猛者。不名丈夫。如是无众生种子者。不名父母。常不男者亦复如是

迦叶白佛言。世尊。善法不善法无记法。何者善法。何者不善法。何者无记法。佛告迦叶。乐受是善法。苦受是不善法。不苦不乐受是无记法。此三法众生常触。乐受者。谓天人五欲功德。苦受者。谓地狱畜生饿鬼阿修罗。不苦不乐受者。谓白癣等。迦叶白佛言。此则不然。佛告迦叶。从乐生苦。从苦生苦。彼为无记。迦叶白佛言。其譬如何。佛告迦叶。因食生病。食则是乐。病则是苦。彼白癣等。名为无记。迦叶白佛言。若苦乐名无记者。父母子亦无记。佛告迦叶。此则不然。迦叶白佛言。其譬如何。佛告迦叶。如非想非非想等天乃至无想。则恒住子法。善(明注曰南藏作不善法)亦如是。迦叶白佛言。世尊。如佛所说。受想是众生。是故非想非非想处。应非众生。佛告迦叶。彼有行分。我说此众生法者。除无想天。迦叶白佛言。众生为是色为非色耶。佛告迦叶。众生亦非色亦非非色。然成就彼法名为众生。迦叶白佛言。若如是。非众生成就法。更有异众生者。不应有无色天。若然者。无二法世间色及无色

佛告迦叶。法亦非色。非法亦非色。迦叶白佛言。云何为法与解脱俱。为非法与解脱俱。无色天亦有解脱。佛告迦叶。不然。唯有为法无为法。是故无色天。是有为数。解脱是无为。无色天有色性耳

迦叶白佛言。世尊。一切有为是色。非色是无为。无色天有色者。是佛境界。非我等境界。佛告迦叶。善哉善哉。是我境界。非汝等境界。如是诸佛世尊。到解脱者。彼悉有色解脱亦有色

佛告迦叶。云何无色天。天处所作汝知不。迦叶。云何有色天。名无色数不。迦叶白佛言。非我等境界。佛告迦叶。如是诸佛世尊。到解脱者皆有色。汝当观察

迦叶白佛言。世尊。若如是得解脱者。复应受苦乐。佛告迦叶。如有病众生。服药离病已。还复病耶。迦叶白佛言。若有业者。则必有病。佛告迦叶。无业者彼有病耶。迦叶白佛言。不也。世尊。佛告迦叶。如是离苦乐是解脱。当知苦乐是病。如丈夫是得涅槃者。迦叶白佛言。若离苦乐是解脱者。无业病尽耶。佛告迦叶。世间乐者彼则是苦。于彼出离如是业尽得解脱。迦叶白佛言。不复终尽耶。佛告迦叶。譬虚空如海。虚空如海耶。虚空无譬解脱无譬。亦复如是。如无色天有色而不可知。亦不可知似此似彼。如是住如是游戏。非是声闻缘觉境界。解脱亦如是

迦叶白佛言。世尊。一切众生谁之所作。佛告迦叶众生自作。迦叶白佛言。此义云何。佛告迦叶。作福者佛。作恶者众生。迦叶白佛言。最初众生谁之所作。佛告迦叶。非想非非想等无色天。谁之所作。云何活云何住。迦叶白佛言。于彼诸业所不能知。然唯业作。如是众生。生死黑及涅槃白。谁之所作。佛告迦叶。业之所作。业起无量法。善起无量法。迦叶白佛言。何者业起。何者善起。佛告迦叶。业起者有。善起者解脱。迦叶白佛言。无生处云何善起。佛告迦叶。如如不异。迦叶白佛言。若善起者。云何到无生处。佛告迦叶。行善业。迦叶白佛言。谁之所教。佛告迦叶。无始佛教。迦叶白佛言。一切无始佛谁化谁教。佛告迦叶。无始者。非一切声闻缘觉思量所知。若有士夫出于世间。智慧多闻如舍利弗。长夜思惟终不能知。佛之无始谁最为先。乃至涅槃中间亦不能知。复次迦叶。如大目连。以神通力。求最初佛世界。无始终不能得。如是一切声闻缘觉十地菩萨。如弥勒等悉不能知。如佛元起难可得知。众生元起亦复如是。迦叶白佛言。是故世尊。无有作者无有受者。佛告迦叶。因是作者受者。迦叶白佛言。世间为有尽耶。为无尽乎。佛告迦叶。世间未曾尽。无所尽无尽时。佛告迦叶。如以一毛渧大海水。能令尽不。迦叶白佛言。唯然能尽。佛告迦叶。乃往过去无量阿僧祇大劫时。有佛名鸡罗婆。出兴于世。广说法教。尔时城中有离车童子。名一切世间乐见。作转轮圣王正法治化。王与百千大眷属俱。往诣佛所。顶礼佛足。右绕三匝。供养毕已。而白佛言。我当久如得菩萨道。佛告大王。转轮圣王。即是菩萨。更无有异。所以者何。无有余人作帝释梵王及转轮圣王。若菩萨者。即是释梵转轮圣王。先作众多帝释梵王。然后乃作转轮圣王正法治化。汝已曾作恒沙阿僧祇帝释梵王。今作转轮圣王。时王白言。帝释梵王。何所像类。佛告大王。释梵天王。亦如汝今首着天冠。而彼端严。则不及汝。如佛色像端严殊特。非声闻缘觉菩萨所及。如佛端严。汝亦如是。迦叶。尔时圣王复问佛言。我于久如当得成佛。佛言大王。凡得佛者。时大久远。所以者何。假令大王。舍其福德。还为凡人。而以一毛渧大海水。乃至将竭。余如牛迹。当有如来出兴于世。名曰灯光如来应供等正觉。时有国王。名地自在。灯光如来为王授记当得作佛。汝于尔时。当为彼王第一长子。亦俱授记。时彼如来。当如是说。大王。汝此长子。从昔暨今。大海将尽。生为汝子。于其中间。不为小王。或为释梵转轮圣王。正法治化。汝此长子。勇猛精进如是。地自在。菩提难得。以是因缘故说此譬。地自在。汝此长子。有六万婇女。端正姝好璎珞庄严。状如天女。弃之如唾。知欲无常危脆不坚。我当出家。作是语已。信家非家。舍家学道。是故彼佛记此童子。当来有佛。名释迦牟尼。世界名忍。汝童子。名一切世间乐见离车童子。佛涅槃后正法欲灭。余八十年。作比丘持佛名宣扬此经。不顾身命。百年寿终。生安乐国。得大神力。住第八地。一身住兜率天。一身住安乐国。复化一身。问阿逸多佛。此修多罗。时地自在王。闻子授记。欢喜踊跃。今日如来。记说我子。得八住地。时彼童子。闻授记声。勤加精进。迦叶白佛言。是故世尊。毛渧大海。犹尚可尽。佛告迦叶。此义云何。迦叶白佛言。世尊。譬如商人。计数金钱。置一器中。其子啼时。授与一钱。彼器中钱。日日损减。如是菩萨摩诃萨。于大海水">渧渧损减。悉能知之。亦知余在。况复世尊。于众生大聚尽而不知。但诸众生无有减尽。一切声闻缘觉所不能知。唯佛世尊乃能知耳。佛告迦叶。善哉善哉。如汝所说。众生大聚。无有尽时。迦叶白佛言。众生般涅槃者。为有尽耶。为无尽耶佛告迦叶。众生无有尽也。迦叶白佛言。云何众生不尽。佛告迦叶。若众生尽者。应有损减。此修多罗。则为无义。是故迦叶。诸佛世尊。般涅槃者。悉皆常住。以是义故。诸佛世尊。般涅槃者。然不磨灭。迦叶白佛言。云何诸佛般涅槃。不毕竟灭。佛告迦叶。如是如是。舍坏则为虚空。如是如是诸佛涅槃。即是解脱

大法鼓经卷上

大法鼓经 卷下

宋天竺三藏求那跋陀罗译

尔时世尊。告大迦叶。譬如有王能行布施。彼王国中多出伏藏。所以者何。以彼国王种种周给贫苦众生。是故伏藏自然发出。如是迦叶。大方便菩萨。广为众生说甚深法宝故。得此甚深离非法经。谓空无相无作相应经。复得如是如来常住。及有如来藏经。迦叶。如郁单越。自然之食。众共取之。无有损减。所以者何。以彼尽寿。无我所想及悭贪想。如是迦叶。此阎浮提。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。得此深经。书持读诵究竟通利广为人说。终不疲厌不疑不谤。以佛神力。常得自然如意供养。乃至菩提无乏无尽。除定报业。如持戒比丘。不缓持戒。终身天神随侍供养。若彼能于如是深经。乃至不起一念谤想。当得如来藏如来常住。常见诸佛亲近供养。如转轮圣王。凡所游行七宝常随。如是安慰说者所住之处。如是比经常与彼俱。如转轮圣王所住之处。七宝随住不住余处。其非真宝住于余处。如是安慰说者。现在所住如是比经。悉从他方来至其所。诸不了义空相应经于余处住。如是安慰说者所住至方此经常随。如转轮圣王所游之处。诸余众生随顺王者。作如是念。彼王所住。我亦应去。如是安慰说者所住之处。如是比经亦复常随。如转轮圣王出于世时。七宝随出。如是安慰说者出于世间。如是比经亦随出现。如转轮圣王所有七宝。若失一宝。彼王寻求。必至宝所。如是安慰说者。为闻此经处处寻求。要至经所

复次如转轮圣王不出世时。诸余小王力转轮王。和合诸王各现于世。如是诸方。无人演说此深经处。余杂说者。说诸杂经。所谓正不正杂经。彼诸众生。亦如是随学。彼随学时。闻此如来藏如来常住究竟深经。心生疑惑。于安慰说者。生恚害心。轻贱嗤笑。不生爱念。骂辱不忍。作如是说。此将文笔。魔之所说。谓为毁法。悉弃舍去各还本处。更相破坏犯戒邪见。终不能得如是比经。所以者何。安慰说者所住之处。此经随住故。尔时世间多有众生。见闻摩诃衍经。而生诽谤。莫生恐畏。所以者何。五浊世时。正法损减。多有众生谤摩诃衍。如七家村中必出茶夷尼鬼。如是比经所行之处。七人众中必有谤者。迦叶。譬如同戒之人。相见欢喜。彼亦如是。各各毁戒。于说法众中。闻是经时。更相瞻视。作戏笑言。何者众生界。何者为常瞻彼颜色。作是思惟。彼是我伴。更相慈愍。如是作已。守性而住。守性而去。如婆罗门长者种性。生子习恶。父母训诫。曾不改悔。舍家而去。随逐恶友。[门@(豆*寸)]诸鸟兽。以为戏乐。如是展转。乃至他国。要结同类。共为非法。是为同行。不乐此经者亦复如是。见他诵说而反戏笑。所以者何。尔时众生。并多懈怠。持戒宽缓。为法留难。彼诸同行相随诽谤。迦叶白佛言。呜呼真是恶时

佛告迦叶。至于尔时安慰说者。当如之何。迦叶。譬如城邑边近路之田。为诸人众象马侵食。彼时田主。使一人监视。监视之人不勤守护。复更增足二三四五。若十二十乃至百人。守者逾多。取者弥众。最后一人作是思惟。如此守视非一切护。当善方便令无侵害。即取田苗手自惠施。彼生感愧田苗得全。迦叶。若能如是。善方便者。于我灭后能护此经

迦叶白佛言。世尊。我终不能摄彼恶人。宁以两肩荷负须弥至百千劫。不能堪忍听彼恶人犯戒灭法谤法污法。如是诸恶非法音声。世尊。我宁属他为其仆使。不能堪忍听彼恶人犯戒背法远法坏法。如是诸恶非法音声。世尊。我宁顶戴大地山海经百千劫。不能堪忍听彼恶人犯戒灭法自高毁他。如是诸恶非法音声。世尊。我宁恒受聋盲喑哑。不能堪忍听彼恶人毁犯净戒。为利出家受他信施。如是诸恶非法音声。世尊。我宁舍身疾般涅槃。不能堪忍听彼恶人犯毁净戒[彖/虫]声之行。而身行谄曲口言虚妄。如是诸恶非法音声。佛告迦叶。汝般涅槃。是声闻般涅槃。非为究竟。迦叶白佛。言若声闻缘觉般涅槃非究竟者。世尊何故。说有三乘声闻乘辟支佛乘佛乘。世尊云何已般涅槃复般涅槃耶。佛告迦叶。声闻以声闻般涅槃。而般涅槃非为究竟。辟支佛以辟支佛般涅槃。而般涅槃亦非究竟。乃至得一切种功德。一切种智大乘般涅槃。然后究竟无异究竟

迦叶白佛言。世尊。此义云何。佛告迦叶。譬如从乳出酪。酪出生酥。生酥出熟酥。熟酥出醍醐。凡夫邪见如初生乳。乳血共杂。受三归者犹如纯乳。随信行等。及初发心菩萨。住解行地。犹如成酪。七种学人及七地住菩萨。犹如生酥。意生身阿罗汉辟支佛得自在力。及九住十住菩萨犹如熟酥。如来应供等正觉。犹如醍醐

迦叶白佛言。世尊。如来云何说有三乘。佛告迦叶。譬如导师。勇猛雄杰。将诸亲属及余人众。从其所住欲至他方。经由旷野崄难恶道。作是思惟。此众疲乏。将恐退还。为令诸人得止息故。于其前路化作大城。遥以指示语诸大众。前有大城当速至彼。诸众悉见渐近彼城。各相谓言。是我息处。即共入城休息快乐。乐于中住不欲前进。尔时导师作是思惟。此诸大众得此小乐。便以为足。羸劣休懈无前进意。尔时导师即灭化城。彼诸大众见城灭已。白导师言。此为何等。为幻为梦。为真实耶。导师闻已。即告大众。向者大城。为止息故我化作耳。更有余城。今所应往。宜速至彼快乐安隐。大众答言。唯然受教。何缘乐此鄙陋小处。当共前进安乐大城。导师告言。善哉当行。即共前进。复告大众。所往大城先相已现。汝当观察。彼前大城极甚丰乐。以渐前行见彼大城。尔时导师告诸大众。诸仁当知。此是大城。时诸大众。遥见大城。安隐丰乐。心得欢喜。各共相视生希有心。此城为实为复虚妄。导师答言。此城真实。一切奇特安隐丰乐。即告彼众入此大城。此则第一究竟大城。过此处已更无余城。彼诸大众俱入城已。生希有心。心得欢喜。叹彼导师。善哉善哉。真实大智。大悲方便哀愍我等。迦叶当知。彼初化城。谓声闻缘觉乘清净智慧。空无相无作解脱之智。真实大城。是如来解脱。是故如来。开示三乘。现二涅槃。又说一乘。佛告迦叶。若有说言无此经者。非我弟子。我非彼师

迦叶白佛言。世尊。诸摩诃衍经。多说空义。佛告迦叶。一切空经是有余说。唯有此经是无上说。非有余说。复次迦叶。如波斯匿王。常十一月设大施会。先食饿鬼孤独贫乞。次施沙门及婆罗门。甘饍众味随其所欲。诸佛世尊亦复如是。随顺众生种种欲乐。而为演说种种经法。若有众生。懈怠犯戒不勤修习。舍如来藏常住妙典。好乐修学种种空经。或随句字说。或增异句字。所以者何。彼如是言。一切佛经皆说无我。而彼不知空无我义。彼无慧人趣向灭尽。然空无我说亦是佛语。所以者何。无量尘垢诸烦恼藏。常空涅槃。如是涅槃是一切句。彼常住安乐。是佛所得大般涅槃句。迦叶白佛言。世尊。云何离于断常。佛告迦叶。乃至众生轮回生死我不自在。是故我为说无我义。然诸佛所得大般涅槃常住安乐。以是义故。坏彼断常。迦叶白佛言。世尊。再转无我转我久矣

佛告迦叶。为破世间我故说无我义。若不如是说者。云何令彼受大师法。佛说无我。彼诸众生。生奇特想。闻所未闻。来诣佛所。然后以百千因缘令入佛法。入佛法已。信心增长。勤修精进善学空法。然后为说常住安乐有色解脱。复次或有世俗说有是解脱。为坏彼故。说言解脱悉无所有。若不如是说。云何令彼受大师法。是故百千因缘。为说解脱灭尽无我。然后我复见彼众生。见毕竟灭以为解脱。彼无慧人趣向灭尽。然后我复百千因缘。说解脱是有

迦叶白佛言。世尊。得解脱自在者。当知众生必应有常。譬如见烟必知有火。若有我者必有解脱。若说有我。则为已说解脱有色。非世俗身见。亦非说断常

迦叶复白佛言。世尊。云何如来。不般涅槃示般涅槃。不生示生。佛告迦叶。为坏众生计常想故。如来不般涅槃示般涅槃。不生示生。所以者何。众生谓佛尚有终没不得自在。何况我等有我我所。譬如有王。为邻国所执。系缚枷锁。作是思惟。我今复是王是主耶。我今非王非主。何缘乃致如是诸难。由放逸故。如是众生。乃至生死轮回。我不自在。不自在故。说无我义。譬如有人。为贼所逐。举刀欲害。作是思惟。我今无力。当得免此死难。以不如是生老病死种种众苦成就众生思想。愿作帝释梵王。如来为坏彼思想故。示现有死。如来是天中之天。若般涅槃悉磨灭者。世间应灭。若不灭者。则常住安乐。常住安乐。则必有我。如烟有火。若复无我。而有我者。世间应满实有我非。无我亦不坏。若实无我。我则不成。迦叶白佛言。世尊。有者何耶。佛告迦叶。有者。二十五有众生行。非有者。无思之物。若非有是众生者。应从他来。设有思之物坏者。众生当减。若非有是众生者。则应充满。以众生不生不坏故。不减不满。迦叶白佛言。世尊。若有我者。云何生彼烦恼诸垢。佛告迦叶。善哉善哉。应以是问。问于如来。譬如金师见彼金性。作是思惟。如此金性何由生垢。今当推寻生垢之本。彼人云何为得本不。迦叶白言。不也世尊。佛告迦叶。若尽寿思惟寻初因相。乃至无始得本际不。既不得本亦不得金。若巧方便精勤不懈。除彼金垢尔乃得金。佛告迦叶。如是我者。生客烦恼。欲见我者。作是思惟。今当推寻我及垢本。彼人云何为得本不。迦叶白佛言。不也世尊。佛告迦叶。若勤方便除烦恼垢。尔乃得我。谓闻如是比经。深心信乐不缓不急。善巧方便专精三业。以是因缘尔乃得我

迦叶复白佛言。世尊。若有我者何故不见。佛告迦叶。今当说譬。譬如初学。学五字句。界成句偈。欲先知义。然后乃学。当得知不。要当先学。然后乃知。彼善学已。然后师教。界成句义。引譬示之。彼能听受。缘师得解界成句义故。则能信乐。如是我今。为烦恼藏所覆。众生说言善男子。如来藏如是如是。彼便欲见。当得见不。迦叶白言。不也世尊。佛告迦叶。如彼不知界成句义。当缘师信如是。迦叶当知。如来是诚实语者。以诚实语说有众生。汝后当知。如彼学成。今当为汝更说譬喻。如四种众生界隐覆譬喻。所谓。肤瞖覆眼。重云隐月。如人穿井。瓶中灯焰。当知此四有佛藏因缘。一切众生悉有佛性。无量相好庄严照明。以彼性故。一切众生得般涅槃。如彼眼翳是可治病。未遇良医。其目常冥。既遇良医。疾得见色。如是无量烦恼藏。翳障如来性。乃至未遇诸佛声闻缘觉。计我非我我所为我。若遇诸佛声闻缘觉。乃知真我。如治病愈。其目开明。翳者谓诸烦恼。眼者谓如来性。如云覆月。月不明净。诸烦恼藏覆如来性。性不明净。若离一切烦恼云覆。如来之性净如满月。如人穿井。若得干土知水尚远。得湿土埿知水渐近。若得水者。则为究竟。如是值遇诸佛声闻缘觉。修习善行掘烦恼土。得如来性水。如瓶中灯焰。其明不现。于众生无用。若坏去瓶。其光普昭。如是诸烦恼瓶。覆如来藏灯。相好庄严则不明净。于众生无用。若离一切诸烦恼藏。彼如来性烦恼永尽。相好照明施作佛事。如破瓶灯众生受用。如此四种譬喻因缘。如我有众生界。当知一切众生。皆亦如是。彼众生界无边明净

迦叶白佛言。世尊。若一切众生。有如来藏一性一乘者。如来何故。说有三乘声闻乘缘觉乘佛乘。佛告迦叶。今当说譬。如巨富长者。唯有一子。随乳母行。于大众中亡失所在。长者临终作是思惟。我唯一子久已亡失。更无余子。父母亲属。若我一旦终没之后。一切财物王悉取去。于思惟顷。本所失子。游行乞求。到其本家。而不自知是其父舍。所以者何。幼少失故。父见识之。而不言子。所以者何。虑怖走故多与财物。而语之言。我无子息。为我作子。勿复余行。彼子答言。不堪住此。所以者何。住此常苦如被系缚。长者谓言。汝欲何作。子复答言。宁除众秽放牧田作。长者念言。此子薄福。我当知时。且随彼意。即令除粪。其子久后。见大长者五欲自娱。心生欣乐。作是思惟。愿大长者。时见哀纳多赐财宝。以我为子。作是念已。不勤作务。长者见已。作是思惟。如是不久。必为我子。是时长者。寻告之曰。汝今云何起异心想。不勤作务。彼即答言。愿欲作子生如是心。长者言善。我是汝父。汝是我子。我实汝父。而汝不知。所有库藏悉以付汝。于大众中唱如是言。此是我子。我失来久。今遇还家。而不自知。我命为子。而复不肯。今日自求为我作子。迦叶。如彼长者。方便诱引志意下劣子。先令除粪。然后付财。于大众中唱如是言。此本我子。亡失来久。今幸自来。为我作子。迦叶。如是不乐一乘者。为说三乘。所以者何。此是如来善巧方便。是诸声闻悉是我子。如除粪者今始自知。迦叶白佛言。呜呼异哉。是声闻乘。何鄙之甚。实是佛子。而不识父

佛告迦叶。应如是学。若汝不堪诃责毁骂。则应舍离。彼后熟时。汝当知之。复次迦叶。声闻大乘常相违反。世俗无漏愚痴黠慧。复次迦叶。若谤此经者。应当摄取。所以者何。彼以谤故。舍身当堕无边黑闇。哀愍彼故。当设方便以大乘法而成熟之。若不可治者。当堕地狱。若有信者彼自当信。其余众生。应以摄事摄令解脱。复次迦叶。若有士夫。初得热病。不应与药及余众治。所以者何。时未至故。要待时至然后乃治。二处不知是则败医。是故病熟然后应治。若未熟者要待时至。如是众生谤此经者。过患熟时深自悔责。呜呼苦哉。我之所作。今始觉知。至于尔时。应以摄事而救摄之

复次迦叶。如有士夫。度大旷野。闻合群鸟鸣。时彼士夫思是鸟声。谓有劫贼。异道而去。入空泽中。至虎狼处。为虎所食。如是迦叶。彼当来世比丘比丘尼优婆塞优婆夷。于有我无我声。畏有我声。入于大空断见。修习无我。于如是如来藏。诸佛常住甚深经典。不生信乐。复次迦叶。汝所问我。为阿难说。有有有苦乐。无有无苦乐。汝今谛听。迦叶。如来者。非有非众生亦不坏。迦叶白佛言。云何世尊。佛告迦叶。如雪山下有出净光摩尼宝性。有人善知摩尼宝相。见相则知。即取持去。如炼金法。消除滓秽离垢清净。随所著处。本垢不污。所以者何。譬如士夫持灯而行。随所至处。闇冥悉除。灯光特明。彼摩尼宝亦复如是。如炼真金尘垢不污。星月光照则雨净水。日光所照寻即出火。如是迦叶。如来应供等正觉。出兴于世。永离一切生老病死。烦恼习垢一切悉灭。常大照明。如彼明珠。一切不污。如净莲华。尘水不着。复次迦叶。如来如是如是时。如是如是像类。出于世间。随其所应。示现凡身。不为彼彼凡品生处垢秽所染。亦复不受世间苦乐。乐者人天五欲功德。彼即是苦唯有解脱究竟常乐。迦叶白佛言。善哉善哉。世尊。我自惟省。今始出家受具足戒。得比丘分成阿罗汉。当于如来知恩报恩。以如来昔日。分我半坐。今日复于四大众中。以大乘法水而灌我顶

尔时众中。有持比丘色像仪式者。或持优婆塞色像仪式者。或持非优婆塞色像仪式者。倾侧低仰一切皆是魔之所为。尔时阿难。白佛言世尊。今此大众。离诸糟糠。坚固真实。如栴檀林。如是众中。彼云何住。佛告阿难。问大迦叶。阿难言。唯善哉当问。即问迦叶。于此众中。彼云何住。迦叶答言。彼愚痴人是魔眷属。与魔俱来。是故阿难。我先说言。不能堪任。于如来灭后。善巧方便。护持正法。如善守田。是故先言。宁负大地。广说如上。尔时世尊。即告我言。于我灭后。汝当堪忍护持正法至于法尽。我时白佛。我当堪能四十年中护持正法。时佛责言。何以懈怠。不能护法至于法尽也

佛告迦叶。汝且求魔。若能得者堪任护法。迦叶即以天眼观察而不能见。如舍卫国有一野人亡失其子。于大众中求子不得。疲乏而归。迦叶。天眼于大众中求魔不得。亦复如是。即白佛言。我不堪任求觅恶魔。如是八十诸大声闻。皆曰不堪。复令贤护等五百菩萨。除一菩萨名一切世间乐见。推觅恶魔。亦复不得

尔时世尊复告迦叶。汝不堪任法欲灭时余八十年护持正法。南方菩萨当能护持。汝当于贤护菩萨五百众中最后求之。迦叶答言。善哉当求。求得一切世间乐见离车童子。世尊。一切世间乐见离车童子。则是其人

佛告迦叶。汝往劝请令觅恶魔。尔时迦叶。即与八十诸大声闻及贤护等五百菩萨。俱共劝请一切世间乐见离车童子。汝童子。世尊所举。堪觅恶魔。尔时童子于大众中白迦叶言。我今堪任推觅恶魔。然有八十诸大声闻。贤护等五百菩萨摩诃萨。及文殊师利。观世音。得大势。灭诸恶趣。弥勒菩萨等。何故不觅令我觅耶。宜令彼先。然后及我。迦叶谓言。降伏恶魔为无福耶。答言。迦叶。汝知有福。宜自为之。我今不能。尔时迦叶以此白佛。佛告迦叶。此童子语为何所说。迦叶白佛。童子说言。先诸大德。然后及我。我是俗人。性复下劣。是诸大德。八十声闻。及贤护等五百上首。彼悉在先。然后次我。时诸声闻及贤护等。一切推觅悉不能得。如彼野人求子不获。皆曰不堪。于一面立

尔时世尊复告迦叶。汝今闻此大法鼓经。于我灭后四十年中。当善护持如今正法。当击大法鼓。吹大法[彖/虫]。设大法会。建大法幢。然后一切世间乐见离车童子。于正法欲灭余八十年。当以五系缚彼恶魔及其眷属。如缚小兔。广当宣唱大法鼓经。当击大法鼓。吹大法[彖/虫]。设大法会。建大法幢。迦叶白佛言。当于何时。佛告迦叶。正法欲灭余八十年

迦叶白佛言。世尊。欲见恶魔。佛告童子。速以恶魔示诸大众。尔时童子。瞻仰世尊。即指示言。观此恶魔。从异方来。如诸菩萨。作比丘像。于众中坐。大众悉见见被五系。魔言童子。我于此经不复作碍。如是三说

尔时世尊告一切世间乐见离车童子等菩萨众言。摩诃迦叶。已能于我灭度之后四十年中护持正法。汝等谁能于我灭后最后护法。如是三说。无能堪者。佛告大众。汝等勿得起轻劣想。我此众中多有弟子。于我灭后能护正法说此经者。贤护等五百菩萨最后一人。一切世间乐见离车童子。于我灭后。当击大法鼓。吹大法[彖/虫]。设大法会。建大法幢。尔时童子即放弊魔。时诸大众语童子言。汝已授记。尔时世尊复告大迦叶言。今汝迦叶。如守田夫无善方便。不能堪任护持此经。今此童子闻此经已。能善诵读现前护持为人演说。常能示现为凡夫身。住于七地。正法欲灭余八十年。在于南方文荼罗国大波利村善方便河边迦耶梨姓中生。当作比丘持我名。如善方便守护田苗。于我慢缓懈怠众中离俗出家。以四摄法而摄彼众。得此深经诵读通利。令僧清净。舍先所受本不净物。为说大法鼓经。第二为说大乘空经。第三为说众生界如来常住大法鼓经。击大法鼓。吹大法[彖/虫]。设大法会。建大法幢。当于我前被弘誓铠。尽百年寿常雨法雨。演说此经。满百年已。现大神力示般涅槃。说如是记。释迦牟尼佛。今来至此。悉当瞻仰恭敬礼拜。如是如来常住安乐。诸仁当观真实常乐如我所说。尔时空中。十方诸佛皆悉现身说如是言。如是如是如汝所说。一切皆当信其善说

迦叶白佛言。世尊。菩萨成就几德。能见如来常住不坏法身。临命终时现大神力。佛告迦叶菩萨摩诃萨。成就八功德者。能现前见如来常住不坏法身。何等为八。一者说此深经心不懈怠。二者说彼三乘三种之说亦不懈倦。三者所应化者终不弃舍。四者若僧坏者和合一味。五者终不亲近比丘尼女人黄门。六者远离亲近国王及大力者。七者常乐禅定。八者思惟观察不净无我。是为成就八种功德。复有四事。何等为四。一者善能持法。二者常自欣庆善哉我今所作快乐大善。三者能自归依作是思惟我得善利。四者于如来常住决定无疑。日夜常念如来功德。以是因缘。现前得见常住法身现大神力。然后命终。迦叶。如是善男子善女人。随所住处城邑聚落。我为是等示现法身。而说是言。善男子善女人。如来常住。汝从今日。常应受持读诵此经为人解说。作如是语。当知如来常住安乐。正心悕望勿为谄曲。当知世尊如是常住。净悕望者我当现身。汝大迦叶。当信当审。若不如是修行法者。何由见我。云何能得神通示现。如我为声闻乘说。比丘能舍一法者。我为保任得阿那含果。谓彼所行功德成就亦复如是。如我先说持戒比丘终身天神常随供事。是故汝等。勿贪利养。当修厌离住身念处。复次迦叶。持我名比丘常令僧净。迦叶白佛言。世尊。此为云何。佛告迦叶。行摄取时。满足犯戒贪乌之众。如彼巧便守护四法。贤护等五百菩萨。先不堪任。是等今者。犹故不堪。于我灭后最后护法。持我名比丘行摄法时。摄诸宽纵懈怠比丘。习近供养。与其经卷。消息将护。如养牛法。知可伏时。然后调伏。若摄取调伏。而不改者。则便弃舍。不令毒箭涂伤善净。彼复当作如是思惟。莫令净行比丘因彼犯戒。彼说非法行恶行者。不应致敬共同法集布萨自恣羯磨僧事。悉不应同。如王摧敌。彼亦如是。如是方便调伏彼已。于百年中常雨法雨。击大法鼓。吹大法[彖/虫]。设大法会。建大法幢。示大神力。命终涅槃。过千佛已。六十二劫。经百千缘觉及八如来般涅槃后。乃成佛道。名智积光明如来应供等正觉。彼时持我名比丘者。即是一切世间乐见离车童子。当于此土成等正觉。迦叶当知。无上菩提。如是难得。迦叶。为是凡人所能得不。迦叶白佛言。不也世尊。佛告迦叶。一佛国土一佛施作佛事。第二第三亦复如是。如一芥子中有众多世界。周旋往返而不自知。谁持来去。谁安我此。随所应知随顺为作。如是或有知我者或不知者。此一世界。耆阇崛山中。有释迦牟尼佛。即于此中。有阿逸多佛。于此世界。或现劫烧。或现说法。如是奇特甚为希有。复有何等最上奇特。谓一切世间乐见童子。不于凡俗家生。其所生家。悉是菩萨。迦叶当知。彼供养给侍者。悉皆欢喜。宗亲爱念。皆作是言。我种姓中。有如是人生。此诸人等。一切皆是我之所遣。迦叶当知。彼菩萨摩诃萨。若余四众为作眷属。悉闻说此大法鼓经。一切皆当得无上菩提。迦叶。我于过去久远世时。在毗舍离城。作转轮王。名难提斯那。尔时毗舍离城。如四天王下阎浮提。如忍世界。其余天下亦复如是。如是三千大千世界。我时寿命不可思议。我作如是转轮圣王。行阿僧祇殊胜布施及诸功德。持戒清净修诸善行。合集如是无量福德。若善男子善女人。闻说一乘大法鼓经。戏笑而往。乃至一念。所得功德胜前福业。不可称记算数譬喻。所不能计。如有咒王名曰焰昭。一说此咒。四月善护。迦叶当知。世间凡咒势力如是。何况一读大法鼓经。而力不能尽寿为护。是故有能供养此经者。是诸众生。为无上菩提作决定因。乃至究竟菩提不离是经。时诸大众。同声唱言。善哉善哉。甚奇世尊。今此童子。当为持佛名比丘。若般涅槃者。祇洹林神无所依怙。所以者何。彼从南方来至佛所。而般涅槃。佛告大众。彼亦不来。我自往彼。示现其身。先遣此经。然后乃往。所以者何。若此经不往至彼手中。则彼生退心。若彼有众生应调伏者。我与大众往住其前。彼见我已。当即还往迎彼已便般涅槃。随其所欲度众生处。而般涅槃

尔时天帝释子。名阿毗曼儒。当乘神通而来至此。彼虽幼少。真心清净信乐大乘。唯独一人无有俦匹。于天人中。持此大乘甚深经典。是故彼为说解脱因。得授佛记。时诸大众。同声说偈

奇哉一切世间乐见为比丘像

击大法鼓护持佛法令得久住

般涅槃后世间虚空彼灭度后

无与等者如是比丘世间难得

能为世间说究竟道

尔时迦叶阿难贤护菩萨等。无量大众。闻佛所说。欢喜奉行

大法鼓经卷下