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净慧法师:妙法莲华经浅释

发布时间:2023-02-01 18:19:00作者:正觉网
妙法莲华经浅释(净慧法师)

妙法莲华经

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净慧法师于佛历2550年12月讲述

诸山长老、诸位仁者:

南无本师释迦牟尼佛(三称)

今天我们有幸共同读诵、受持《妙法莲华经》。在地球上讲的佛经当中以《妙法莲华经》为最,在法界讲的《华严经》,可以说菩萨乘愿高于这部经,有金轮圣王之称;银轮圣王是《妙法莲华经》;铜轮圣王是《楞严经》。

在佛经当中第一部讲的是《华严经》,佛家公认《华严经》是至宝,这部经是佛在菩提树下示现成道以后,讲给法身大士听的,具体一点说,是佛讲给法界菩萨的。小乘人看到释迦牟尼成佛,在菩提树下破魔军成道,实际上佛在法界讲了一部《华严经》。菩萨说“不识卢舍那佛”,就是“不识卢舍那佛的报身佛”,不识佛的真面目。《华严经》是在法界中讲的最好的一部经,这部经典现在在咱们这个世界流传,实际不是在咱们这个地球讲的,而是在龙宫里由龙树菩萨请回来的。根据他的记忆整理,写出这部《华严经》。

这部经从经名上看就非常吸引人,“妙法莲华”。首先你要知道都什么“妙”。有法妙、佛妙、形式妙、众生妙、护法妙等等,这些妙都在哪里,我给说一说。

所说的“法妙”,哪部经都有它的妙义,咱们前一段时间读诵、受持《楞严经》,你们很少看到有法师讲《楞严经》,为什么很少有人讲《楞严经》?因为认为它难,没有证悟不好讲,实际则不然。为什么很少有人讲?我讲过四次,根据我的观察,每一次讲经过程中,道场都有清香,听众都有感应,这是往好的方面说,这什么意思?诸佛、菩萨护佑加持,冥冥当中让你感应,讲的不可思议,听的不可思议,都有感应,这是什么?这是法妙。但是有没有负面的?也有,我告诉你,凡是讲《楞严经》的人,在讲的过程当中,必遭人魔、天魔。特别是讲法的人,必遭身魔。每讲必有病、会出现障碍,人魔、天魔通过一些管道,肯定让你讲的过程当中不顺,每讲不顺,最后天魔让你知道,他时时刻刻都没有离开你。所以,一些魔王障碍你,不让你顺利的讲。所以《楞严经》除了难涉、难懂、没有证悟难讲以外,还有魔事跟着,这就叫法妙。你认为魔跟着不好吧?我告诉你,它是从反面助你成道,助你听经的人成道,助你讲经的人成道,你要是看不破,转不了,你就要失败。他从反面助道,你要坚持下来了,他离你而去,告诉你“我走了”,让你知道,有所感应,天魔撤了,你终于没有被我魔退,还算是一个合格的佛弟子。我告诉你学佛想一帆风顺、听法想一帆风顺、讲法想一帆风顺的事儿没有,所以叫法妙。

妙法莲华经的法妙在哪里。首先讲妙法,妙法就是法妙,这妙字当头里都妙。这法妙在哪里,一个是把妙法比作成莲花一样,出污泥而不染。把法形容像莲花一样非常美好,但是虽出污泥又有莲花、又现莲台,花果同现。这是从字意上比喻说,这么来理解。第二层法妙,前生或今生不读《法华经》的人,不懂《法华经》的人,没有参加过法华会的人,不可往生极乐世界,不可得莲花化身的身体。所以现在的修行人必读《妙法莲华经》,这是必修课。因为你没有亲自参加法华会,没有到灵山听佛亲口讲这部经,你要想越过灵山去极乐,门都没有,不可能。所以必须听这部经,在家修行、出家修行同样,必须听,听不到这部经的人,就得将来到龙华会上去听。修行人都知道,不参加龙华会不得成佛道,就是这个意思,不参加法华会也不得成佛道。你说这法妙不妙,妙啊。第三层解释,法妙到什么程度,讲法的、听法的不空过。连一个畜牲用鼻子闻一闻,都有不可思议的功德,所以法妙在哪里,冥冥之中是你肉眼观察不到的因果愿缘。冥冥之中凡是听或读这部经典的人,都有不同的果报,就是普普通通的一个在家人,只读诵了这部经,福报就不可思议,今生的福报就享不完,你说这法妙不妙?妙,所以我说《妙法莲华经》第一叫法妙。

第二是形式妙。这部经典像讲故事一样,一段一段的,佛在给你讲故事,讲故事的这个过程就是《法华经》的形式。可是妙在哪里,妙就妙在故事里面有故事,这些故事当中的妙意不可思议。一些人读诵《妙法莲华经》被法华转,贪图读诵《法华经》的功德。他不理解佛说这部经的真实意思,从环节到最后都认为怎么还没讲《法华经》,另外听说诵持这部经有功德,将来我还得去研究什么是《法华经》。实际上佛从一开始就切入主题,妙字在形式上就包含在每一段落里,你说妙不妙?真妙。

第三是佛妙。在其它经典上没有示现佛往昔的修行经历,这部经上释迦牟尼佛阐述了自己往昔是怎么修行《妙法莲华经》的,为了受持《法华经》,怎么舍弃王位的,是不是佛妙?【宝塔品】中过去的那尊佛也是受持《妙法莲华经》而成佛道,告诉我们过去佛、现在佛、未来佛离不开《法华经》这部经典,是不是佛妙?是佛妙。现在佛释迦牟尼佛他讲他是怎么成佛的,过去佛在【宝塔品】中又来证道的,未来佛弥勒菩萨要有龙华三会,你说是不是佛妙?是佛妙。在佛妙的第二层意思上佛讲:佛是为一大因缘故来到于世间,为什么来到这个世间?透露给大家,佛是为一大因缘故来到世间,是佛缘妙。

第四是内容妙。佛讲你要想读诵这部经典,你要入如来室,着如来衣,坐如来坐。这是什么?修行人要有正知、正见、正行,缺乏你的正知、正见、正行,讲不了这部经,说不出这部经的真实意思,是不是内容妙?透露出三界火宅是不是内容妙?开权显实,讲小乘人转小为大,是不是内容妙?开近显远,【化城三品】是不是内容妙?讲药王、药上是不是内容妙?佛在讲这部经以后入涅槃了,入涅槃以后怎么做没明说,【嘱累品】说了药王他怎么做,你们就怎么做,讲故事是不是内容妙?太妙了。

第五众生妙。有一品是法师讲法,佛予授记;还有一品是给听法的授记。这是不是众生妙?过去世听这部经的人、读诵这部经的人、受持这部经的人和灵山会上他那些弟子们,所有听这部经的人都给授记。众生妙就是佛法不唐捐,都可以受益。

第六护法妙。这部经谁是护法啊?我告诉你,一个是【宝塔品】来证知这部经。还有诸菩萨护持这部经,菩贤菩萨发愿:谁要是有一句不懂,我乘六牙白象梦里告诉他。鬼子母是不是护持这部经的;天王是不是护持这部经的;诸佛、菩萨,天龙八部护持这部经。一般的经典不这么说,这就是护法妙。

第七法门妙。佛在这里阐述了一些修持的法门。什么是法门妙?一些人一听说观世音菩萨的【普门品】好,都去读诵。但读诵的真正意思是什么呢?让你受持观世音菩萨的法门。《法华经》受持什么法门?普贤菩萨、弥勒菩萨等。这是走快捷方式往生兜率内院和佛净土。不受持法门不是修行人,只能算信众。妙在自觉的去受持法门。

第八因果妙。读诵一般的佛家经典有功德,读得不如法不谈业报。但这部经不是这样。读诵、受持这部经的,佛给授记。如果是诋毁这部经典或诬陷读诵、受持这部经典的人或法师,生生世世得白癞病(即白癫风),这叫业报。对本部经狐疑不信的得狐臭。在其它经典上没有此事,这是佛亲口说的。所以咱们听这部经时,坚定不移、不要起怀疑心,这叫因果妙。

这是把题目、背景、妙意了解了,佛讲完这部经以后再讲一部《涅槃经》就入涅槃了,为什么这么重要,就是开权显实,教育他的弟子们转小为大,声闻、缘觉要皈依菩萨乘,就是唯一佛乘,所以才讲了《法华经》。我们今天有机缘读诵、受持这部经典是非常的不容易。我讲经不作准备,也没有讲稿或提纲什么的。想到哪里就讲到哪里。看起来很随意,实际是按证悟讲,一点也不敢随意。

这部经是鸠摩罗什翻译的,这位法师非常厉害,翻译经典准确,生生世世贤劫千佛出世他都有愿力翻译经典,他有一些神通,他母亲从怀他开始都跟着聪明,他七岁时能举起鼎,口才好一般人辩论不过他,有的国家为了争抢他,还发生了一场战争,对方想用水淹掉对面的部队,由于他在这一方而淹不了(圣人可以躲水火风三灾)。翻译经典以后他说,我若翻译的经典都准确,火化时我的舌头烧不焦,如果翻译错了,舌头和其它人的一样化掉。这位法师在荼吡时舌头是鲜活的,没有烧焦,所以说他的愿力和火化时完全是相应的。我们读诵、受持这部经典时要感谢这位法师,赞叹这位法师的功德不可思议,愿力不可思议。

【序品第一】

开头如是我闻,是佛经和其它典集的区别,是释疑而用。这是阿难***记述下来的。说佛一时在灵山,为什么?不去说哪年哪日,为息争论。所以佛经都讲一时,没有具体时间,就告诉你不要把时间用在学术讨论上,要用在真实修证上。佛非常慈悲众生,不要小看这一个词。佛告诉阿难***,以后记录经典一叫“如是我闻”,区别外道;二是不写具体时间,让后世不要在学术讨论上打转转,佛的慈悲无所不在。灵山会上,一万二千人,都是一些大比丘,大比丘不是岁数大的比丘,而是有果位的人,具足阿罗汉,世间的烦恼已断,世间的漏已尽。诸漏已尽,为什么八万四千大劫还回来呀,由于诸阿罗汉世间的漏已尽,漏的根还有。

佛讲怠得己利。首先自己得到利益,什么利益?得到出世间的智慧了。四果罗汉法喜充满,身体有了皈依处。我们身边一些学佛人为什么都乐乐呵呵的高兴?你们看这些阿罗汉就知道了,他们的生死解决了,有着落了,所以他们无烦、无忧,多大的困难、多大的烦恼都能放下、都能转化,一个心眼学佛修道,什么困难都不能阻碍我学佛修道,什么困难都吓不倒、难不倒。

为什么这些人叫罗汉呢?心得自在,自己得到利益。佛给谁讲法,首先是给这些罗汉讲法,让他们延小向大,不要得少为足,开始听众一万二千人,一果、二果、三果罗汉都有,佛的一些大弟子都点了名,这些弟子是代表,这些法师各自都有一些特点:有头陀第一的、有讲法第一的、有神通第一的、有辩才第一的,有学的、无学的二千人。有学的是三果以下的罗汉和一些未达辟支佛果的缘觉,还有一些比丘尼及其眷属,如罗睺罗的母亲。这里没有称“释迦牟尼佛的妻子”,说明发生了质的变化,出家无家,称谓发生了变化。这看似小事,却说明佛制非常严格。还有一些菩萨从其它国土来到这个世间都赞叹佛的智慧,都到这来听闻佛法,来自无量世界的这些菩萨都能度众生。

一些人对菩萨的境界不了解,这里我顺便说一说。菩萨除了五十五品级、十地以外,一个是有其它佛国土的报身菩萨,另一个是有八地以上的化身菩萨,包括释迦牟尼佛住世时,也包括现在兜率内院的报身与化身菩萨。一些人报身往生到兜率内院,叫报身菩萨。然后有其它佛国土来到兜率内院协助弘法的叫化身菩萨,所以有《华严经》是给化身菩萨讲的,化身菩萨和报身菩萨是两回事,化身菩萨可以度众生。而报身菩萨修行过程当中一地、二地、三地、四地将来要随弥勒佛来到这个世间,继续转龙华三会。龙华会报身菩萨来,化身菩萨化现众生也来,化身菩萨在其它佛国土已经成就。所以咱们要分清楚兜率内院有报身菩萨也有化身菩萨,我再告诉你,一些色界和无色界的天王是菩萨做,很多是化身菩萨,不要以为化身菩萨就不能是天王,因为化身可以化无量亿,天王也可以随佛化度众生。但是报身没有成就,化身就没有成就,报身没有成就,法身就没有成就。我说这些就是告诉你,要好好的修你的报身,你现在的肉身就是你的报身,你的报身没有成就,一切全没有,必须把咱们当下的肉身修持好,报身成就以后,法身、化身成就才谈得上,否则谈都谈不上。知道这些似乎无关紧要,其实非常重要,一定要知道报身成就以后,在极乐世界必须超越七地以上的菩萨,才有资格谈化身。一般按常理说,不同品级的报身菩萨做欲界天上的天王,一些菩萨(九品以上的菩萨)进入十地,才有资格见到阿弥陀佛,见到报身佛卢舍那佛。九地菩萨见不到,只能见化身佛。阿弥陀佛在极乐世界有很多化身,示现佛身在度众生,但不是佛报身。真正见报身佛的一定是十地菩萨,其它的佛国土大致一样。证得佛果的菩萨才称大菩萨。所以修行的事来不得半点虚假,要好好的修行,老老实实的修行,通过修好你的报身,“尽此一报身,同生极乐国”。这是佛希望的,也是我们大家的共同愿望。

到法华会的大菩萨有:文殊师利菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨、常精进菩萨等等。文殊菩萨法王子是诸佛祖师,现在成就的、未来将要成就的都得到文殊菩萨的国土去听闻佛法,成就法性身,否则智慧不足。不是文殊菩萨到这个世界来教你,而是我们的法性身到文殊菩萨的国土去成就。诸佛祖师。观世音菩萨倒驾慈航是不是诸佛祖师?没明说,但事实上是。

现在一些修行人光认为观世音菩萨有求必应,这是凡夫境界。观世音菩萨成就我们的化身,离开观世音菩萨的慈悲力,我们的化身成就谈不上。所以这些大菩萨有一些代表,这些大菩萨都和我们有关系。离开地藏王菩萨,你地府出不去,你的业力首先得地藏王菩萨给你消掉,当你往生到极乐世界,成就你的第一尊菩萨就是地藏王菩萨,他在你身边讲经说法,成就你的化身。然后你再转到观世音菩萨那里,在观世音菩萨那里成就以后,再到兜率内院或者是到其它佛国土去成就化身。我们法性身的成就要到文殊菩萨那里去,在那成就以后才能到东方药师佛的国土去。我们天天在修本师释迦牟尼佛传给我们的法,我们天天读诵释迦牟尼佛的经典,不管学禅、学净、学密等,八万四千法门都是释迦牟尼佛的法,你都在和他亲近。他没有说你往生到卢舍那佛的佛国土,他只告诉你,我的佛国土有清净的一面你没有看见,事实上十方众生有很多要往生到卢舍那佛的佛国土去,释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛的佛国土、赞叹东方药师佛的佛国土,同样阿弥陀佛、东方药师佛也赞叹释迦牟尼佛的佛国土如何清净。当你修行有所成就时,本师释迦牟尼佛必定前来给你讲法,给你披如来衣。

我曾经跟你们说过,当你见到释迦牟尼佛的时候,他老人家很慈悲呀,现出家相,给你披上五彩霞衣,让你得以清净。哪位法师都是在他的真身教育下成就,没有在释迦牟尼佛的座前听教,咱们哪有今天?你修的不错,他修的不错,只有在释迦牟尼佛的护佑下,才有所成就。自己得到点利益,说起来算啥呀,千万不要说我修的不错,我是佛如何如何,或者说我是释迦牟尼佛的弟子,我是卢舍那佛的弟子。什么样才算是佛弟子?你什么时候感觉修的差不多才是,现在是方便说。皈依佛门那天起都是佛弟子,但不能称真弟子,十方诸菩萨才谈得上佛弟子,咱们是勉强说方便说,是自己安慰自己。

这时忉利天玉皇大帝带领眷属两万天子也来到法会。韦陀菩萨作为佛的护法也来到法会,在四王天上作天将。你说他是不是贤劫千佛出世的最后一尊佛?肯定是。为什么一尊未来佛要做一名天将呀?在他身边的天将不知道。玉皇大帝是三地菩萨,他周边的人不见得是三地菩萨。你看太白金星表面上是道家的,事实上是菩萨化现的;太上老君就是菩萨化现的。我知道一位太上老君的弟子,每隔一个月就要上天上去向他汇报一次,这个地方,细到柴米油盐,大到这个地方发生什么事情都去汇报,他的弟子是谦下虔诚心的,他说太上老君是一位真正的佛弟子,一位菩萨,只不过履行这个职务示现而已,他的弟子学佛。他说,你用录音机放大悲咒时,一旦把大悲咒给放跑调了,有失意罪。念佛号差一字有业报,学佛的人念佛号要好好的念。我们认识交谈,称念“阿弥陀佛”结法缘,“弥陀佛”不如法,你随便把佛的名字减掉一个字,你是谁呀?典型的贡高我慢,图省事不行。东厨灶王菩萨,隐修菩萨道,天位仅次于玉皇大帝,掌管东厨司命,人间善恶。玉皇大帝周围有很多菩萨,表面上掌管天权,实际上都是隐修的菩萨,我们一定要尊重。他们都以天王身护佑咱们这个世界,这些天王及眷属两万人也都来到法华会上。作天王的眷属都有机会学佛修道听闻佛法,能到法华会上听法华经的,佛都给授记。

咱们这些人没有参加法华会等于参加了,因为咱们今天听闻等于看录像,在这读诵、受持法华经。但是有的人没有这个机缘,没来听。咱们现在就等于看录像的那伙人,这是打个比喻。我们没有到法华会上去,但看到这个碟了,听了《法华经》的内容,我知道虽然差点,但还有幸听到了,所以听到了这部经典等于参加了灵山法华会。所以咱们听经要认真听,坐得住,每一段有它不同的特殊意义,既然想学佛,就要明明白白的学,越明白越好。然后是八龙王也来到法华会听法(四方的海龙王加上四方的土龙王称为八龙王)。

这部经不请不讲,所以这次也是有请才讲。我第一次是为一个人讲的这部经,第二次为两个人讲,这是第三次讲。以前讲这部经,讲到妙处的时候,满地金莲,书上就出现舍利,所以这部经法妙不可思议。我不愿讲这些境界,怕有的人听后有怀疑受业报,这都是真实境界。每讲《妙法莲华经》的时候,都有一些菩萨到场。学佛人都知道,诸位发心请这部经时就有感应。一开卷马上有感应。这就是法妙,不可思议的法妙。听经的人功德也不可思议,佛法不可思议。

刚才谈到了法身、报身、化身,法身成就是将来我们成佛的时候,支撑整个世界。我们现在的报身要在这个法性身之中成就。释迦牟尼佛是化身佛,卢舍那佛是报身佛,毗卢遮那佛是法身佛,法性身。毗卢遮那佛在哪里?他没有形象,遍虚空。我们现在就是在毗卢遮那佛的法性身之中。修行人修的就是我们的报身,报身成就以后化身才能成就,最后成就法身。现在兜率内院的弥勒菩萨是化身菩萨,刚才讲的文殊菩萨、观世音菩萨都是化身菩萨。而且要知道,报身佛是很难见到的。有人说,东方药师佛佛国土是不是很难往生?我说不是。能往生西方极乐世界的人就能往生东方药师佛佛国土。因为十方佛国土的往生条件一样,他们的愿力相似,国土都清净。能往生兜率内院的菩萨,十方诸佛的佛国土都可以往生。“一佛授手,千佛授手;一佛不授,千佛不授。”所以,哪个佛国土都一样去往生。那有没有难往生的佛国土呢?有。试想我们的法性身往生到东方药师佛的佛国土的时候,得二大阿僧只劫,在那里要修一大阿僧只劫,太不容易。不容易是我们的法性身往生到东方药师佛的国土不容易。一听说不容易,人们就说东方药师佛的佛国土好,众生的攀缘心不明白真相,所以听经后要明白。

刚才讲到龙王,龙王都是修行人,而且是发起菩提心的人,但是乘急戒缓,没成就菩萨。“乘急”是发菩提心,学佛修道,但是犯了淫欲戒,堕落龙道。所以这些龙王都拥护佛法,都听闻佛法,不甘心堕落龙道,还要好好修将来出离这一道。他们有神通,可现在的人说我用科学观察不到,眼晴看不见。那是因为你没有功德,有功德之人能看得到,不但能看得到,龙王还请你去他的龙宫参观,态度非常的谦下。人们功德不够见不到龙王就认为没有,你的科学和他的神通相比差之太远,研究不了,看而不见。龙能大能小,飞腾变化,人类那点知识有限。所以讲龙王乘急戒缓对咱们有所警示,不是鄙视龙王,而是让我们这些学佛人别去犯戒,知道戒的厉害,犯戒就要堕落,堕落龙道的还是轻微的犯戒,还有更严重的,所以我们一定要严持戒律。

除了龙王以外还有紧那罗王,都来奏天乐,他们也来拥护佛法,百千眷属,乐神都是玉帝的眷属,这也是百千聚。有四阿修罗王。有人可能不理解,阿修罗有什么资格参加法华会呀,我以前讲过修罗王是菩萨做的,都是菩萨隐修那一道,这时你们会想玉皇大帝周围多是菩萨,品位很高的菩萨。修罗王是菩萨,鬼王是菩萨,没示现菩萨身,是他们隐去真相,做那一道的王度众生去了。这是什么成就?化身成就,不具备化身,能这样去度化他们么?报身脱生这道那道叫业报,能化度众生么?所以化身无量亿,化身度众生。还有四伽楼王,就是大鹏金翅鸟,佛家的护法,虽然现的是护法身,各有各的任务。假设他们也来度他们这一道,但是他们的法和佛法不一样,他们在度和他有缘的那一道众生。韦提希子阿阇世王,各礼佛足。阿阇世王是一种凶神,为什么凶神能参加法华会,别说凶神,连瘟神都有一些菩萨示现的,各执天命,根据众生业报不同而执掌他的任务,履行他的职责。但他的真实身份不是这个,都是一些菩萨。四众弟子:比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。还有一些大蟒蛇也参加了法会。

今天佛要为诸菩萨说大乘经典,教菩萨法、教菩萨意。佛说了开场白,你们到法会上来,我要说一部《法华经》,教菩萨意、菩萨行。佛讲完经名后就入三昧,入定了,身心不动、不说话了。这时天女往法会上散花,散花一是祥瑞。二是去掉会场的异味,用花的芳香使道场清净,维摩诘居士讲法有天女散花。天女是一些菩萨做的,舍利弗不服,跟天女讲几句法,一看不行,功德不如人家高,修行不如人家,发心不如人家,服气了,最后说,我一看法界什么奇人、奇事都有,不可轻视。开始有人轻视维摩诘居士是个在家人,没想到这的天女这么厉害。所以我奉劝诸位,在我们周围都有不可思议的人物,不知道时不可起怠慢心,特别是对于表面不如我们的人时,一定要谦下,保持一颗平常心,心不可轻视人。受持《法华经》要学会谦下,就算是几岁小孩,你不知他将来是干什么的,奉什么旨意做什么,所以都不得轻视。我说的都是真话。刚才提到的太上老君的弟子,一个普普通通庄稼人,穿戴也不讲究,说话也很朴素,但人家就是太上老君的弟子,定期去天上报告情况,去时把自己反锁在房里3-7天不动,你轻视得了吗?我们周围什么人都有,各有各的任务,谁有任务能告诉你啊,“我是奉佛家旨意来干啥干啥来的”,用得着向你汇报吗?用我师父的话说:不要看不起哪一个小孩,哪一个老人,可能是我们的善知识,主宰我们的命运,将来我们就得在他身上得度。

散花以后普佛世界都有一些感应,到场的所有人都欢喜,静静的听佛要讲什么法,佛在讲大法之前,从眉间放白毫相光,照遍八方世界。是卢舍那佛在我们的上方,修行人静坐时就有卢舍那佛的白光照耀,白光照耀的人身轻气爽,得未曾有,修行速度非常快,得到红光照耀的是阿弥陀佛之光。有人读诵这部经典冥冥当中就有佛光照耀而自己不知道。读《楞严经》也是这样,佛的光像太阳一样上至非想非非想处天,下至阿鼻地狱,佛不是讲过么?值佛住世,他的佛光能照耀到阿鼻地狱,地狱暂停;照耀到畜牲,畜牲有机会转为人道,停止业报。佛为什么放光?不是在显示本领,而是普度众生,佛光普照到哪里,哪里就有众生得度,这些众生特别是三恶道的众生都盼值佛住世,得到大赦出离,有的多少万劫出离不了。《楞严经》讲有的八万劫出离不了,值佛住世方可改变。佛一放光法华会上的人就可以看到其它化身佛的佛国土,也听到其它佛给他的弟子在讲法,示现涅槃,起七宝塔供养佛。有的人看到这,认为没切入主题。我告诉你事实上已经切入主题,故事里面有故事。看到其它佛国土的佛在这给声闻、缘觉讲法,示现涅槃,涅槃以后起七宝塔。本师释迦牟尼佛入涅槃,咱们怎么办?都是学佛的你不跟人家学呀,所以诸佛弟子都非常的有智慧,佛入涅槃以后都起七宝塔,咱们这个世界有多少塔呀?有无数的宝塔供养佛的舍利。这是佛讲法的最后一会,讲完《涅槃经》就入涅槃了,给这些弟子讲大乘法。没明说,这叫不说而说,其它佛入涅槃怎么办我入涅槃就怎么办。不是说我入涅槃,你们起七宝塔我就高兴,而是让这些弟子承传佛的慧命,让像法和末法时的众生得度,让佛法久住,讲没讲《法华经》呀?讲了,佛的意思是讲完这部经就要入涅槃了,会看的一下子就想明白了。

这时弥勒菩萨想,佛要讲《法华经》,可是说了一个经名就示现神通,出现一些祥瑞,然后将入涅槃。谁能去问一问佛,这法怎么讲,还是请文殊菩萨去问问。文殊菩萨是诸佛祖师、法王子,过去亲近过诸佛,经历过这事,咱们去问问文殊菩萨。表面好象是说了文殊菩萨的故事,弥勒菩萨实际说的是过来人。文殊菩萨是过来人,亲近供养过无量诸佛,今天佛现祥瑞是什么意思,佛入三昧不讲话了,咱们问问文殊菩萨吧。看经不要看热闹,看这个修的好,那个修的好,当神通听,当乐呵听,实际上这叫尊重实践。文殊菩萨是过来人,未来佛弥勒菩萨尊重赞叹文殊菩萨的实践。修行人不要得少为足,一定要尊重实践,去证、去悟、去亲近供养无量诸佛。在座的声闻、缘觉都不知道怎么回事,菩萨才能续佛慧命,才能度脱众生,才是真正的实践者。咱们现在人看不起岁数大的,心想我年轻,比你有优势,瞧不起你,贡高我慢,谁肯谦卑下问贤?只有诸佛菩萨才肯谦卑下问贤。现在人谁也不谦卑,我比你强,我哪有错呀,都是你的错,我不是给你们讲过寒山大师的话语吗?猪在圈里笑话拉磨的牛,“你还不如我呢,你看我在这躺着,一日三餐有人给送着,你得干活,我还不干活。”猪觉得牛不如它,我们知道猪也不比牛强哪去,牛干活还能多活两天,猪在那干呆养膘,可能早死两天,是不是?众生愚迷不醒悟,认为还没讲《法华经》,实际上已经讲了,佛家的妙法就隐藏在这里,没说出来。我们有机缘读诵受持的时候,一定要透过故事,找到故事里的故事,找到那个故事才算咱们没白读,否则你光念,念一万遍都惘然。有人说念三百遍《妙法莲华经》能成菩萨,我告诉你,不可能。就算你都背下来,倒着背下来也不行,你得懂故事里的故事妙在哪里,掌握这个妙才算可以了。你说你天天诵持普门品累不累?还不方便,我诵持观世音菩萨名号多简单,功德和诵持普门品还一模一样,哪个简单?这就是懂得妙义和不懂妙义的区别。

这时四众弟子、天龙八部都在想,佛放光、现神通、现这些祥瑞、将入涅槃,是怎么回事啊?弥勒菩萨知不知道?知道,这些大菩萨是在为众生示现,必须伴演这个角色。一个叫自觉,说我们也想明白,问问文殊菩萨吧,向文殊菩萨请教。下面是偈语叫重温此意,这偈语我挑重点的讲一讲。

人要是厌生老病死就修苦集灭道成就声闻。如果你有点福,曾供养过佛,自觉圣法就成就辟支佛。如果是严净法就是修菩萨乘。修菩萨乘是三界第一,诸佛赞叹,唯一佛乘。这偈语把佛家的意思说出来,有的菩萨驾四马宝车等。有无量菩萨,示现修行、禅定、神通。这些诸菩萨才能听闻佛法、亲近供养赞叹佛,处处给这个世界的声闻、缘觉做榜样。这些菩萨都称为佛子,具有忍辱力。恶性比丘或增上慢人,是打、是骂,他都能忍,这是持戒、布施、忍辱、精进、禅定、智慧六度万行含在偈语里全说出来。这就是为菩萨说继承法,善巧方便,都在修无上道。佛灭度以后,这些菩萨去修塔造庙,弘传佛法。菩萨在法华会上就讲法,开始文殊菩萨和弥勒菩萨对话就渗透出唯一佛乘。这时文殊菩萨对弥勒菩萨说了,“仁者”及“诸大士善男子”。如我这么想,佛今天要讲大法,如我过去亲近供养诸佛的时候都放此祥瑞,祥瑞以后佛讲大法,你们应该有个准备。佛讲大法,是世间难信之法。文殊菩萨开始就给你打预防针,说佛要讲大法,世间难信之法,我们都没听到过、没经过、没看过,不知道。虽然这些法过去无量劫,过去佛都这么做的,那个时候有日月灯明佛也是这么说的。要讲《妙法莲华经》,过去佛他们就这么做的,演说正法,初善、中善到后善,其语虽然巧妙,但是唯一佛乘。开始讲声闻乘,不讲佛乘。

为什么转五比丘时讲声闻乘,佛如果一住世就讲菩萨乘,说成菩萨得一大阿僧只劫,这些弟子谁还和他学呀,这么长时间今生我没成就,我是不跟你学了,以后再说吧。三大阿僧只劫成佛,一大阿僧只劫才能成菩萨,我可不跟你学了,所以你们要理解佛的苦心。开始就讲人有生老病死苦,是无常的,人生苦短,我们要入涅槃,证四果罗汉,不来这个世间受苦。说这个容易接受,修佛好不好修?好修,五比丘一修就成罗汉,一看佛这几个弟子都修成了,我们也跟着修吧。跟着一修也都成了不同果位的罗汉,所以当初跟佛学的这些人证得果位,就显神通,一修将来还不生不死。所以你们要理解,佛在菩提树下成佛以后讲小乘法,是因为没办法。这些业报众生得少为足,需要启蒙教育,所以讲了四谛法。供养过佛就是亲近过佛,在小乘人之上,观察十二因缘,躲到深山去修道,就是辟支佛。为诸菩萨说六度万行,通过六度万行才能进入佛的境界,这是文殊菩萨说的。介绍过去佛说的,不就在讲法华经么?不讲声闻乘,一些众生不得度,现在人刚发心修,你就给讲菩萨乘,他还能修了么?

过去有尊日月灯明佛,两万名都叫一个名字“日月灯明佛”,十号具足。开始讲的法、中法、后法都一样,但是各尊佛有各尊佛的正法住世时间,过去佛最后出家时有八个王子,这八位王子也都各领四天下,这八位小王子听说他父亲出家也都舍去王位。天王有这本事,我们普通人做到很难。顺治皇帝出家,中国闹的沸沸扬扬。天上的天王出家容易,因为天王是菩萨,他有一些知见;人世间的俗人俗世阻力太大。日月灯明佛也给他的儿子讲大法,也教菩萨法。凡是读诵受持《法华经》的人诸佛护念。那个时候佛在讲这部经的时候,身心不动,天女散花,六种振动,和今天的境界一模一样。文殊菩萨说过去佛就是这样,今天这样也不奇怪。你要知道当时有二十亿菩萨,二十亿菩萨也都愿意听闻佛法,当时佛弟子也像今天一样也在请法。

当初有一尊妙光菩萨给解释说,佛要讲大法,叫《妙法莲华经》也好,叫“无量义”也好,就是这个意思。过去是这样,今天也是这样。过去佛六十小劫不起于座,叫重法不轻讲,听法的无一懈怠。这位过去佛讲完《法华经》,当夜就入了无余涅槃。文殊菩萨知道释迦牟尼佛今天讲完这部经也要示现涅槃。无余涅槃就是三身合一。当时佛要给一位德藏菩萨摩顶授记,告诸大众,德藏菩萨次当做佛。就像释迦牟尼佛说的,弥勒菩萨将来要做佛,佛给摩顶授记。佛家的事业将来要由哪尊菩萨承当,选定谁就是谁。日月灯明佛嘱托这个事情以后,当夜就入无余涅槃。妙光菩萨读诵受持《妙法莲华经》八十小劫为人演说,日月灯王佛的八个王子也都尊其教化。

讲到这《妙法莲华经》妙在哪里?这个世界的佛和过去佛一模一样,过去讲《妙法莲华经》入涅槃,释迦牟尼佛也入涅槃,他灭度以后这些佛子也要依他的教化去修行,读诵受持《妙法莲华经》,日月灯明佛的八个王子也都供养过百千亿诸佛,最后也都能成佛道,所以也都各有其名号,也都当说《妙法莲华经》。这部经就是教菩萨法,唯一佛乘。

【方便品第二】

这时,释迦牟尼佛从三昧安祥而起(佛出定神态非常自在)。他告诉舍利弗,诸佛智慧甚深无量。佛的智慧没法测度,十地菩萨测度不了。佛的智慧太深奥,其智慧门难解、难入,就是进入佛的智慧门太难。十地菩萨还有五个品位。为什么成就佛,在十地还得和佛的报身去学,取得报身成就,否则不能成佛?报身成就了,像观世音菩萨倒驾慈航,还得去和众生结缘,报佛恩去度众生。就是因为佛门难入,真佛难成,佛的智慧咱们没法比。

为什么佛讲完这部经就要入涅槃?佛讲经四十九年,很多弟子成了罗汉、辟支佛,给少数弟子讲了菩萨乘,如《金刚经》,但没有给大多数弟子讲菩萨法。你要想成佛,从菩萨乘开始,才能究竟,否则辟支佛、四果罗汉不得究竟。这时他肉身度脱众生的任务完成,可以进入涅槃。

咱们有些人总觉得学佛来得及,有佛住世。告诉你释迦牟尼佛是化身成就,要想修行,必须从人身开始。这个世间人身难得,失去人身就无从谈起。就像我跟你们说,要找到转身处。哪里去找转身处,没有退路就是转身处。人的惰性十足,有一点转身他都不转,转身苦呀。什么时候到了悬崖峭壁、万丈深渊,前面没路了,才想我好好学佛吧。很多人都是如此,你提个佛字,他就受不了,直喊“哎呀,别提了,我不信。”我就见过这样的人,大难临头要死时,看到要帐鬼来了,才说“不信不行了。我不念地藏王菩萨不行呀,不念我睡不着觉。”那时候见人就说,“我造业了”,找到转身处,开始信了。

现在的人拿学佛当副业,享受人生是主业。学佛对他们来说可有可无:寺庙商业化,僧人职业化,在家人闲着也是闲着,生活工作都不耽误,混着学吧。有位居士从十六岁开始信佛,信了几十年,吃净口素,没干坏事,但是没真正修行。生死来了阻挡不了时才发心说“我可好好修呀,再给我几年寿吧”。众生都这样,到了生死相逼,才知道精进。学菩萨行,难涉难入,不好懂。只有佛和佛的弟子到这个世间引导,共同学习,才能引领众生共同进入菩萨乘。否则的话,菩萨乘不好学。

有人说六度万行太难了,一些学辟支佛法的、四果罗汉以下的,还认为可以进入涅槃呢。八万四千大劫是声闻、缘觉都可以进入的小涅槃,怎么又来了不究竟?很多人不敢相信。诸弟子有一些是化身出家的,一定要知道佛身边有一些化身菩萨,随他出家,有大愿力,这些菩萨示现是罗汉,实则是化身菩萨,所以转的特别快。而刚出家这些后经释迦牟尼佛教育的有缘弟子,没发大乘心,没有成就,一听就害怕,说佛今天讲的怎么又变化了呢?怎么又讲菩萨乘了?怎么又不能入涅槃了呢?辟支佛认为:我比他还高,我怎么不行了呢?佛讲:我也供养过百千万亿佛,诸佛都这样,我也不能例外。佛有无量法,只有你勇猛精进,才知道佛家微妙甚深之法,但是微妙之法难解难入,是小乘人难以了解的。

佛说,过去佛是这样,我也是这样,我在菩提树下示现成佛。提个问题给大家,释迦牟尼佛需要别人授记不?不需要,因为佛久远证得无上正等、正觉。有其它佛国土的佛来赞叹,其它的外道被佛制住。你想魔想现个假佛都不行,那个时候佛的智慧力量比他强。佛住世还有一个好处,他的这些弟子证得果位的时候,佛直接就告诉他们了。正法时代修行不需要认证,因为那时魔事太少。你看佛说末法时众生如何如何。从像法时开始证得果位必须有认证,你的师父或者善知识,说你证几果了,你现在走到哪一阶段上,你的道业是什么样子。释迦牟尼佛住世时就直接告诉弟子,你证得四果罗汉了,有神通不能说。现在哪个是四果罗汉呀?想修成不容易,有几个是童贞入道的,有几个真修实干的?

我成佛以来,种种因缘,种种比喻,广演言教,无数方便,引导众生。是说我成佛以来,我看众生的因缘,众生因缘不同,我所用的比喻也不同。言教方法是方便引导,令这些众生离各种贪著,眼耳鼻舌身意,六根贪著六尘。方便就是方便知见,根据众生知见不同,佛比喻的法就不同,让你脱离你的知见,入佛的知见,到达彼岸,具足佛家智慧。如来知见,广大甚远,无量无碍,力无所谓。这样来讲,只是佛的智能广大甚远,没有边际。没有任何东西可以阻碍,能战胜一切魔事。佛讲法,你一定要注意,要看到“禅定解脱三昧,身如如地,未曾有法”。佛赞叹的就是“禅定”。你看《楞严经》告诉你随佛多闻。你累劫随佛多闻,不如一日修无漏法。让你去参禅打坐、静坐念佛。再比如《心经》中,“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时”,“行深”即行入深禅次定。不都是从禅定开始么?

咱们学佛讲,一定要从静坐念佛开始,离开这个东西,不督摄六根,光讲理论,很难使自己思维不放逸。只有静坐念佛的人,而且要持六字洪名,身体才能有所转化。特别是“南无”二字,它是打开我们心灵之窗的一把钥匙,舍弃不得。念“南无”时,这个声音似在我们喉轮之下,我们胸部位置发出的,而念“阿弥陀佛”四字洪名,是在我们脑袋里发出的,你自己体会一下。静坐念佛的人都知道这个事情。不静坐念佛,光思维在念,还是五蕴织盛,打不开心灵之窗。静坐念佛是佛怎么做,我们怎么做。佛提倡禅定,不打坐能进入禅定么?佛给他弟子讲法的时候就提倡禅定,佛住世时,开始时转五比丘,讲完理论后,怎么做啊?怎么成罗汉啊?听完佛法就能成罗汉么?现在人就爱听这话。一听说哪里有法师是某佛转世,听完他讲法就成四果罗汉了,那可真好,都去攀缘。不是这么回事。佛给你讲法也得你自己坐。那时候的人修行就容易。佛在雪山苦坐六年,都不例外。只有打坐才能转变自己的身体,使自己的身体和佛的身体吻合上,适应于化身佛弘法。佛给弟子讲也是如此,参禅的从禅定开始,学净土的从静坐开始,密行的人告诉你一些修持秘法。告诉完弟子后,他就不管了。看《维摩诘经》不是讲了么,舍利弗打坐达到什么程度,吃饭时候都宴坐。那时候就有修行人晚上住在山间、树下或坟地打坐。自己内心精进,外有佛的加持,所以说他们修行特别快。

佛住世时,他的弟子可不是依佛混吃混喝,听完佛讲法就成四果罗汉的,而是全靠自己苦修实证来的。大迦叶菩萨的头陀行,八十岁开始学佛,照样成就。所以我跟你们说四十岁的、五十岁的、七十岁的,都好好学你的,你要真发心好好学的话都会成就。你要是真发心,“我今生成就了还想去弘法,也可以满你愿。”有些弟子岁数很大时想出家,师父一看,这个弟子将来可以接替他,做这个庙的住持,但是年龄太大,便说,你去换一个身吧,我等你换一个身再回来。这个岁数大的出家人立刻就做脱立亡,秉承愿力转身去了。等他长到二十多岁时来找老和尚,老和尚都八十多岁了还等他呢,教他几年,由于他根器好学的快。原则上没有这个任务的,不需要换身,有成就就可以。

佛住世时,佛的弟子没有研究经文,他们就有证悟,因为他们不怕吃苦,勇猛精进。不像现在的我们这样安逸,有好的生活环境和条件。有的学佛人,平时讲书本,讲得一套一套的,那经书研究的才透呢,认为众生都是可怜悯者,到最后,他遇到点麻烦反让众生怜悯起他来了。你说你这道是修哪去了。所以学佛的人一定要用正法的精神去学,我说你要是拿蹲监狱的一半精神去修肯定能修成;或者拿出农民干农活一半的劲头,你也能修成;你要是给人家打工十二个小时的,你拿出六个小时打坐,你就能修成,相对轻巧地多。可是现在人一打坐就来身障,身体疼痛。但一切的乐都是从苦中来的,所以佛在这让从禅定入门,佛说:舍利弗如来能根据众生的根基巧说诸法。

佛是如语者、实语者,怎么还加一个巧说呀?不善巧方便,度不了这些众生。不是说了么?像哄小孩似的,你不给他一块糖,他哭、他闹、他不给你学了。他和佛的缘分像一根丝,一条线,稍一崩紧就断了,断了他就不学了。所以佛住世时就善巧方便,根据根基不同,用不同的方法度脱。有的人修到一定程度时,有毛病一定要说破,说破后必须改,不改不行;对于初学人,只能点一点,帮他去掉习气。否则知见一出问题,众生增上慢一上来,心中想“让我没面子,你批评我两句,我还不跟你学了。”这点缘分一下子就断。佛说善巧方便,就起这个作用。尽量让你的善根保持住。我们现在讲法一定要善巧方便,根据众生的根基不同,想的不同,根据不同阶段讲不同的法,稍有成就时,你给他讲,遇到的最大困难是什么,障碍是什么,怎么去解除掉、化解它,这才是他需要的。你要是不懂,你能讲法么?你要是拿着佛经给他念,他也听不明白。所以说面对不同根基的人,讲不同的法,一定要善巧方便,不是如语者就实话实说。“实话实说”是要根据不同阶段用不同方法去说的,方法不当会把好事弄坏了,方法不当可能会把一个人毁掉。

说法要言词柔软。佛讲法时,音非常柔软,音声轻微悦耳,众生都愿意听。用现在的话就是轻声慢语,听佛讲的法不白听,悉有成就。这叫有发心。佛稍一讲就透彻,因为来听佛法的都有几年静坐的功夫,一听佛法有的立刻就开悟。如果他一天没静坐,别说你给他讲,就算佛给他讲法,他也不能开悟。因为他没那个基础。那时的人没那么高的文化,听佛一讲,明白人生的真相,然后他就拼命去坐,一切都可以舍弃。阿难***是王子,出身高贵;释迦牟尼佛是准太子,要接替王位的;罗睺罗也是王位继承人,都舍弃一切出家了。如果学佛没有极大的好处,佛能让他的亲生儿子出家学佛么?就像现在我认为学佛最好,世间为人一次,唯有学佛不空过。我一定会劝身边的人学佛、修行。学佛不唐捐,佛度人也是从他身边的人开始,五比丘护送他出家,阿难***是他的堂弟,罗睺罗是他的儿子。佛第一次转*轮不是五比丘么?这时佛跟舍利弗说:止,你不要再说,不要再问了。因为佛成就的是第一难解之法,唯一佛乘,唯一佛家之法,唯有与佛乃能究竟。

诸法实相,讲到这人们往往不知诸法实相,光说诸法空相。我有一次说诸法实相时,有人说观世音菩萨的《心经》说诸法空相,你怎么讲诸法实相呢?在我们修行的过程中,天天面对的是诸法实相,什么都逃避不了。空相是空性,在定中观察是诸法空相。简单的说,如果你家垃圾遍地,臭气熏天,污秽不堪,你不会邀请别人到你家来。从人的心情来讲是如此;佛菩萨来到这污浊的人世没那么多的分别心。油不溶于水,佛菩萨和道产生关系,和其它的不发生关系。我们这个神识出离肉体以后,到其它星球、到其它地方同样如此。我们的人可以起瞋恨心,我们的神识不起,它什么都明白。起分别心的只是我们的六根。诸法实相,极乐世界有没有?有位法师讲,心里有的是精神世界。我说那位法师这样讲是方便说,因为极乐世界和娑婆世界一样,都是实有的,也有很多星球围绕,是物质世界。有人说极乐世界在地球的西边,在这个西边,那个西边。其实,极乐世界在娑婆世界之西,银河系的西方。因为我们的地球天天在自转、公转,太阳系也在动,没法判断。有人问极乐世界到底有没有?有,在娑婆世界之西。我们这个娑婆世界之西方,有个世界,莲华藏世界海第十三层,我们住在十三层,同一层位。要知道诸法实相,而且是莲花化身,那个星球是化生,不属于胎生,而且有身体。阿惟越至菩萨金刚之身,都是物质的,诸法实相。如果极乐世界是以精神状态存在的,那和非想非非想处天就没有区别。

佛讲经是诸法实相,如语者,实语者。佛讲的真实的东西一点不差,那是非常真实的诸法实相。我们的肉体是颠倒的,判断是非的标准是颠倒的,怎么颠倒过来,诸法实相,通过禅定把它颠倒过来。是不是诸法实相,通过一步一步去证悟,一点都不能差,差一点都不是诸法实相。所以诸法实相,千万来不得半点假的。想骗就是骗你自己,学习佛法就像吃饭喝水一样真实,你吃饭你饱,你喝水你解渴,你往西走,你就离极乐世界近一点。怎么去走?用我们的心去走,所谓的诸法如是相、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。诸法实相从性上、从貌上、从多个方面说的。诸法实相哪来的,从众生的因、众生的缘、众生的果报所成的,我们这个世界是颠倒的,因为众生的知见是颠倒的,我们修行是把颠倒的东西颠倒过来,从哪下手?从我们颠倒的身体下手。佛重温其义又说偈语,佛的力量不可思议,一切众生不能知佛。只有靠禅定才能入三昧,才能明白诸法实相,不入禅定是空行。佛说不但我如此,十方诸佛都如此,佛与佛互相知道这是怎么回事。有的说有极乐世界,佛都把我们拿去吧,那不行,要是把你拿去了就不是极乐了,都是娑婆了,众生心性不够,不把你的习气去掉你不是到那儿捣乱么?你把那个极乐都给破坏了,到极乐世界的人必须是心无杂念,感召到那个环境,极乐世界才能久住,就是像舍利弗这样满天下也不能测知佛的智慧,因为佛的智能不是用语言、文字、言词来解释、或者用理论来争论。理论是帮助你实践的,是实践过程当中加以验证的东西。我修到这儿,是怎么回事呢?别出现偏差,研究研究看看佛经对照一下。我们研究佛经,一是消消业力,二要明白佛家的真知识,诸法实相;我们听法知道诸法实相是怎么回事,然后我朝着这个方向努力肯定不会出现偏差。我照此井挖下去肯定能出水,坚定你信心,要不然挖一尺,有没有水,不见水不挖了,容易半途而废,佛经就是解决这个问题的,指导你的方向问题,加固你的信心。

憍陈如这些声闻向佛请法:像我们这些不能进入涅槃的,只有八万四千大劫,怎么办呢?是不是白修行了?舍利弗知道四众之心起了怀疑。这些人起怀疑倒不是怀疑佛教和佛法,而是对自己的果位起了怀疑—我怎么不能进入涅槃了呢?

佛家有大疑大悟之说,智慧不足没有报身成就。所以禅宗让你提出问题,在修行过程当中问你,你有问题可以互相交流。问题哪里来的?从疑问中来的。

这时舍利弗自己也怀疑。这部经是舍利弗请法,为什么不是阿难?为什么《楞严经》上让阿难请法?因为他不够四果罗汉果位,三果有学,有学可遭魔事,有漏。佛是对三果以下的罗汉讲的这个世间修行的方法,没讲一果罗汉的境界。虽遭魔事但他们都不退道。在罗汉的果位上,肯定是了七番生死以后可以到四果罗汉。你知道佛家实相以后,你静坐一日,你一日的功德不灭失。就算你今生只坐一、两个小时也不空过,将来你这几个小时也照样有用,你神识受益不可思议。你要想今生往生到佛国土,就得下功夫好好修,别起烦恼心。有的人从一果罗汉往二果罗汉修的过程中,遇到很多魔难。和生死搏斗非常辛苦,普通人真接受不了。由于无量劫来积累的习气,他就想放一放脚步吧,有了要停止修行的念头。这一停止,你可能就会错过几万年或几万劫。可能都感召不到这个世界,升到哪层天,一待多少劫,然后再回到这个世间修,再升天再回来,你想想得过去多长时间?千万劫。可能错过弥勒菩萨来到这个世间;错过龙华会。你在哪层天享天福,龙华会你能来了么?你来不了,就错过了修行机会。所以千万别停止,一些小乘根基修到果位的,别停止,有点波折、有点魔难,咬牙挺过去,千万别后退,后退一点都耽误你时间。得人身难,唯有人身修行最快,在天上修都慢。在地球上一日一夜修行等于极乐世界五百世,就相差这么大。

佛说声闻缘觉只是进入佛乘的前奏曲,就像要成为科学家,必须有基础学习一样,离开小学不行。但是这些人刚上一年级就想成为科学家,能行么?不可能,因为缺乏过程。还得小学、初中、高中、大学这个过程,还得经过实践。佛家的第一智慧才是难解之法。

舍利弗说:我今生跟佛出家从未听您这么讲过,今天四众弟子皆有怀疑,这是怎么回事呢?您能给我们讲一讲,赞叹方便意义在哪里?唯请佛给我们讲一讲。此会中如我等这样的比丘很多,也是生生世世受佛教化,我们能够相信,而且对以后的众生也都有利益,舍利弗向佛连请三次,请佛讲讲为什么赞叹方便第一。这时佛说:你已三请我能不说么?你们要认真思维,我为你们分别解说。这时五千人礼佛而退出道场,他们是小乘根基,贪著小乘涅槃。佛在这说《法华经》不请不讲,不为根基浅薄的初学讲。小乘人看完《法华经》认为有功德。为什么说没有功德才是功德处?由于不贪著功德,你才有成就,由罗汉进入菩萨。一旦进入菩萨,你说有没有功德?菩萨本身就是功德。你说现在你想功德、要功德,那是功德么?不是,明确告诉你没有功德,只是人天福报。进入菩萨地才是功德,连一果罗汉都是你的功德,没有功德哪来的道业?世俗人凡愚,认为供养谁有功德,如何如何有功德。事实上,什么时候成菩萨了,才有真功德,佛是两足尊。

著名的五千人离席,为什么要退呢?因为业习深重,想听佛法都听不了,听佛法就闹心。现在也有这样人,一听佛字,他都难受。佛经上讲过,凡是这样人,都从不善道而来,业报重。别跟他计较,不要和他比,自己业报自己了。要化度还得化度有缘众生,佛不度无缘之人,佛不能替你修道,不能直接把你拿到佛国土去,道是你自己修的。罪业深重的人要忏悔业障,去掉业报。佛说业报深重的这些人还增上慢,骄傲的谁的话都不想听。我们学佛人,跟佛学什么?学佛的智慧。有的人未得谓得、未证谓证,修到四禅天,得少为足。因为他们进入禅定后易招引一些魔事,所以出现这些不奇怪,五千人离席,世尊不加阻拦。佛把这些人叫焦芽败种,焦芽败种不能发芽,长不出苗,这样人将来也不能续佛慧命。看种子发霉了,不能发芽,就不能长出好的庄稼苗来,本来修的不好,发心挺大,一实际行就往窄了走,很多人都犯这个毛病,这个世间的事情太难了。这时佛说他们走了更好,我们这个会上没有了杂枝杂叶,都是有果位的,真修的人留在这了,而且纯洁了这个学佛人的队伍。

我告诉你:学佛别求轰动效应,你别以为有一万人来听法我就高兴,有一人听法嫌这太少。我告诉你实话,你能把这一个人度到极乐世界去,不少;一万人听法一个没度走,不如给一个人讲法真实。所以佛讲法,不以数量多少为标准,而是讲“修一个,成一个”来的真实。为什么我发愿有一个听《楞严经》、《法华经》、《金刚经》的我都给讲?离席的五千人中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。佛讲一叫业报重;二是增上慢人,所以他们离席,但问题出在哪里?佛说的对不对?肯定对。用今天的话告诉你们一句:这些人犯的毛病是知见障,他们认为自己这个对,他们这么修就可以,顺着小乘人的路子修下去就行了,别人说什么法我也不想听。现在犯这个毛病的人特别多,按书本咬文嚼字,拿这把尺子衡量别人。自认为掌握了佛法,用这个“法”度量别人。一量就出毛病,为什么?因为我们每个人都是众生,不是佛,你说你拿佛的标准来量我们,不是太抬举我们了么?衡量你的话,你别生气,说一句“谢谢,抬举我了”,一笑而过。

因为这些人有知见障,带着知见障看这世间其它人,你也不是佛,他也不是佛,那还跟你学啥呀?你们讲的我也不听了,因为你不是佛。但是他不问自己是不是佛,心外求法,典型的知见障,现在这样的人有,而且相当多。遇到了怎么办?不去理、不去探讨、不去争论、不去分别,咱们修咱自己的,你坐你的,修你的道,他研究他的佛家理论,互不干扰,殊途同归。他既然读了佛经,将来也有成熟的那一天,将来也能成菩萨,只不过时间有所差异。他今天是小苗刚出土,你已经开花结果,你非让他去开花结果,他不可能做到。学佛一定要和当下联系起来,这样才有意义,否则佛经是佛经,你是你,只种善根没开花结果。

佛对舍利弗说:如来很少说这个大法、这种妙法、这种世间第一法。《华严经》是从龙宫取来的,不是在这个世间讲的。讲《法华经》如昙花一现很少见,这一生就讲这一次,这个世界多少劫才值佛住世一次?人很难遇着,这种佛法很难听闻,你们要相信佛说的话。佛是如语者、实语者、从不虚妄,不随意讲法。这个随意讲法是根据你的根基不同、听众不同而讲的法。给有修证的人讲法就要按照佛经的意趣来讲;有的人没皈依佛门或刚皈依,对佛家的事情了解有限,也想听一听佛法。由于他没修没证,你就不能讲现在这些。你们看到那天有一位博士生、一位研究生来听法,他们世间的学问很高,但论学佛,都是初学者。我就得把佛法用世间的语言浅显地讲出来,这样他们才能接受,这就叫善巧方便。根据听法的对象而讲,按照听法人的平均水平,又照顾到少数。“随意”就是和众生的根基相宜,而不是想啥说啥。

佛讲法本来是意趣难解,但是用比喻说、方便说,用种种方便让你听明白。你说讲六度万行,格式简单。不讲这佛经三藏十二部,理论东西也没有,光是打坐、念佛,然后一果、二果…到成佛,一篇纸就写下,不到十分钟就讲完了。当然不行。这么简单的讲也不容易相信,所以佛没有办法,只能是善巧方便。根基千差万别,讲的法门、度脱的方法也千差万别。

诸法实相不是我们思维上的东西,佛讲法是把出世间的智能变成世间的语言说出来,用世间的语言理解出世间的智能,倒过来理解的快。现代人认为释迦牟尼佛太了不起,科学家也认为他了不起,用科学研究不了、证知不了,又否认不了。说明他是超时代的,神通和科学是二回事,所以出世间的东西用科学无法解释。

这时佛讲:虽然是这样,诸佛世尊为一大因缘故出现于世。不是说佛妙么?佛说我为什么来到这个世界?十方诸佛为什么来到这个世界?为一大因缘故来到这个世界。佛说为什么呢?诸佛世尊欲令众生开、示、悟、入佛知见,得清净故。因为这些众生无佛知见,没有佛知见就是知见障,众生知见就是颠倒的,贪、瞋、痴、慢、疑、杀、盗、淫、妄、酒,这个是他们认为是正常的。佛是让众生出离这些颠倒知见,出离这个娑婆世界,到清净的佛国土去,树立正知、正见。所以“佛妙”是说佛的任务,佛来是要让让众生听到佛的法音,知道佛的知见得清净。示佛知见,是让你坚固信心,让你相信有佛世尊,不怀疑,让众生出离,然后悟佛知见。让你去悟,用思维想不是悟,只有通过修行自己,在定中观察才能使自己开悟,找到自己的真心。用我们真心去看待佛法,去证知、验证佛法,才叫悟佛知见。

所以是让你听闻佛法、相信佛法,让你悟到佛法,出离这个世界,让你入佛知见才是目的。四个知见度脱众生,信、解、行、证四个次第,证才是入佛知见。只有这样信、解、行、证才能脱离这个世界。

什么是一大因缘?就是度脱这些有缘众生。你现在修道,广结善缘,将来就有无量众生需要你度,凡是你吃过的、杀过的、伤害过的,对你有恩的、有仇的都需要你去度,否则这些众生没人度。因为他们和佛没缘,和你有缘。和你有缘,你不去度谁去度?佛度咱们是和咱们有缘,佛不度没人度,所以我们要感佛恩,佛修成了没忘了咱们这些有缘众生。

佛为什么对舍利弗说教化菩萨?因为诸佛周围都是菩萨围绕。我以前讲过,诸报身佛周围都是十地菩萨,没有声闻、缘觉。声闻、缘觉在咱们这个世界,化身佛国土有,在欲界、色界、无色界;但是在报身佛国土没有。佛讲完《法华经》以后,留下一些解脱的方法,将度脱这些声闻、缘觉的任务交给了诸菩萨去完成。一些菩萨乘愿来到这个世间弘法,请佛放心,他们将来拥护《法华经》。观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨、弥勒菩萨都在这个世界住世,都在度脱众生,给众生做榜样。这些大菩萨还有一些化身菩萨都承诺要报佛恩,都来化度众生。所以佛说诸佛如来教化的都是菩萨,唯一佛的知见度脱众生,让众生了解佛的知见是什么。为什么?佛是世间的觉悟者,众生是迷误者, 一字觉就是佛;一字迷就是众生。要让众生知道宇宙之中是有佛道可成的,可以解除众生之苦。如来唯一佛乘才能永恒,和宇宙同存,离开唯一佛乘都不可能永恒,唯一佛才是宇宙的彻底觉悟者。怎么成菩萨、成佛?要发菩提心、修菩萨道,去成就,但是菩萨还不是佛乘,是行菩萨道的菩萨,不是世间的彻底觉悟者,还有无明未破,还有一个情字。所以说倒驾慈航,度脱众生,这些菩萨都能成佛,从一地开始的菩萨一定能成佛。这些菩萨其心坚固,什么事情也改变不了这些菩萨力、信仰力、修行力、坚固力。这些菩萨说的是谁的法?说的是佛法,示现的是佛法,不是菩萨法。佛说唯一佛乘,别无余乘,说声闻、缘觉都是方便说。

佛对舍利弗说:一切十方诸佛都是这样,唯一佛乘。只不过是众生的根基不同,要讲声闻、讲缘觉、讲三乘,不讲这三乘直接成佛能成么?越过声闻能成菩萨么?不能。越过菩萨能成佛么?也不能。所以说,佛讲三乘法门让众生去修证,从一果罗汉开始。未来的佛出现于世的时候,也要以无量言词比喻演说诸法,虽然说三乘,但目的都是一个。

佛对舍利弗说:十方无量百千亿佛国土中多所饶益,使众生得到安乐。为什么说众生不说声闻、缘觉呢?因为有诸天王,各种天众,泛指众生是指听法华会的这些众生和有机会读诵、修行佛法的众生。佛住世时有很多人不知佛法,现在有人听闻佛法却不信,等于没听到一样。因为唯一佛乘得究竟,得一切种智,诸佛为了教化菩萨示现三乘,逐渐的按层次、按等级慢慢的一点点趋向菩萨,入菩萨地才知道唯一佛乘,无有余乘。佛说:过去诸佛是这样,我现在是这样,未来佛还是这样。众生种种贪欲,身心所著不好改,习气太重,随着本性,众生的因缘不同,根性不同,所需要的法门又不同。现在末法的修行人糟糕,正法住世时不管哪个法门都是“学佛的一家人”;到了像法以后有了分别—我修密的、他修禅、你修律,修禅的内部也有争论,修密的内部也争论,学净的不服学禅的,学禅的不服学密的,互相不服。说实在的,都是从一个师尊传承的,有啥不服的。修什么法门都是去极乐,我告诉你,凡是互相不服、有所排斥、互相争论的,都去不了极乐。等你把这些习性去掉了,才有机会去。争论没有止境,误人、误己、误众生。你修你的,我修我的,哪个法门都是佛说的,只能是证悟不同,知见不同。哪位法师讲的都好,哪位法师讲的都对,都加以赞叹,因为讲的不是你法、我法,而是佛法。可是,有人把佛法当“我”法,修了几天佛就贡高我慢,谁也瞧不起,谁也不如他。极乐世界就不需要你这种人。你要是认为他不如你,你就慢慢渗透,互相提高,让他在修证上有所觉悟不就可以了?你攻击他也无济于事。末法众生互相排斥是最可怕的,把其它众生弄的都无所适从了。你说都是学佛的,宗派间还起斗争,不仅误众生,自己也造无边罪业,佛国土绝不要这种人。

佛说十方世界都是报身菩萨围绕,没有声闻、缘觉。因为四果罗汉、辟支佛智慧不足。法师发愿有这种愿力:“愿我来世得菩提时,愿我国土功德庄严,正法久住,无有像法、末法。无有诸天及声闻、缘觉诸智慧不足之人。所有众生皆具行菩萨道之人,具足菩萨智慧,具足菩萨种性,具足菩萨明杰,具足菩萨妙音,具足菩萨清静,具足菩萨勤行,具足菩萨愿心,具足菩萨法藏,具足菩萨安乐,具足菩萨无碍,直至菩提。若不尔者,弟子誓不得菩提”。智慧不足,没有功德去不了,是让你小乘人发菩提心,培养你的善根。

佛对舍利弗说:佛出于五浊恶世。

我们这个娑婆世界就叫五浊恶世,劫浊、见浊、命浊、烦恼浊、众生浊。这五浊来源于五蕴(色、受、想、行、识)。如何破解这五浊?佛说劫浊时,众生奸贪嫉妒,业报深重。奸贪是贪图好的,用世间话说就是非常小气。自己的东西给别人一点都不行;别人的东西给他多少都行。想方设法把别人的财物弄到自己这来,你不能比我好,不能比我强。法师之间,你的弟子不能比我多。法师都嫉妒,何况众生呢?互相攀比,互相嫉妒。我们修行人要去掉奸贪嫉妒,去掉业垢。怎么去掉?忏悔并发大愿心,乐善好施。中国的孔子讲仁、义、礼、智、信,尊重别人。佛说只有这样,才能躲过劫浊。佛讲二乘、三乘,也是为了破除劫浊的这些东西。众生有贪,所以佛将一乘说成三乘,让这些人容易接受。佛说:我弟子当中有阿罗汉、辟支佛,他们得少为足,而不知佛教化菩萨的事情。佛怎么教化菩萨他们一点都不知道,他们不发菩提心,不得究竟,只是暂时请长假,不是永恒,只是贤劫千佛出世不受轮回,贤劫坏时又沦为六道众生。因为佛是教化菩萨的,只能是在这个世界化身菩萨再度脱声闻、缘觉;在报身佛和其它佛国土不是这样,阿弥陀佛的国土一个声闻、缘觉都没有,这些罗汉以为是最后身了,得少为足。所以告诉这些罗汉,你这只是修行的一站,还得去发菩萨心,还得去度别人,还有许多魔难。而这些小乘人怕吃苦,不发菩提心。这个世界,有成就的人往往是吃过苦、挨过累的人。现在打坐这点苦不算苦。有的多干点活就抱怨别人不干,只有他自己干。你这是学佛人么?学佛人就你这心态么?发菩提心的人不这么说,人家是谦下心,没有任何报怨,默默的去干。这些罗汉得少为足,以为究竟,不求成佛之路。佛说这些人是增上慢人,咱们还说不起这话呢,这些人佛话都不听还能听谁的?在《涅槃经》上讲,罗汉是世间人的皈依处,因为世间人必须从小乘人修起。现在末法时代,别说善知识难寻,就连皈依一个真正的一果罗汉都难找。更何况见一位化身菩萨,那是更加难值难遇。菩萨行人是隐入这个世间当中的真修行人,不显山、不露水隐士修行,做一些佛法的事情,足矣。

对于佛说是增上慢的这些罗汉,咱们可不能瞧不起。别“身高说大法,敢笑梁武帝。”你笑梁武帝?梁武帝修多少塔、造多少庙,供养多少僧人,你做到了么?你连一个他一个衣角都不如。一果罗汉已经具有一些佛家的智慧,修到这是正常的,具有佛家的根基,逐渐再往上修还有佛可成。我说实在话,末法时代证果的人实在太少,你找一个证果的人都找不到,你那肉眼凡夫知见离道千里万里。佛说:你们要证得罗汉,你们一定要相信我的法,你们不信就是增上慢人,不谦下。佛为什么这么讲?佛住世时,讲法五千人离席,像法、末法,特别是末法时期,有人连一个佛字都不想听,怎么办?你给他讲《法华经》他听得了么?更不听。里面讲小乘有八苦,人身难得,还能接受。如果你就《法华经》讲《法华经》,照本宣科,修六度万行,你就讲头、目、脑、髓、内财、外财、国城、妻子,谁要可以给谁,都可以供养别人。你一听就吓一边去了,这不是傻子、疯子么?谁还听你讲啊,早就吓跑了。更别说“忍辱”了,打你、骂你不但不能还口,还得感谢人家,能做到么?有人说:这世间有这样的人么?我不相信。疑心重,使末法时期的众生更加难度。再说持戒,别说多少大条的具足戒,单说不让他吃肉、喝酒、邪淫、说是非、占别人便宜,一般人已经做不到。不干这些,他说那活着还有什么意思。佛说,末法时代的众生很少有人相信,相信的也不坚固。所以我说,有一个人请法我都给讲,肯定给你好好讲,讲明白。为什么?末法众生业报重,非常难度,相信的太少,何况很多人请法,很多人要听。佛说,你不行菩萨道就成不了佛。所以,我们都要发菩提心,行菩萨道。

【譬喻品第三】

这些真修行的人一听说唯一佛乘,具有善根,化身随佛弘法来的,有誓愿力,只是在那示现罗汉。为什么化身随佛弘法?因为只有这样才能成佛,积聚无量善功德。诸菩萨的品级为什么一级一级往上升?功德不具足。功德哪来的?做到哪、行到哪就有哪的功德。没行到那,功德说不来、想不来、盼不来、求不来,功德不是外来的,是自己行到那得到的。你说“我不要功德”,佛菩萨照样给你,一点都不少,你想多要还没了。没求没要的不少给;有求、有想的,一想就是福报。

这时,舍利弗又向佛说:今天从本师释迦牟尼佛您这里,听到很多法音,我心里特别高兴。我跟佛出家以后,听佛讲了很多法,见到很多菩萨授记做佛。为什么要授记?这是佛的传承,是佛对未来众生的一种加持,也是对这个众生什么时候成佛的一种预见。因为十方佛国土哪个时间、什么人成佛,都有定数,修到了佛给授记,授记对初学人是一种勉励。那人能成佛,因为他修菩萨乘,佛给授记了。对初学人来说,好好修也有行菩萨道的那一天,有盼头。佛家讲无明就是烦恼,烦恼就是菩提,贪求心包括菩萨还有这种无明,什么无明?还有众生这一念,说白了这都属于无明。但是,就是这些无明带领我们去成佛,没有这些无明不能成佛,没有这些善的追求,你不去修行了,你不修行就去做其它的去了。所以我们静坐念佛的人,开始脑袋里有些念头,坐上一、二年翻种子,翻箱倒柜出无数的念头;修行几年的人善念、恶念都出现;修密的非得到喉轮开;修禅的进入定的境界,才能把脑袋里今生这点杂念排空,不受无量劫来的习气所转,去了业而不往里装新东西,八识田里的拉圾扔掉,装进佛家的宝贝。

舍利弗说:佛给菩萨授记,我们经常心怀感伤,原来我们没有入佛知见。佛示现小乘、说小乘,我们这些小乘人也独处山林去坐、去修、去行,但没有入佛性,原来是我们的根基浅漏,承载不起大法。有的人说,我怎么不能得那个法?为什么?修行佛家的大法命若悬丝,随时随地都可以死掉,你能舍弃生命了么?遇到点困难你还能继续修么?其根不坚,其志不坚,其人行为不端。你有一点瑕疵,法都不传给你。所以根基不够的,宁可不传,也不误他。舍利弗说原来我还以为佛不慈悲,原来是我个人的错,是我们的根基不够。舍利弗自己代表声闻、缘觉说出这话来,也代表我们这些众生说出这话来,我们也是这样,从自己实心、实践做起,不用你说,佛家自有因缘度你。

四果罗汉没有到佛国土去,没有到极乐世界去,只在这个世界诸漏已尽,但他们自己认为已经成就,所以当他们最后堕落的时候要谤佛。为什么?这里有一个更深层次的东西,一开始他们肯定是信佛的,才能修到四果罗汉,而且学佛的时候也一定发心要成佛,这就叫发菩提心,问题就出现在这里。

问诸位一个问题,你发菩提心了没有?

有人可能说:我受二十八清净戒,我发了菩提心。

有人说:我学佛了,怎么能不发菩提心呢?

误区误在哪?就在这。受多少戒不叫发菩提心;嘴上说“我要成佛”;大脑思维想成佛,都不叫发菩提心。真正的菩提心不是这么发的,你在理论上走向了误区。菩提心怎么发?我告诉你:第一是自利、利他。怎么自利?大公无私,先别人后自己。佛讲,利己第一条就是精进修行,做别人的榜样。六度万行中,布施第一,忍辱第二。好象是顺序问题,不是。忍辱不是第一位,布施是第一,在六度万行中,持戒第三位。就是我们发菩提心要具体体现在六度万行上,不是在嘴上说,是以身命财为代价,用实际行动做出来的。我讲一位过去的居士怎么发菩提心的。他每见来要饭的,都要请乞丐进屋,提供管饱的饭菜,吃饱以后再拿钱拿粮;有人向他借粮,自己家没有,他向邻居借;游僧来了,有饭食供养;道士来了也供养,这统统都是布施。除了自己天天虔修佛法,念佛、参禅、打坐以外,利用这个方式去利己利人,先做人。你说人在世上,连“人”都没做好,还学什么佛呀?你人都没做圆满,让别人说:他还信佛呢,信佛就这样啊,信佛就这么大脾气呀?你们信佛的人专门打仗呀?这就是我说的忍辱。这辱怎么忍的?不是忍辱第一,而是脾气第一、斗争第一。你天天夫妻相斗、父子相斗、邻里相斗,僧团内相斗,为点利益尔虞我诈,就算把嗓子喊破了说你发菩提心,也等于没发。身体力行去做的人,嘴上不说,才叫真发菩提心。这就叫百川归大海,什么人我都能容纳,不管地位高、地位低的,有文化的、没文化的,贫的、富的都能容纳,在一起就像一家人一样,这才叫真正的发菩提心。但是一个行菩萨道的修行人发菩提心,就不是光嘴上念叨着,一遇到事就不是菩提心,跟菩提心相隔。

四果罗汉的问题就出在这上,他把发菩提心放在理论上,而没有实际去做,没做有益于众生的事情,只做了自了汉。每个四果罗汉在自我成就上不是不想成佛,不想成佛他还能学什么佛?只是理论上的,没有实际上去做,这叫第一个问题。第二个问题,发菩提心不是这一生做好事,而且是生生世世都在做好事。释迦牟尼佛说,我往返这个世界八千次,这就是四果罗汉没有做到的。有一个人问我,你看过宣化上人讲的《妙法莲华经》么?你能比他讲得好么?不比他强你还讲什么?我说我不比他强,但是所讲不矛盾、是一致的,只不过在见地上有所区别,因为宣化法师讲的专业,我讲的通俗。举个例子你就清楚了,宣化法师讲《妙法莲华经》时说,但凡有听《妙法莲华经》的,你到那去占一个座或领别人去听,你将来就能做忉利天天王。我观察到的是:不管你今生造作多少善因、恶因,听了《法华经》最低到忉利天做天民。因为听《法华经》的功德要大于你的地狱之罪。至于能否当天王,那是要看你以后的修持。因为你光听《法华经》不能成就二地或三地菩萨。如果光听经就成了菩萨,那读三百遍、五百遍岂不是不用修直接成佛?听经和读经只种善根,但你有这个善根,终有一天能做忉利天天主。《楞严经》上,佛说阿难:你就是累劫多闻(累劫在佛的身边听闻佛法)不如你一日修无漏学。听经的诸位,你修没修无漏学?一日没修,知道多少都没用,只能是理论知见。理论上你知道,实际上知不知道?如果能在理论上研究的话,那学者和科学家就是最先成佛的了,那就不是佛法了。这个世界上公认哲学家最有智慧,佛法里面有哲学,哲学里面有佛法,学习哲学人聪明,学习佛法的人有智慧。世界著名的哲学家研究到最后,他说哲学的问题到最后就是两个字:自杀。生就是死,研究的开端就是结束,最后是没有出路的,这就是哲学家。所以用理论去研究佛法是大错特错的,理论是指导实践的,但是又来源于实践,佛说的境界你去见证去,你修行过程中知道佛是一种什么境界,千万要从实践中来理解,你才知道释迦牟尼佛太伟大了,一句假话没有,全是真话、实话,大哲学家研究到最后解决不了生死问题。据资料统计,某国从1980年到2000年12月30日,超亿元的大富翁中有2500人自杀。超亿元的企业家为什么自杀?他们无法解决人生的问题,都说这个社会太残酷、压力太大,最后三十几岁、四十几岁选择了自杀。学佛的人是看破、解脱、脚踏实地的从实际上修学佛法,不从理论上去研究。首先要克服贡高我慢,先要衡量自己,从自己的内心去研究。所以我讲的和宣化法师讲的不矛盾,殊途同归,法理都一样,都是释迦牟尼佛的法,不是宣化法师的法,不是我的法,只是证悟不同,知见相同中有所区别。

这时舍利弗从座而起礼佛而说:今天听到佛的法音非常高兴,从未听过“凡是未来佛,佛都给授记”。大家要知道,成佛不是自己说的,这和外道有区别。现在凡是自称是佛的全是外道,只有释迦牟尼佛一人在此世界成佛。阿弥陀佛、药师佛来到这个世间不称佛,只是现一个普通的僧人,而不现佛身。何况是其它人呢?因为在毗卢遮那佛的法性身内,人家的佛国土,示现释迦牟尼佛一人化身成就的佛,其它佛即使来到这个世界,也示现普通僧人身而不现佛身,这是百分之百的。凡是自称是佛的都是外道,千万别受骗上当。有位居士曾跟我提过,某位法师说他是某佛转世,让弟子们供他的像,持他的名号,问我怎么看待这个事情。我说你看看这首偈语就知道了:您若自称是佛转世,众生供养佛而不供养你。你若是行菩萨道的人,供养您像供养佛一样。因为菩萨就是佛子。如果你问他这话他用语言作答,就证明他不是佛;如果他听了这话不再自称是佛,就证明他是个修行人,就这么来衡量。我听很多人说某地的某人说自己是某佛转世,诵持他(此人)的名号能如何如何,这都不如法。释迦牟尼佛讲的法,在这个世界上公认的佛、菩萨名号,释迦牟尼佛没说的法一个也不承认。借用其它佛的名号来伪装自己,大错特错,我们不要受骗上当。

这里讲,菩萨是佛给授记的,不是自封的。舍利弗说:我们这些人不明白这些事情甚至感伤。我们虽然在佛的身边不知道佛的知见,不知佛的证悟,我们感到很内疚。阿难***记录这部经的时候,佛入涅槃时他才证到四果罗汉;佛住世时他是三果罗汉,所以他不知道这些事情。佛要离开这个世界以前,讲了一部《妙法莲华经》,佛讲完这部经,入涅槃前又讲了一部《大般涅槃经》,这部经讲了声闻知见、缘觉知见、菩萨知见,告诉这个世间的皈依处在哪里?罗汉是世间人的皈依处,因为罗汉是修行人必由之路。听说“一句弥陀号、一本书”就能往生极乐世界,实际上不是那么回事。必须证得一果罗汉、二果罗汉、三果罗汉,再发菩提心,否则去不了极乐世界,佛国土都不接你。只不过让你念“南无阿弥陀佛”这六字洪名,而不是四字。现在有不少在家人说,皈依多年一直念四字洪名,越念越闹心。我告诉他们念六字洪名试试,果然感觉不一样,不再闹心。释迦牟尼佛明确告诉我们,念南无佛得度。

舍利弗说,我们这些人常在山林、树下行坐。诸位听佛法时一定要会听,过去这些人独处山林干什么?一是行,二是坐。声闻、辟支佛也要走这条路,坐在坟边、林下或坐、或行。千万记住“坐”是第一位的。佛住世时他的弟子都这么修行;像法时代有成就的法师也是这么修的;现在有成就的法师也是这么修的,宣化法师经常独坐,无论最初在中国东北还是后来在香港,有成就以后才去弘法。没有证悟功夫你跟着弘什么法呀?你把自己度出来了么?连自己都没度出,你讲的是什么法呀?你只能以文解义,拿着经书,看文字表面,自己能否往生一点把握都没有。所以我提倡去静坐念佛。不静坐念佛,你的“念念相续”就是“五蕴织盛”,只是督摄了你脑子里的其它念头,种一些善根,往生是以后的事情,而且我告诉你,今生你99%往生不了,你要不静坐不能有成就。现在的修行人都忽略这个“坐”,佛住世时提倡静坐;佛像都是趺伽坐像(即“双盘”)给我们表法。佛的弟子都静坐,不管是禅、是律、是密、是净都离不开这个坐,你没有坐,就没有禅悟。一些僧人光知守戒,不知修行第一,“依教奉行”是最大的戒,知道如何“依教奉行”才叫持戒。修行一定要有成就,佛弟子的成就也告诉我们要静坐。(参看《修行人的支点》)

舍利弗说,我们这些人行坐时都在想,“同是跟佛出家,佛为什么以小乘法度脱我们呢?”《楞严经》上阿难也在思考这个问题—都是一样修行,佛给这些人授记,怎么没我呢?这个思考都是正常的。现在知道了,都是我们的过错不怨佛,不是佛不慈悲,是我们的根基不够。很多人到***求法,去了一年半载就回来了。***的密法一是不传结过婚的人;二是传僧人;三是传法的高僧一生只带三、五个弟子。不是法师不慈悲,而是他没有那么大的能力。一个真正的法师带一个弟子都特别难,可能每时每刻都会出状况。在家人不可能在法师身边一辈子,回家修时,出了问题命若悬丝,所以不传在家人。法师也要根据你根基的深浅,看能不能度脱你,你根基够他肯定度你。什么叫“度”啊?“度人”就是要带你离开这个世界,了脱生死。只有当师父的有成就,他才敢“度你”,否则能说得起这话么?凭什么度人呐?能把人度哪里去啊?你说你度人,你自己出没出离这个世界呀?不是让你念几句佛号、讲两句法叫度人,你得带领你的弟子离开这个世界,把佛家真实的法贯彻到他们的每时每刻,用佛法带他们出离这个世界。否则你想离开这个世界,能离开了么?所以我们不要怨法师不度你,原因是自己的根基不够,你根基要够,自然有人出现在你面前,自然有人给你一定的佛法让你去修行,所谓的化度是已经证悟到佛法的善知识,用佛法去化度,是即身得度、即身成就,这才叫化度。一些人在嘴上说发了菩提心,而行动上没做到,理论上说了,实际上没有做或只做一点点、一件二件。发菩提心离不开我们身边的人和事、钱和物,离开这些,“发菩提心”不是一句空话么?我们发菩提心是做益于自己,益于别人的事情,而且是生生世世都这么做没有疲倦,你做到了么?做到了就等于发菩提心了;没做到,不管是出家、在家都是自了汉,理论上发了不算。四果罗汉说,我也发成佛之心、发菩提心了,但到劫数还要坠落的,因为往昔修行时没有真正的发菩提心。

舍利弗说,今天听了佛法后才断了疑悔,我们现在每天都忏悔自己。也就是说要回到自身来研究问题,这样才身心坦然。所谓修学佛法,首先是转化自己的身体,使心转化。如果一个人天天病魔缠身,他能安然念佛么?八十岁的老人白发坐成黑发,打坐时好似到虚空里去了,她不转化身体能有这个境界么?你修十年、二十年光念佛读经,能有这样的境界么?你未必,但老人大字不识她做到了。身心坦然是从静坐开始的,你身体得到转化,思维才能转化。否则八十岁人的脾气、习惯,你让她改能改了么?八十岁人已生成的骨,长就的肉她能听你的?恰恰学佛人的身体转化以后,这些东西都在转化,身体发生变化,很不可思议。过去佛在世时,他的弟子这样;现在真修、真证的人也是这样。佛法上没有末法,而是现在这些人心里有了末法,贪求安逸。现在开始用正法修行,照样证道、照样得道、照样成佛、照样往生。末法修行人天天在理论上做文章,研究这个高了、那个低了,就不论自己是高是低,万人修行,一人得道。舍利弗说:我们现在身体转化了,才知道只有菩萨才是真正的佛子,佛子是从佛口化生。为什么叫声闻?佛用口讲法,我们用耳朵听,然后我们用行动去做,改变神识走向。是法化,而不是我们的肉身去化生,但是我们神识的化生离不开肉体的行坐。

这时佛说:过去我给你们讲小乘法,是引导你们进入佛乘,所以化城品叫引导。佛说罗汉是世间的皈依处,为什么不讲菩萨?因为从一个众生成为一地菩萨需要一大阿僧只劫,时间太久远,不敢去修学。所以往近了说,罗汉是皈依处,修学佛法从小乘根基开始。佛说:我跟你们过去生说的你们可能忘了,或者我今生给你们讲的你们没记住,所以我今天还要跟你们说一说,为你们这些声闻说大乘经《妙法莲华经》,教菩萨法就是从这开始的,诸恶莫作,众善奉行。发菩提心就从这开始的,我们讲六度,持戒、布施、忍辱等等,就是发菩提心的具体表现,而不是嘴上说“我要发菩提心,我要成佛”,必须从现实做起,不能做眼高手低的事情,真正成菩萨道,六度万行还不够,要万度万行。读《华严经》我们知道去行菩萨道,在佛住世教菩萨法,因为他要面对他的这些弟子,要让他们舍小延大,成就菩萨道,将来去续佛慧命。只有菩萨才有诸佛护念,声闻、缘觉有化身菩萨护念。

我讲个例子:有一尊辟支佛,在释迦牟尼之前就修学佛法,燃灯古佛时修辟支佛,到今生还没有度脱,为什么?想去佛国土去不了,极乐世界去不了,只能到这个娑婆世界那层天上去化生天人,他还不想去。所以在这个世间遍求明师,最后一位法师把他度到观世音菩萨的道场。他表示还要到这个世间重新来,发菩提心,做有益于众生的事情。

什么是“具足菩萨之道”呢?具足菩萨智慧、具足菩萨种性、具足菩萨明杰、具足菩萨妙音、具足菩萨清净、具足菩萨勤行、具足菩萨愿心、具足菩萨法藏、具足菩萨安乐、具足菩萨无碍,也叫十地菩萨或等觉菩萨。这些功德是供养无量亿佛、奉持佛法而来。我们天天在佛像前的供养叫名义供养。什么叫真心供养?我们往生到佛国土供养佛才是真供养。极乐世界的阿惟越至菩萨每日都到十方佛国土去供养百千亿佛,只有培育自己的菩萨之道,才是真供养。菩萨是证得的,你受二百五十条或三百四十八条具足戒都不是菩萨,菩萨不是受戒受来的,是持戒修证证得的。一次和一个佛学院的教务长交谈,他说:佛学院的学生毕业前要受三坛大戒,这是一种课,一个过程。他告诫所有学员说:千万不要认为受了戒,你就是菩萨,未证谓证很危险。菩萨是实修实证来的,菩萨是真功德,是功德的具体体现。

佛给他的弟子受戒,这样具足菩萨道以后才能成佛。佛说华光如来国土名号“离垢”,其佛国土和十方佛国土大致相似,这个佛国土也是以三乘教化众生,声闻、缘觉、菩萨三乘为一乘,皈依佛乘。用世间的话说,先上小学、再上高中、大学,必须经历不同阶段,没有一尊佛是没证罗汉果位而直接成佛的,过去佛如此、现在佛如此、未来佛还是如此,不可能超越声闻乘直接入菩萨乘。

佛说舍利弗的佛国土也是三乘教化众生,而且授记时佛说:你这尊佛出世的时候,虽非恶世,但你有本愿力说三乘法,劫名叫大宝壮严。这个话听起来很简单,我们现在这个娑婆世界是不是五浊恶世,因地修菩萨道的人修到十地菩萨的时候,必发大愿,以他的愿力度脱不同业报的众生,有化身的国土,而不是报身的佛国土。各尊佛有各尊佛的愿力,各尊佛所度的众生业习不一样,要知道本愿三乘法。在极乐世界没有三乘法,唯一佛乘,没有声闻、缘觉。卢舍那佛的佛国土、药师佛的佛国土都没有声闻、缘觉,释迦牟尼佛给舍利弗大弟子授记,而且告诉他,他住世时会成就很多菩萨,住世十二小劫,其国人民寿八小劫。这是化身佛度众生的时间,化身佛的佛国土。一般在这个问题上说不清楚,报身佛的佛国土没说,因为第一妙高峰无言以对。我准确的说,十法界只能讲九法界,佛的法界不讲。佛法界是指报身佛的佛国土,讲我们这个地球娑婆世界只能是化身佛的世界,不是报身佛的世界。佛为什么给舍利弗授记,这就是《法华经》的真实意思,你四果罗汉不行菩萨道,不发菩提心不可能成就佛国土。这是因上果上,因果同现。“因上”,没发菩提心,没行菩萨道,不具足功德。人们常说“功德”二字,只在理论上打转转,做了好事,一说就没功德了,落到福报上了。都知道梁武帝的公案,梁武帝说:我修塔造庙供养多少僧人,我有没有功德?达摩祖师说:“没有。”做了功德事而没功德,因为功德就是道,道就是果位,证得一地菩萨这本身就是功德。佛是福德和功德的圆满,他没说他有功德,但是具足功德,做了功德事不要有功德想。所以我们先把“功德”二字丢一边去,你就只管修、管行,只有耕耘,不问收获,具足菩萨道的时候,你自然就有功德说一说这些。读一回经,听一次法别白听,知道一点境界。人的层次有高低,是什么高低?是境界上的高低。什么叫证悟?境界上不一样,你靠你的思维去想问题,靠你的眼晴去看问题、靠你的耳朵去听问题,这世界都是假的,你想想你这些东西是真的么?本来就是颠倒的,用颠倒知见看问题,你能说你得的标准是正确的?不可能。达摩祖师到中国来,告诉这些出家人说:你用心听别人用耳朵听不到的东西,看用眼晴看不到的东西,想别人用思维想不出来的东西,那才是佛法,一句话叫借假修真。佛给小乘人授记,用世间的话说叫“引导”,让你有个盼头,给你个期望,让小乘人生起大乘心。用榜样告之的目的,不是舍利弗证不证果位,而是用这个说法引导人。包括我们在内,不发菩提心、不行菩萨道不能成佛。从现在做起,从身边的人做起,僧人做好僧团六合,在家人对自己的父母要孝顺,处理好夫妻关系,兄弟姐妹的关系。你连这些都没处理好,你这佛学哪里去了?打老婆、骂孩子、家庭暴力世间都不允许;对有钱的子女当宝贝,没钱的你就厌恶,大错特错。必须从身边的人和事做起,在僧团你和同修处理不好关系;在世俗,你和夫妻都处理不好关系,能和社会处理好么?菩萨是要什么给什么,有求必应,仇人来你还得高兴奉献呢,你能做到么?身边的人和事,你都没做到,你说你学佛不是骗人的么?别说菩萨不信,连我都不信。在家学佛的人让世俗人一看,佛化家庭,夫妻和睦、父子相亲、邻里相和,就连周围的神都护佑你。当你离开这个世界时,灶王要给你做鉴定的,地藏王菩萨要批准,佛菩萨才能接引你。有一个儿媳妇天天骂她老婆婆,下午四点多钟,出来个白胡子老头说,“你别骂了,你的寿都骂得减没了,你只能活七天了。”她说“你是谁呀?”他说“我是你们家的灶王。”儿媳妇儿不信,但老头儿一转身没了,吓的她赶紧跪在灶坑前叩头,说“我得改,立刻就改”。这是文化大革命时期在农村发生的真人真事,灶王是司命真君,决定着你的命运。所以我们这些人行不行菩萨道,能不能往生,周围的人、神不答应你,佛菩萨能接引你么?这些人不服你,你的功德能够么?哪来的功德?做了一件好事后有十个坏事等着你。佛给舍利弗授记的真实意思是给四果罗汉看的,也是给像法,末法这些后来学佛人看的,一定要发菩提心,行菩萨道才能续佛慧命,成为佛子。

这时四众弟子及天龙八部等见舍利弗在佛前授记,心生欢喜,纷纷将所著上衣脱下供养佛。出家人身无长物,所著上衣就是袈裟,用袈裟供佛表示一种诚意。四众弟子说:我们也要像佛的弟子一样,佛将来也能给我们授记。以玉皇大帝为代表的各种天王以各种天衣曼陀罗花供养佛。这时舍利弗对佛说:

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