问:诸佛菩萨以大悲拔苦为业,若欲救度六道众生,只应发愿投生于三界之内,于五浊恶世三途之中,救拔苦难的众生。因何却求生西方净土,自己安乐其生活,舍离六道众生,如此则是无大慈悲心,专为自己之利益,障碍成佛的菩提道。

答:菩萨有二种。一者,久远劫来修行菩萨道、已经证得无生忍者,实在应当受此指责。二者,尚未证得无生忍以下的菩萨,以及初发菩提心的凡夫。凡夫及初修行的菩萨,一定必须常常不离于佛,等到其忍力能够成就,方可堪能居处于三界生死之内,于五浊恶世之中,救度苦难的众生。是故《大智度论》云:具足烦恼束缚的凡夫,虽然有大悲心,发愿要生于浊恶之世,以救拔苦难众生者,如此者并无利益好处。何以故?浊恶的世界,烦恼境界势力强大,自己没有智慧忍力,心念随著外境而转,受音声色尘所束缚,自己尚且堕落于三途之中,焉能救度众生?假令能够得生于人道之中,但是佛法中圣道是很难成就的。或者因为往世布施持戒、积德修福,而得生于人道之中,因修福而得作国王大臣,财富权贵威势自在,纵使能够遇到善知识开示佛法,也不肯相信受用。贪恋世间迷于六尘,享用欲乐放逸无度,广造种种众多罪业,乘此一生所造的恶业,一旦入于三途之中,便要经历无量时劫。纵使将来从地狱出来,还要再受贫贱之身,若是不能逢遇善知识,又将堕于地狱之中。如此于三界六道中轮回,以至于今日,凡夫之士人人皆是如此,此者名为难行道也。是故《维摩诘经》云:自己的疾苦不能救拔,焉能救拔诸人之疾苦呢?

又《大智度论》云:譬如有两个人,此二人各有亲人眷属被水所沉溺,其中一人因为情况危急而心中紧张,直接进入水中救人。因为没有其他方便借助之力的缘故,自己与亲眷、彼此皆没入水中。另外一个人有方便善巧,前往他处取得船筏,乘著船筏而前往救拔接引之,因此与其亲眷悉得脱离大水沉溺之灾难,初发心的菩萨也是如此。依于如是之道理,未得无生忍力的菩萨,不能急于救度苦难的众生。为此之故,必须常常亲近于佛,证得无生忍之后,方能救度众生,就如同得到船筏的人一样。

另外《大智度论》又云:就譬如婴儿,不得离开母亲的保护,若是离开母亲,或者堕入土坑水井之中,或是渴死、或无母乳而饿死。又如同幼弱的雏鸟,翅膀羽毛尚未长成,只得依于树木跳跃于枝头之上,不能长远高飞而去。等到羽翼翅膀圆满成就之后,方能飞行于虚空之间,自在来去无有障碍。凡夫众生无有道力,唯得专念阿弥陀佛,使其成就三昧。以其净业成就之故,临命终时收敛妄念、一心正念而往生,此则决定毫无疑惑。往生极乐世界见到阿弥陀佛,证得无生忍之后,重新回到三界之内,乘著无生忍之般若船,救度苦难之众生,广泛施行佛法事业,皆得任意而自在。是故《大智度论》云:想要游戏自在于地狱门的修行者,应先往生彼国得无生忍之后,重新回入生死国土之中,教化地狱门内受苦的众生。以是因缘,是故应当求生净土。期愿你能认识其教理。是故《十住婆沙论》称求生净土者为‘易行道’也。