请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第一九二页：

◎【十、别解文义】

大科就是大段落，大段落这是第十段。前面九段都是玄谈，用现代话来说就是概论，到此地这就讲到经文了。这一段里面，就是全部的经，全部经分成三分，就是三个段落：

【初序分，二正宗分，三流通分。】

这三分也要跟诸位略略的介绍一下。佛经的体裁跟我们世间书籍不相同，世间有些人创作写一本书，自己写一篇序，或者请别人写一篇序，序的用意就是介绍这本书;佛经很特别，它本身有序，『序分』，它不要别人写序。有『正宗分』，正宗就是正说，最主要的部分都在正宗分里面，所以它经文也特别长，主要的意思都在这里面发挥。最后它有一分叫『流通分』，这也是一般书本里面所没有的。流通分的意义是劝人读了之后要把这个经介绍给别人，对现前来讲，要流通十方，我们普遍的把经典介绍给大众;对以后的人来讲，要流通到后世。流通到后世的方法，在从前是印经、写经，古时候没有印刷，只有手写，所以写经流传到后世。这是佛经里面比较特别的地方。

但是这三分都很重要，古人讲：如人食蜜，中边皆甜。它这个义趣，三分比重可以说是相等的。序分又分为两段，第一段叫「证信序」，第二段叫「发起序」。证信序也叫做通序，通序是一切经里面都有;凡是佛经都有，这就叫通序，通一切经。别序，那就是每一部经不相同，是说明佛讲这部经的因缘，什么缘故来讲这部经，称之为别序。证信序，有六种证信，也称为六种成就。

◎【初序分 初五句证。二列众证。】

一共有六句证信。我们读经文：

经【如是我闻。一时。佛在舍卫国。只树给孤独园。】

这一行经文里面，包括了五种证信。『如是』，信成就;『我闻』，闻成就。我们简单的讲，「如是」，因为佛当年讲经没有记录，而是佛灭度之后，由阿难尊者把佛在世时候所说的经重复再讲一遍。阿难的记忆力非常好，听一遍永远不会忘记，所以就请他来复讲，把佛以前讲过的经重新再讲一遍，一面讲，一面旁边有人记录，把它整理出来，就称之为经典。「如是」两个字，就是说明阿难他所重复说的，确确实实是根据释迦牟尼佛当年所讲的，不增不减叫「如是」，把佛所说的重复说出来，就是如佛所说。不是阿难自己讲的，是完全重复佛所说的，这是信成就。如同这一部经里面所说的每一字、每一句，都是阿难亲自听佛讲的，而不是传说的，这也叫「如是」。「我闻」，这是对后人负责任，是我阿难亲自听佛说的，叫我闻，不是辗转传说的，是亲自听佛说的，这叫闻成就。

『一时』，时成就。我在最初学佛的时候，读佛经就是对这一句很不以为然，阿难的记忆力那么好，怎么能把日期忘掉?应当是哪一年、哪一月、哪一天，这就很详细了。为什么不这样记载，含糊笼统说个一时，这叫我们后人看到有一点不服气，阿难是不是真的有这么好的记忆力?到后来才晓得，这个说法是佛教给他的。

在佛陀住世的时候，印度的社会跟中国不完全相同，印度那个时候都是一些部落、小国，大的国恐怕没有台北市这么大。在中国周朝的时候，大国方圆一百里就是大国了。那个时候一百里跟我们现在比一比，大概就是我们景美区这么大，那就是一个大国了。因为周朝的度量衡比我们现在小，周尺很小，合我们一台尺，恐怕六寸都不到，那个时候的一里恐怕连我们现在半里都不到。从前那个国家、小部落是很小的，一个村一个镇它就是一国。因为国家并没有统一，我们在历史上看到周朝时有八百诸侯，那就是八百国。但是在中国，这许多小国对於周，周也是一个国，对它很尊重，无形当中好像是一切国家里头一个领导中心，像是联合国的政府一样，对於周天子非常的尊重。小国对於周天子究竟是什么关系?可以说关系实在是微不足道，只是三年进贡一次。进贡就是送点礼物，而不是每年送的。因为那时交通不方便，近一点的地方每年进贡一次，边远地区是三年进贡一次，就这么样的一个义务，送一点土产，送一点礼物。周天子对这些小国有什么约束?没有。只是颁一个日历，统统用周的历法，历法统一，年月日时都统一了，就是这么一个关系。其余的一切都是独立的，都是自主的。

但是在印度，还没有一个大家共同尊敬的中心。既然没有，我们就能想像得到，它每个国家有每个国家的历法，历法就不一样了。佛当年讲经说法，足迹遍五印度，每一个国家都去讲，每一个国家历法都不一样，你要记载某年某月某日，它到底是哪一国的?实际上有困难。孔老夫子写《春秋》，是中国第一部历史，他有年月日的记载，那就是周朝社会跟印度的社会不相同，虽然是部落时代，但是历法已经统一，就是年月日时它统一了。这就是实际上环境记载年月日有它的困难，另外还有更深的意思，以后我们在注解里头会讨论到。

「一时」非常之妙，浅一点的说，就是师资道合的时候，老师喜欢讲，学生喜欢听，大家都很欢喜，这个时候正是说这个经的时候。如果往深处讲，那就是「一心的时候」，本经讲的「一心不乱」，说听的人心都清净，都是一念不生，实在讲，这才是真正「一时」的意思。佛说，是从真如本性里面流露出来的音声，听的人是用真如本性来接受，所以一听就开悟，一听就明心见性，就证果。所以这是「一时」真正的意思。

我们的心果然到清净专一的时候，那就妙不可言。释迦牟尼佛讲这部经还没有散，你还可以亲自参加这个法会。在中国隋朝的时候，智者大师读《法华经》读到一半，他入定了，定中他到了印度灵鹫山，就是讲《法华经》的王舍城灵鹫山，释迦牟尼佛还在那里讲《法华经》，他在那里听了一座，出了定告诉大家释迦牟尼佛《法华经》这一会没散!这什么道理?这是事实。现在科学也承认了，但是做不到，这叫时光倒流!在定中可以见到过去，可以见到未来。这个定，在本经里面讲就是一心不乱。如果你真正到一心不乱，过去未来你看得清清楚楚，哪有不知道的!这是现量境界，这是本能的能力恢复，知道过去现在未来。我们俗话讲，这是神通，这是本能。所以你不必求神通，到一心不乱这个能力就恢复。

由此可知，这个「一时」就用得很巧妙，如果说年月日时那过去了，过去永远不会再回来了。说「一时」，我们还能亲自参与，只要我们到一心不乱的时候，我们就可以参加这个法会，就可以亲自听佛讲经;佛还是在这个地方讲经，这个地方还存在。正是《法华经》里面所说，「是法住法位」，一切法各自住在它的位置上，「世间相常住」，世间相不坏;如果世间相坏了，那过去你永远找不到了。过去所有的形相统统存在，世间相不坏，这句非常的难懂，但是现在科学家逐渐体会到这个。如果能把时光倒转过来，过去东西统统能看见，这是近代的科学承认这个事实，可见得过去还是在的。因此，这个「一时」就用得太巧妙，比记载年月日那是高明得太多了。

『佛』是说法主，我们现在讲的主讲人，这一个讲演大会主讲人，这个佛就是本师释迦牟尼佛。下面是说法的地点，『在舍卫国』，舍卫国是个城市的名字，『只树给孤独园』是道场。

「如是」是信成就，「我闻」是闻成就，「一时」是时成就，「佛」是主成就，「舍卫国，只树给孤独园」是处所成就。这里面包括了五种成就，像开会一样，会议记录有时间地点，这就可以证明这个经不是伪造的，确确实实是佛当时所说的。我们看《疏》：

疏【别解文义者。】

这是解科题。

疏【已知一题总意。】

前面把经题、翻译的人都介绍过了。

疏【未审经中，自始至终，为何等文，阐何等义。今乃章分句解，俾文字般若达乎实相，以有尽之言，略彰无尽故。】

这就解释这个科题的意思，玄义就是大意，题目都介绍出来了，不晓得这部经是什么样的文字，『为何等文』，因为佛经里面文章的体裁有十二种，不知道它是属於哪一种。佛法里面讲「长行文」，就是现在讲的散文，「偈颂」，就是现在讲的诗歌，句子很整齐，押韵的，还有「密咒」，这是三种完全不同的文字，文字的形式完全不相同。散文里面还有很多种体裁，偈颂有「重颂」、「孤起颂」，有这个差别。这就是不晓得这部经文是属於哪一种体裁，它的义理是什么，都要用科判来分析，这就是『章分句解』。

我们中国后人把古人的书分成章句，现在大家读的《四书》多半用朱熹的章句。「章句」，简单的讲，就是把它分成段落，大段、中段、小段，看起来会清楚明白。章句就是从佛经科判上来的，由此可知，佛经对中国文学影响很大。儒家用佛经科判的方法，来分析《四书》《五经》、《十三经》。

佛经的科判，分得非常精密，这就是现代人所讲的科学，它有层次、有条理，一点都不乱。纵然是大部经，你们看看《华严经》表解，那就是科判，从头到尾，那么大部的经也是一句一个意思、两句一个意思，他把它判得清清楚楚明明白白。表面上是分析文章的结构，同时也显示这个文章里面的义理，所以科判就是注解经的。懂科判，你一定就明经。所以学讲经，首先要学科判。把这部经从头到尾，序分、正宗分、流通分三分先分出来，序分里又有三分，有序分之序、序分之正宗、序分之流通，用这个方法逐渐分，愈分愈细，你才把这一篇经文看得清清楚楚明明白白。在佛经里面，像我们这个经上所印的，它前面有个圆圈，圆圈底下的统统叫科判，这在佛经里叫做「半科」。什么叫半科?就是附属在每一段经文前面。什么叫全科?把它整个画成表解，放在这个经书的最前面，那叫全科。有些经有，有些经都没有了。像我们印的《华严经》科文表解，就是全科。

这样一分析，就从文字般若达实相般若了。文字般若，简单的讲有三个意思：第一、「文字从般若流出」，文字本身不是般若，它是个符号，但是这种符号是从般若智慧里面创造出来的。特别是中国的文字，是从智慧里头创造出来的。我们中国文字这个造字有六个体例，叫「六书」。象形字，外国也有;会意字，外国文字上就没有了。会意，看到这个字的样子就体会到它的意思，这都是很深的智慧在里头。例如「家」这个字，你在篆字里面去看，你就看出它的味道，你就晓得它里头有很深的意思。家不能不要，但是不能迷，叫你要觉悟!那个「家」字的写法，上面就是画了一个图，是房子，我们现在写成宝盖头，篆字里头你看看，那个篆字的写法就是房子。房子里面是什么东西?一看就晓得，是一只小猪，猪是愚痴!叫你看到这个，你要觉悟，不要被它迷了。所以中国文字确实是从智慧里面流露出来的。你看到这个字，你就会开智慧，要开真正的智慧。

有一年，焦国宝居士写了一封信给我，他认识了一个女朋友，想结婚，问我好不好?我就回他明信片，写了一个「婚」字寄给他，叫他好好的去看一看。他也能体会这个意思，回了一封信给我，他说：我不结婚了。你看这个「婚」字，见了女人，头就昏了，他要不昏，他不会结婚，昏了就会结婚。中国古礼，婚礼在黄昏以后举行，绝对不是在光天化日之下举行的。你去念《礼记》，你就晓得，中国那一套过去人的生活非常有味道，它确实能跟整个大自然配合，所以中国人这个生活的确是非常有情趣的。

他这样子做法对不对?他还是不对，还是错了。佛法讲中道，不能落在两边!你迷惑颠倒昏了是落在这一边，你要是不结婚又倒在那一边去了。这是教你什么?你结婚的时候不昏，这个才对，这才是中道!所以他还是会错了意思，搞到现在没有结婚。中国文字的确是很深的智慧，譬如你成家了，成家而不迷在这个家里头，它就是这个意思。提醒你，不是不叫你成家，不是不叫你结婚，叫你不要迷!不要迷在这里头，这才是佛法所讲的中道第一义。

第二、「文字能生般若」，从文字能生智慧。就是刚才讲，你看到这个文字的时候，你能生智慧，文字是从智慧创造的，因此从文字也能生智慧。佛为我们说种种文字，经典我们就叫它做『文字般若』。文字能生般若，所以我们依佛的经典、依佛的言教，能够开示悟入佛之知见。

第三，「文字即是般若」。文字是个符号，这个符号即空即假即中，那么它本身不是般若是什么?从文字的形相上看，它是假相;从本体上看，它是空的，它没有自性，无自性。它是因缘和合而现的相，本身没有自性，当体即空。可是它能够传递已经觉悟的人的智慧、理论、经验、方法，我们后人从文字上能够完全接受，所以可以讲文字就是般若。所以，从文字般若达到实相般若。这个样子就有很大的方便，什么方便?是以简单的言语文字，这是有尽的，在这里面显示叫我们体悟无有穷尽的义理。文字有限，里头的义理无穷，无有穷尽。

疏【於中分三。】

在这一段里面，这部经里头分为三分。

疏【今属序分。】

现在我们念的这一段是属於序分。

疏【序者叙也。】

就是叙述。

疏【又绪也。】

就是头绪。

疏【未入正文，先叙列此经之端绪也。】

先叙说讲经的因缘。

疏【有证信发起二序。】

序分有两段：第一段是证信序，第二段是发起序。『证信序』，就是六种成就。『发起序』在后面，这部经、这一次法会的因缘，与其他的法会因缘必定是不相同的，所以又叫做别序。

疏【今唯证信，凡证信者，皆以六种成就。今顺文便，均其繁简，且分为二，先明五句，后明列众，合之成六。

莲池大师把前面这五种成就合在一起讲，合成一段。列的这些大众，因为人多，所以他把它另外分成一段。这就先说这五句，后明大众。

疏【兹复例前统括大意，次乃离释。】

先总说，然后再一条一条的介绍。

疏【言如是之法。】

『如是之法』，就是指这部经。

疏【我从佛闻。】

『我』就是阿难尊者自称。经是阿难尊者集结的，就是他复讲的，重复说的。

疏【彼一时释迦牟尼佛，在舍卫国之只园也，盖是佛示阿难故。】

一切经前面加这个引子，加这几句话，这是佛告诉阿难的。佛在灭度的时候，阿难很伤心，因为阿难只证到初果，见思烦恼没断，他是见惑断了，思惑(贪瞋痴慢疑)没断，所以佛灭度，他很难过，他还流泪。这个时候，阿[少/兔]楼驮告诉他：佛快要灭度，有些很重要的问题你要请教，你怎么可以哭起来?他这一提醒，他说：什么问题，我现在心里乱了，我想也想不出来，什么该问?什么不该问?阿[少/兔]楼驮教他问四个问题，这四个问题非常重要，关系著僧团。

第一个就是，佛在世的时候，我们大家跟佛住在一起，佛领导我们，佛不住世了，我们依谁做老师?我们跟谁去住?这就两个问题了。将来我们把佛所讲的这些经集结起来，这个经的前面要不要加些文字?因为印度外道他们的经典前面都有引子，我们是不是需要?应该怎么加法?第四个问题就是，佛在世，当然学生很多，学生里头也有些调皮捣蛋的，佛可以制伏他们，佛不在了，我们都是同学，他们扰乱僧团，怎么办?就提出这四个问题。

佛就答覆他，第一个「以戒为师」，佛不住世了，佛制定的戒律在，依照戒律来修行就等於是老师没有两样的。「依四念处住」，我住在哪里?依四念处。四念处：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。我们把心安住在四念处上，就跟佛在世没有两样了。将来集结经，一切经的前面要加「如是我闻，一时佛在什么地方，与哪些人」，这是交代的，所以现在一切经上有这个句子。第四个，恶比丘调皮捣蛋的，怎么对付他?佛就讲「默摈」。默摈就是不理他，随他去。这是『佛示阿难』，佛指示阿难的。

疏【如是我闻有三义：一断疑故，二息诤故，三拣邪故。】

阿难尊者当年集结经的时候，一升座，三宝加持，阿难的相都变了，变得跟佛一样，所以底下听众都怀疑了。有人怀疑：是不是释迦牟尼佛又来了?释迦牟尼佛灭度了，当然不会再来。是不是他方佛再来?也有人怀疑阿难成佛了。所以阿难一唱「如是我闻」，大家疑惑就没有了，这是第一个意思，『断疑故』。第二个是『息诤论』，如果说阿难来说的，大家不服气，阿难说这不是我说的，统统是佛说的，大家没话说了，不争论了。第三个是『拣邪』，邪就是印度的外道，印度的外道经书前面都有「阿忧」，阿忧就是有无，就是或有或无，是捉摸不定的;佛经不用这个，佛经用「如是我闻，一时」，用这个开端。这是拣别跟印度一切宗教的经书不相同，一展开看到这个样子就不一样。

钞【文字般若，谓般若无言，赖言而显。故佛以文字说经，今还以文字解释。】

古人所谓「道本无言，因言显道」。中国圣人也说：「道可道，非常道;名可名，非常名。」这个观察跟佛陀的见解不相上下，换句话说，都明了宇宙万法的实相，真相，本来是不可说。《大般若经》，虽然在佛经里面篇幅最大，有六百卷之多，它的中心太简单了，「不生不灭」。「般若无知」，般若本来是无知，无知是般若之体，它应用的时候是「无所不知」。般若之体是什么?实在讲就是清净心。你要求般若，到哪里求?不是去念《般若经》、念《金刚经》你就有般若了，没这个道理。念了《大般若经》，你就有般若?愈念愈迷糊，愈念愈糊涂。般若一定是从定中去求，禅家讲甚深的禅定。他得甚深禅定，他智慧开了，就是六祖所说的「本来无一物」，这就是般若，般若之体。在我们净土里面讲，就是一心不乱，一心不乱有事一心、有理一心，这是讲的理一心，事一心还不行。事一心是定，它能够伏烦恼，不能够转烦恼为菩提，诸位要晓得，那个烦恼跟般若智慧是一桩事情，是一不是二。定能伏烦恼，不能转烦恼，不能把它转变，到开智慧就行了，就把烦恼转变成菩提，把生死转变成涅盘，它是一个东西，不是两个东西。

诸位要晓得，讲断烦恼，这个「断」字不是真的断，真的要把烦恼断了，般若也断掉了，那还得了!这个断实在讲是转，烦恼没有了，烦恼都变成智慧了。迷的时候，把般若转变成烦恼了，这叫凡夫，迷!觉悟的人把你的烦恼习气统统转变成大智慧了。经上常讲：烦恼即菩提，生死即涅盘。因为它是一个体。所以佛教给我们就是要转变，你要会转变。由此可知，佛法确确实实它是活活泼泼，不是个死呆板的。小乘人那根性实在是劣，他死在字里行间、死在教下，他转不过来，他的能力充其量只能伏，伏到最高也不过是证阿罗汉而已。阿罗汉没智慧，三德秘藏就是般若、法身、解脱，阿罗汉没有证得法身，也没有般若，阿罗汉只有一点点小的解脱，这个解脱是从定当中得来的，没有得大解脱。大的解脱一定要从般若智慧里头转烦恼成菩提才行。由此可知，这个智慧非常的重要。

智慧是佛法追求的最后的一个目标，也是真正的目标。求智慧的方法绝对是禅定，这也是没办法改变的，不从定当中决定得不到智慧。绝对不可以说，禅宗才修禅定，别的宗不修，那就错了。禅宗固然是修禅定，其他所有一切宗派，八万四千法门，统统修的是禅定。他或许那个名字不叫禅定，意思是禅定，像我们净土标榜的「一心不乱」，一心不乱就是禅定。教下，像天台家修的止观，止观就是禅定。禅定，这是印度梵文翻译过来，禅叫静虑，静就是静止，把所有一切的妄想止住，这就是「止」;「观」，定中有一个境界，你要清清楚楚明明白白。静虑就是中国人所发明的止观。所以，止观就是禅。由此可知，没有一个宗派、没有一个法门不是在修禅定，只是它的方法不相同、手段不一样，统统是在那里修定。我们净土宗的方法就是用一句「阿弥陀佛」佛号来修禅定，符合於禅定的意义，也符合於止观。念这一句佛号，你其他的一切妄念止住了，这就是止;你这句佛号清清楚楚明明白白，这就是观。

禅家参话头，参话头是观，息妄念是止，他是念念要提醒这句话头。我们念佛的人是念念提醒这句佛号。但是参禅的人用提醒话头，他要不到大彻大悟、明心见性，他没有办法，他得不到受用，那个路就很困难了。我们这一句佛号，纵然不能得到甚深的禅定，只要念到相应就能往生，这是二力法门。念佛人容易成就，成就往生;禅，不容易成就，非常之难;教下修止观，也不是个容易的事情。所以天台从智者大师以后，天台宗许多祖师不修止观，他都念佛。止观是智者大师发明的，《摩诃止观》、《小止观》都是他发明的，他自己不修，他自己念佛，他最后还是念佛往生的。你就晓得念佛法门殊胜，念佛法门可靠，止观没有念佛那样的可靠。要想开智慧，一定要修清净心，也就是讲修一心，你才晓得这是真正的重要。清净心起作用就是般若智慧;我们心不清净，那就没有法子，你再聪明、再有智慧都叫世智辩聪，不是般若智慧。

『般若无言，赖言而显』，佛给我们说法说了四十九年，阿难尊者这些大德们集结，留下来这些经典，甚至这些经典又经过中国古德翻译，翻成中文，中国的文字也是属於般若，能显佛所说的这些道理。『故佛以文字说经，今还以文字解释』，祖师这些注解依然用文字来解释佛的经典，帮助我们深入佛的境界。

钞【然文字性空，即是实相。故三种般若，相为融通，不碍文字也。】

解释前面「文字般若达乎实相」这一句的意思。『文字性空就是实相』，实相就是它的真相。由此可知，文字也是属於解脱相，什么叫解脱?拿现在的话来讲，就是自由自在，没有一点拘束，没有一点障碍，文字确实是如此。文字它也不在内，也不在外，也不在中间，就像《楞严经》上释迦牟尼佛问阿难尊者七处徵心一样。事上虽然有，理上确实没有，这就是文字性空，与实相相应。明白实相、事实的真相，我们对於文字，也就是说我们对於经典，要用什么态度来观察它?不离不即，这个态度就对了。「不离」是不离开经典，我们天天读诵它，「不即」是我不执著它，这是你真正认识了它。你离开了它，你说这个文字性空，我不要它了，你著了空;你执著它，不放它，你执著在有了。大乘佛法之可贵，是空有两边都不执著，我没有离开经典，天天读它，我不落空，我不执著经典，我不著有，两边都不执著。这个样子，你才能体会到经里面的义趣。决定不可以死在经文里面，这是诸位同修要明了的。要晓得，佛所讲的言语、佛所讲的文字是启发我们本性的，你要执著在里面就变成障碍了。

本性要怎样才开显?一法不立才开显，就是到无一物的时候，本性就开显了。换句话说，你要把你心里头所有一切分别、执著、妄想、牵挂统统放下，你的本性就开显了。有一桩事情牵挂著就不行，就把你的本性染污了，就把你的本性障碍了。要是讲佛法，说起来实在就是这么简单。我们今天所以不能见性，牵肠挂肚的事情太多了，听了佛法，我要舍掉，能舍得掉吗?舍不掉!舍不掉就不能见性，你的真性就被这些东西缠缚住了。你要是真的能下定决心，我统统舍掉了，统统舍掉就见性，就明心见性了。

而且舍，我再告诉你，不是事上舍，事上舍尽了，不能见性。如果事上舍尽能见性，人死了不都舍掉了，一样也带不去，身体都带不去，那应该明心见性!他死了以后为什么还要投胎去轮回?所以诸位要晓得，不是事上舍，是心上舍。佛为什么又叫我们在事上舍?事上舍是希望帮助你心上舍，是这个意思。心上真能舍得干净，事上有没有决定不碍事，理事无碍，事事无碍，怎么会有障碍?所以成佛是心成佛，不是身成佛。

佛教我们持戒律，就是要舍那些不善的，一切不善的事舍掉，这是教初学用这种方法。因此，我们持戒可不能死在戒条之下;死在戒条之下，不但不能开智慧，你也不能得定。本来无一物，哪里还有戒?如果还有一条戒，那就还有一物!还有一个不杀生，那你本性里头还有一个不杀生，还有一物，不能叫无一物;还有一个不偷盗，那你有二物，你就不是无一物了。所以要晓得，清净心里头什么都没有，那完全是本性显露出来。

可是我们无始劫以来就迷失了本性，现在佛教给我们的方法，逐渐一步一步去恢复我们的本性。从持戒开始，从持戒得定，从得定开智慧，开智慧显我们的真如本性，用这些方法手段。这些方法手段在修行过程当中是必要的，但是上了一步，底下一定要把它摆脱。到得定，就不要再持戒了，为什么?定共戒。一个有定的人，他会不会犯戒?不可能的。所以叫定共戒，那就不必一条一条去持戒了。到证果，叫道共戒，决定不会犯戒。

由此可知，佛所定的许许多多的事项是帮助我们修心的，修心是主，心清净，身哪有不清净?身一定清净。身心清净，我们境界就清净，世界就清净了。我们要看那个世界好不好，从哪里看?从人心去看。人心不好，这个世界一定有灾难，心不清净!极乐世界为什么好?不要看别的，他心清净，每个到西方极乐世界的人都是清净心去生的，所以他那个世界美好!心不清净不能去，一定要心清净才能往生;不像我们这个世界，心不清净他也来了，这个问题就严重了。

『三种般若，相为融通』，三种般若就是文字、观照、实相。依文字、起观照、证实相。「依文字」就是依经典，我们读经这是要依靠文字，没有文字，我们没法子接受佛的教诲，佛教后人完全要靠文字。我们读经要紧的是「起观照」，这就是会读，就不是死在文字里面。什么叫观照?严格的来说，这个「观」是不用分别执著，拿现在的话来讲，讲个相似的，只能说相似，还不是真实的，所谓「直觉」，直觉的，就是没有经过分别，没有经过思惟想像的，我们眼看外面境界，耳听音声，这叫观。「照」是明了的意思;照见了，是明了的意思。我们眼一见外面就清清楚楚明明白白，这是「观照」，像我们一展开经本，我们这个字看得清清楚楚明明白白，意思也很清楚，这是观照。如果我们展开这个经典，每一句去想它里面的意思，那就错了，为什么?你一想就第六意识做主了。观照，简单的讲：不用心意识。我们再说得简单一点，就是不用第六意识、不用第七识，这就是观照。第六识是分别，我不分别，第七识是执著，我也不执著，我不分别不执著，清清楚楚明明白白，这是观照。这种功夫用久了，实相就现前了。

所以读经，我常常跟诸位同修说，会读经的人，实在讲念注解也是一样，我讲戒定慧三学一次完成，这是我们从三学上来说。如果就般若来讲，就是观照般若入实相般若。因为当我们六根接触六尘，我们不起心不动念，不分别不执著，不落印象，就是实相;套《金刚经》上的话，「凡所有相，皆是实相」。我们一起心一动念，「凡所有相，皆是虚妄」，外面的相有没有变动?没有。

虚妄相跟真实相从哪个地方区别?从我们心念。我们用真心看外面境界，外面境界是真实相，是实相;我们用妄想心看外面境界，外面境界是虚妄相，就是这么个道理。真心里面没有念头，《大乘起信论》上说得很清楚，「真心离念」，没有念头。所以我们没有念头的这个心是真心，没有念头这个心，见一切万物，那就是诸法实相，给诸位说，就是一真法界。为什么?你里头没有分别，你没有分别就没有好丑，就平等的;没有执著，你就没有好恶。没有好丑、没有好恶，没有喜欢、没有讨厌的，一切法是平等的，这个境界是一真法界。

所以佛与大菩萨住一真法界，一真法界并不是说离开我们这个世界别有一个一真法界，那你就搞错了，那个没有!一真法界跟十法界都是我们自己心在变的。我们心里头没有分别执著，没有念头的时候，这个法界是真的，一真，那是真的;起心动念，我们这个心是妄想心，打妄想，你见到这个境界就千变万化。所以这个境界，说老实话，境随心转!佛讲的话真的，不是心随境转。所以学佛的人一定要学什么?境随心转，就得自在了，这是学佛的人。

不学佛的人，苦!心随境转。这个世间有些看风水，风水是什么?境界，你随境界转!境界会影响你，人家恭维你几句，你好欢喜，你心都动了，被人家转，被外头境界转;人家骂你几句，你要生好几天气，你都是随境界转。会随人事的境界转，会随物质的境界转，这个才讲求风水。风水到佛法里讲不通!佛法是什么?我心转境界，哪来的风水?没有了。这才是究竟，这才是彻底，自己转人事环境，自己转物质环境。一切是自己做主，不是外境做主，自己做主，这才叫佛、才叫菩萨。

佛法里面讲修行，修什么?就是修的这个。诸位一定要晓得，你离开一切人事环境，离开一切物质环境，你到哪儿去修?你没地方修!就是在这些境界里面提起观照般若。禅家讲，不能失掉观照，失掉观照就迷惑了。观照就是念念提醒自己的警觉，不被境界转。他恭维我，我心里清清楚楚明明白白，这是我智慧照住的，不是说我糊里糊涂，他恭维我，我不晓得，那变成麻木不仁了。他恭维我，我知道，清楚!可是我心里面怎么样?没有那个兴奋，心是平的，平静的。在表面上，我们也客气客气，那是外表，那是应付他的，那就是般若智慧的起作用，所以说无所不知，起作用!人家骂我几句，我也清清楚楚明明白白，我心里怎么?不生气，不被境界所转，心清净。始终在境界里保持著清净心，这就叫学佛，佛是这个学法的。

你天天念阿弥陀佛，如果在境界里还被境界所转，你这个佛号念的不得力!佛号念到真正得力，就不被境界所转了。不被境界所转，就与般若相应。换句话说，你在境界上能做得了主，你将来往生极乐世界决定做得了主;境界上做不了主，将来往生西方极乐世界，那也是境界，那你还是做不了主。真正修行，不能离开社会。小乘人躲到深山人迹不到的地方，挖个洞住在那里苦修，没有用!修上十年、八年，叫他到台北市来逛一下，马上就完蛋，一切都完了，那有什么用?禁不起考验!所以真正修行就是要在都市里，要在红尘里面历事炼心，抓住这一句阿弥陀佛炼自己的清净心，在境界里炼清净心，这是真正学佛。我们今天就讲到此地。