到底什么才是真实的“一门深入”？
发布时间：2024-03-06 04:00:05作者：正觉网
到底什么才是真实的“一门深入”？
净空法师：
所以广学、博闻是在第二个阶段，绝对不是一开头就法门无量誓愿学，那就糟了，就害死人了。这一经未通，决定不能去看第二部经。门门都学，那是一门成就以后的事，一门成就了，其他无量法门一看、一听当下都通达了。所以说一通一切都通。佛法，在没有【【开悟】】、没有通达之前，门门都学就会变成障碍！
今天我们修学，犯了严重的错误，一开头就想‘广学多闻’。而古德是从‘断烦恼’学起，是‘烦恼无尽誓愿断’；烦恼统统断了，就是定、慧完成了，然后再‘法门无量誓愿学’，这是一条正路，不能越级。现在人修学所犯的过失，就是不先断烦恼，就开始广学，还希望学得愈多愈好。清凉大师说这种修学的方法叫‘有解无行’，只在解的层面下功夫，对自己真正的功夫疏忽了；不去断烦恼，不去修清净心，其结果是增长邪见。
修学到自己心地清净了、智慧开了，就可以参学，就什么都可以看、可以听、可以接触，因为自己已经有定，不会被外在环境所转。
所以跟一个人学，是对的、有道理的。我们看古大德，在高僧传、居士传里，常见学人跟一个老师，有跟二十年、三十年的，一直到【【开悟】】，才出去参学。这是非常有道理的。我们修学佛法能不能成就，若不懂这个秘诀，不遵循这个道理，想要成功实在太难太难了。
（一门深入）这是祖祖相传的原则，我们一定要遵守；如果不遵守，我们自己决定不能成就。自古以来，无论在家、出家，修行证果的人都是这一条路走出来的。
看来，净空法师说的广参博闻是必须到“开悟”后才能做的，在此前只能“一门深入”。但他也说了，开悟层次，就按最低的“解悟”（就不说证悟了。。），也得是“一经通，经经通”的程度。这个程度，不知当世几个大德有呢？
请看印光大师的开示：
“譬如契饭，须有菜蔬佐助。亦如身体，必用衣冠庄严。何于长途修行了生死之道，但欲【一门深入】，而尽废余门也。
【一门深入尽废余门，唯打七时方可】。平时【若非菩萨再来，断未有不成懈慢之弊者】。以凡夫之心，常则生厌故也。
天之生物，必须晴雨调停，寒暑更代，方能得其生成造化之实际。使常雨常睛，常寒常暑。则普天之下，了无一物矣。况吾侪心如猿猴，不以种种法对治。而欲彼安于一处，不妄奔驰者，甚难甚难。”
念佛之人先要识得净土法门之所以，然后遍阅经论，皆足以为发明净土之义，与切修净土之行。
净土法门，若果信得及，守得定，随已所乐，诸大乘经论，皆当读诵。
问：念佛时心多散乱，或说是年龄关系，如年老心散，不能收束，则老年人决不能往生矣，究竟是否由于年龄，抑功夫未到家之故。
印光大师答：汝之不一心，由于心无正见。【无正见，故无真信切愿。】有真信切愿，未能一心，亦可往生。无真信切愿，纵能一心，亦难往生。以往生由仗佛力故也。
弘一大师
问：当代弘扬净土宗者，恒谓专持一句弥陀，不须复学经律论等，如是排斥教理，偏赞持名，岂非主张太过耶？
弘一大师答：上根之人，虽有终身专持一句圣号者，而【决不应排斥教理。】【若在常人，持名之外，须于经律论等随力兼学，岂可废弃。】且如灵芝疏主，虽撰义疏盛赞持名，然其自行亦复深研律藏，旁通天台法相等，其明证矣。
问：前云修净业者不应排斥教理抛弃世缘，未审出何经论？
答：经论广明，未能具陈，今略举之。《观无量寿佛经》云：“欲生彼国者，当修三福。一者、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者、受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业，乃是过去、未来、现在三世诸佛净业正因。”《无量寿经》云：“发菩提心，修诸功德，殖诸德本，至心回向，欢喜信乐，修菩萨行。”《大宝积经发胜志乐会》云：“佛告弥勒菩萨言：菩萨发十种心。三者、于佛正法，不惜身命，乐守护心。若人于此十种心中，随成一心，乐欲往生极乐世界，若不得生，无有是处。”
关于“一门深入”——《首楞严经》经上如是说
《首楞严经》
阿难！汝今欲逆生死欲流，返穷流根，至不生灭。当验此等，六受用根：谁合谁离？谁深谁浅？谁为圆通？谁不圆满？若能于此，悟圆通根，逆彼无始织妄业流，得循圆通，与不圆根，日劫相倍。我今备显，六湛圆明，本所功德，数量如是。随汝详择，其可入者，吾当发明，令汝增进。十方如来，于十八界，一一修行，皆得圆满，无上菩提，于其中间，亦无优劣。但汝下劣，未能于中，圆自在慧，故我宣扬，令汝但于【【一门深入】】。入一无妄，彼六知根，一时清净。阿难白佛言：世尊！云何逆流？深入一门？能令六根，一时清净？佛告阿难：汝今已得须陀洹果，已灭三界，众生世间，见所断惑。然犹未知，根中积生，无始虚习，彼习要因修所断得。何况此中，生、住、异、灭，分剂头数？今汝且观：现前六根，为一为六？阿难！若言一者，耳何不见？目何不闻？头奚不履？足奚无语？若此六根，决定成六，如我今会，与汝宣扬，微妙法门，汝之六根，谁来领受？阿难言：我用耳闻，佛言；汝耳自闻，何关身口？口来问义，身起钦承。是故应知：非一终六，非六终一，终不汝根，元一元六。阿难当知：是根非一非六，由无始来，颠倒沦替，故于圆湛，一六义生。汝须陀洹，虽得六销，犹未亡一。如太虚空，参合群器，由器形异，名之异空；除器观空，说空为一。彼太虚空，云何为汝，成同不同？何况更名，是一非一？则汝了知六受用根，亦复如是。
可见，一直传闻的“一门深入”是指六根上选择一门作为修行的切入点，不是特指某一种法门，比如修习净土的就只能修净土，其他的经典不要看，这个说法是有很大问题的。
净土宗第十一代祖师省庵大师:
或曰：若因经教而知念佛，则弥陀一经足矣，奚以多为？
答曰：上根则可，【中下根人，须沩阅净土诸书】，备识信行愿三差别之相，加之善友警策，内以虚心觉照，庶几免于魔事，而后念佛之功可日进焉；否则不为魔事，终成增上慢人，一念不觉，遂成沦坠，其祸可胜言哉！
圣严法师：
博览群籍是【学问的基础】，一门深入是学问的造诣。所以，佛制规定，出家的比丘应该专精于经、律、论的修学，如果资质优秀，也可以五分之一的时间，旁览教外的典籍，因为人在一生中的时间有限，不可本末倒置。
佛教的三藏圣典浩如烟海，虽皓首穷经，尽毕生之力，也无法尽学其精奥。因此，自古以来，学佛之人探究经论是有选择的：【在初入门时】，可以从概论的书籍及通论和通史性的著作著手，以俾知其大端；而后即应该有所选择，依据个人的心向、兴趣，从事某一部经和某些相关的经，某一部论和某几部相关的论，某一部律和相关的律书，如此尽一生之力，学习、修持、研究、弘扬，就可以成为一代大师。
学诚法师：先广学多闻，才能一门深入，二者不可偏。修行离不开善知识的指导，在团体中内心善法的火苗才不容易熄灭。
慧律法师：
诸位，要一门深入可以，但要有大前提的……
所以有一个法师讲的我不是很认同，他常常说：「慧律法师啊，现在是末法时期。」我跟他讲：「没有什么叫做末法。内心不开悟叫做末法，内心证悟有证量它叫做正法。法师、护法居士有正知正见，这个叫做正法。」世尊在世叫做正法，六祖惠能大师是个有个证量的人，你说六祖是什么法？他当然是正法啦。大彻大悟有证量的人他叫做正法。佛教具足正知正见，每个人都知道缘起性空、缘起无自性、一切法无我的道理。正法就立刻重现了。所以，正法像法末法是方便说。每次一碰到就说：「哎呀，我们末法根器众生根器陋劣，一部《无量寿经》、一句阿弥陀佛，我念到死了。」念，念……执著还是存在，分别心还是存在，颠倒还是存在，嫉妒心还是存在，嗔恨心还是存在，愈念愈烦恼。
诸位，要一门深入可以,但要有大前提的。要广学多闻，一门深入，不要忘记前半段，只顾虑到后半段啊。广学多闻再来就是一门深入。而不是说我今天死执一个法门，一部《无量寿经》念到底，一句阿弥陀佛念到死。对！这样并没有错。问题你的内心烦恼解决没有？所以我就告诉这个法师：「这样讲是方便说。大彻大悟、内心有正知正见，有证量叫做正法。研究经典、认真用拜佛、念佛、打佛七，虽然没有证悟就像是像法——法就是类似，也类似正法，那是因为没有开悟没有证量。一个人内心散漫，于菩提心不想发，对于正法不想护持，懂得一点皮毛就颠三倒四，搞一些稀奇古怪的东西，这个叫做末法。」
大乘的悲哀就是把方便当究竟，叫做大乘的悲哀。我们已经忘记佛陀真正的精神是什么了。今天来拜拜忏他认为这就叫做修行，今天来念念佛他认为这就是修行，今天来诵诵经他认为这就叫做修行。从来不处理内在里面的矛盾，只任凭内在的情绪一直发挥。忘记了四大本空，五蕴无我，缘起无自性，一切法无我。要拥有这样的正知正见，任何的法会、拜山，统统有意义，统统叫做正法。正法、像法、末法，在心不在于外形。如果在座诸位法师跟、护法居士跟师父合作推广正法，正法立刻重现，每个人都拥有正知正见。
大安法师：
现在有弘扬净土的人，说专持一句佛号，不用再学习经律论了，也不要持戒了，甚至不要修十善业了，请师父告诉弟子这样对吗？
答：弘法宜持论公允，理事圆融，不可偏执，不可意气用事。净土法门是一代时教的特别法门，胜异方便，然与通途法门并非冰炭。蕅祖云：净土一法乃“竖与一切法门浑同，横与一切法门迥异”。相得益彰，并行不悖
弘扬佛法是一件庄重的事情，关涉到众生的法身慧命，是故，一定得依圣言量来立言。佛说法事理双备，不能执理废事，也不能执事迷理，理和事一定要圆融。比如你具足深信切愿，专持这句名号，蒙佛临终接引往生净土，是决定的。但如果说只念一句名号，学经律论、持戒都不需要，那就偏颇了。净土法门“竖与一切法门浑同”，戒定慧、六度万行、净业三福，这些都是要做的。阿弥陀佛在因地当中也持戒，也修六度万行。吾人宜常随佛学，随分随力而行。虽然我们达不到如佛的清净，但亦当尽自己最大的努力去做，是故，持戒是不可或缺的。如果认为阿弥陀佛大悲愿力能令五逆十恶的罪人往生，于是我就可以放肆地去造五逆十恶的罪，反正能往生，如是理解，则醍醐反成毒药。我们在日常生活中，宜奉持净业三福。净业三福就讲要修十善业，怎么能说不用修十善业呢？净业三福第二福“受持三归，具足众戒，不犯威仪”，就是谈持戒问题的。所以我们要按照圣言量去做，经律论我们要随分随力去学。善导大师提出“解要广解，行要专一”，你专门称念阿弥陀佛名号，这是正行，宜一门深入，不可夹杂。然一个净业行人读诵大乘方等经典，诸如《楞严经》、《华严经》、《法华经》，以此诵经功德回向往生极乐净土，亦属净业正行。
居士：上品上生应读诵大乘方等经典，修净土法门者，应如何受持读诵大乘经典？请问受持读诵和一心称名的关系？
法师：首先读诵大乘经典的目的是什么？是生起我们的信愿。如果你的信愿还不是太具足，可以多看点佛经，知道一些理路。如果信心逐步增上了，还是要以念佛为主。六字大经王，阿伽陀药,万病总治，念佛的功德比念经的功德大。
智敏上人：
假使说，有念佛的人，他说我就一部《阿弥陀经》已够了。当然，曾经学过很多法，达到一定高度的人来说，或许是够了。等于说，这是大学教材，讲得内容很全面，够了。但是如果你小学、中学没有念，是无法接受它的。
佛教，是有层次高低的，一句阿弥陀佛名号，如果是高层次的人来念，即是大总持陀罗尼藏，三藏十二部都包含的有。那么就是一即一切，一句佛号，一切法都包涵在里头了；一切法也自然汇归到一句佛号上去了。但是。这个修法是要高层次人才能修得起来。我们凡夫，一就是一，二就是二，不能是一切。那么，怎么办呢？一点一点把它积聚起来，譬如依止法的修法，暇满的修法，出离心的修法，菩提心的修法，还有其他各种修法，渐渐兜拢起来，积聚在一起，一起汇归到阿弥陀佛一句佛号上，那么，一切功德就都在这句佛号里边，那时候念的佛，功德就不一样了。我们希望，在还没有达到这个高度——一即一切，一句佛号，即是八万四千陀罗尼藏！——的时候，来一个“一切即一”，一切法都是阿弥陀佛，把那些修法功德一个一个积聚起来，最后汇归到阿弥陀佛一句佛号上去。这样做，对我们来说，于修净土宗念佛求生西方，会有极大的利益。
净宗法师
从一个法门的建立，包括我们信心的守护，对于大多数人来说，如果在教理方面有明确的指导，所谓【理明则信深】，教理明确了，我们的信心则能深固。不然的话，或许法师讲解了，给你具体的问题回答了，你当时欢喜了，回去之后，别人再引经据典，或者引用其它法师讲的话，说：哎呀！你这样不行啊！你一听，信心就动摇了，对啊！人家说的都有依据啊！如果对于我们这一宗的教理依据能够清楚、朗然，明了在心，这样我们就不会动摇。
南公怀瑾上师 开示
修行要一门深入没有错。
一门深入是要你在方法上专一，不是说念咒就不能观想，就不能打坐结手印。你念阿弥陀佛求往生西方，怕去不了，念药师佛求生东方，又怕搞不好下了地狱，所以也念地藏王菩萨，可不可以？为什么不可以？只要规定好自己功课，就尽管去念嘛！这也是一门深入。规定了就要钻下去，不要念了十天，想想还是不念地藏王菩萨吧，过了两天好像上火了，觉得可能是念佛引起的，就停下来了。这样就不是一门深入。身口意三业相应，本身就是一个法门，你照着专心去修就是一门深入。这样说，懂了吗？
仁达法师：
许多学佛的人把一门深入和广学多闻对立起来，认为一门深入就不要广学多闻，广学多闻就不要一门深入，其时这是犯了一个逻辑学的错误，一门深入和广学多闻根本就不是一个概念的两个方面。也不是一个矛盾的两个方面。我理解一门深入是修行的法门问题，门者，法门是也，一门深入是修行的法门问题，广学多闻是指诵经多少的问题。
把一门深入与广学多闻对立起来互相争论实在是在那里浪费时间，根本就不是一个大概念。建议大家读一读《圆觉经》，佛在《圆觉经》中讲了二十五种修行法门，佛指示修行者可以根据自己的根器选择其中的一种或几种法门修行，【而不是规定每个人只能修行一个法门】。
弘一大师虽主张只念佛名，但是他并不排斥经论。当有人问他：“当代弘扬净土宗者，恒谓专持一句弥陀，不须复学经律论等，如是排斥教理，偏赞持名，岂非主张太过耶？”他回答说：“上根之人，虽有终身专持一句圣号者，而【决不应排斥教理】。若在常人，【持名之外，须于经律论等随力兼学，岂可废弃】。且如灵芝疏主，虽撰义疏盛赞持名，然其自行亦复深研律藏，旁通天台法相等，其明证矣。” 这是说修习净土宗的人专念佛号之外，不可偏废经论，即持佛名念佛与学习经论是一体的。
净宗八祖莲池大师，曾对执一经一法者提出忠告：“修净土者，岂能【执一经而废尽三藏十二部】！”又说：“【执经之一义者误慧命】。”大师认为：各宗各派，相通一理，不能互相排斥，“须广博周遍，方得融贯，不至偏执。”这与佛经教人“深入经藏，智慧如海”相符。所以他老人家说：我一生勤勤恳恳念佛，亦极力【劝人学教】。大师提倡的是《华严经》，他说：“吾人真正善知识，《华严经》是也！”又说：一切经中，以《华严》为最究竟，无可驾其上者。驾净土于《华严》之上，只显其无知。对于过分强调一经，大师有这样的批评：【不通教理而拒绝诸经，是护短】！
莲宗九祖蕅益大师则说：必须真解、圆解，【然后】将此圆解，专念阿弥陀佛，求生净土！大师的要求是对佛法达到【真解、圆解】，才能称得上一个真正的念佛人。
弘一大师曾提倡，修净土者必须兼修地藏法门。又提倡：“一切初学佛人，应从《华严》入手。”是有深意在的。
关于要否深入经藏的问题，本人前几年曾经见过一个道场的规章制度，他们规定除他们规定的几部经之外，其它的都不准带入道场。我感到非常惊讶，辟如《法华经》和《华严经》是经中之王，被他们拒绝了，《般若波罗蜜多心经》是三藏十二部的总持，被他们拒绝了。《楞严经》是佛教的重要经典，俗话说“破魔的楞严”，也被他们拒绝了。《地藏菩萨本愿经》能让人们明白因果报应的道理，也被他们拒之门外。这样的道场的还算是佛教道场吗？释迦牟尼佛讲经说法四十九年，讲经三百余会，如果用一部经可以取而代之的话，释迦牟尼是不是在做无用功？何苦讲那么多的经呢？如果一部经可以代替三藏十二部的经典，我们还要大藏经干什么？释迦牟尼佛是不是太笨了？
仁达以为佛讲的经典都是对治众生的八万四千种疾病的，给人们指出了去烦恼，出六道，了生死的道路和方法。佛经是智慧的结晶，鲁迅先生曾说过：“释迦牟尼佛真是大哲，我们生活中许多难以解决的问题，他早就给我们解答了。释迦牟尼佛真是大哲！”我们每天早晚课都有三皈依，其中有：自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。读佛经可以净化我们心灵，启迪我们的智慧，让我们明白入世与出世的道理。
万行法师：
实际上净土宗也不是说只有在临终时往生极乐世界，因为现在众生的根性太差了，有些祖师爷出于慈悲、出于方便度众生，他知道你这个根器不行，活着的时候不可能了脱了，达不到你的愿望了。怕你退失菩提心，他就善巧方便说你生前好好念佛，临终能够往生净土。结果长期这样说，你也这样说，他也这样说，大家以为这就是净土宗真正的精神，是死后成就！
过去的祖师爷明白是为了方便这样说，现在的大和尚，他不明白，他以为净土宗的境界就是这样。好多人都说禅、净、密是不一样的，不能共容共处。净土宗讲“净念相续，花开见佛”，那跟禅宗讲“当下顿悟”，密宗讲“即身成就”有什么区别呢？
是因为我们知道的佛理太少了，每天待在自我内心狭小的空间里面，不接触外面的佛理。譬如说你是修净土的，就不看禅宗的书；你是学禅的就不读密的书。有个成语叫做“夜郎自大”，现在许多学佛的人都犯这个毛病。而且有很多师父为了抓信众，强调一门深入，不让看经典、不让看某某菩萨的著作，某某论也不要读，某某法师开示也不要看。
不怕你看，就怕你看不懂！一个真正的法师，怎么会怕自己的徒弟多接触外面的人、多读外面的书呢？你们可以想一想，我们的父母亲怕我们多读书吗？又不是像现在社会上那么多黄色的书，父母亲不让我们读，怕我们中毒了。我们读的都是佛书，而且是几十岁的成年人在读佛书！【你学佛只有先广、先博，然后才能够专一】。
你从来没有见过佛经，当你得到一本佛经后，高兴得又跳又叫：我这一下可得到最好的宝贝了，世界上只有我手里的书是独一无二的！当有一天你再往前走，看到前面还有经书，拿到手里一看，发现比你手里的经书还要好！再往前走还有更好的东西。
为什么你不往前走呢？因为你认为你手里的第一本书是最好的，你认为你的师父是最伟大的，你认为你自己是最聪明的，所以你就不愿意继续往前面探索了。譬如说我们都认为佛经是最圆满的，难道道教里面的经书就不是智慧的结晶吗?难道《圣经》就不是智慧的显现吗？
过去修行人门户之见特别厉害，现在不同了，那是因为时代进步了，你不得不开放。你再抓住手里仅有的一本书，一直读下去，不再接触外边的书，那你将来就没有办法迈出自己心灵的空间！你以为念句阿弥陀佛就能够成佛了，你以为盘个腿就能够成道了，不是那么容易的！
