（五）「要弘废立」之文 好！下面，第五条文：上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。 在《观经疏》结尾的地方（《善导大师全集》三百一十七页）。 《观经》最后，释迦牟尼佛总结付嘱阿难说：阿难！汝好持是语！持是语者，即是持无量寿佛名。 这第五条文便是对付嘱文的解释。 既然说「一向专称弥陀佛名」，毫无疑问，这也是对第十八愿的一种解释。 这一条文，文字很短，可是却非常重要，它是善导大师整部《观经疏》的总结论，也是整个净土法门的总结论，甚至也是释迦牟尼佛一代教法的总结论。 这是最重要的释义，也给我们最重要的启发。《观经疏》总结论 善导大师的《观经四帖疏》，义理很广泛，一般人很难看得明白，很难把握要点。但即使其它所有的文字都不明白，只要能把握这一句话，可以说《观经疏》全部都看懂了，都掌握了，因为这句话是总结论。 结论，就好像考题的最后正确答案。 考题是：罪恶凡夫，怎样往生弥陀净土？ 答案是：只要一向专称弥陀佛名。 善导大师在《观经疏》结尾的地方，给出了这个答案；这之前，都是为了得出答案的推算步骤。 善导大师把题目做出来，把答案告诉我们，我们只要接受就好；至于推算步骤，能了解也行，不了解也没关系。好像我们正在危险的地方，不知道怎么出来，有人来为我们探路，各个方向、各条路口都查遍了，最后来告诉我们说：「哪里哪里不通，哪里哪里险阻，只有哪里可以通行。 」我们只要听他的话，顺着往前走就好。 既然是《观经疏》的总结论，也就是净土法门的总结论。净土法门所要解决的问题也不外乎「凡夫怎样往生弥陀净土」。善导大师正是通过《观经疏》，建立了整个净土法门。 既然是净土法门的总结论，也就是释迦牟尼佛一代佛教的总结论。佛教所要解决的问题不外乎「了生死，成佛道」，一旦往生弥陀净土，生死不了而了，佛道自然而成。净土法门正是释迦牟尼佛出世的本怀。 下面我们来看文。 「上来虽说定散两门之益」：「上来」，就是从上以来。是指这部经从一开头，直到这句付嘱文，之间所有的内容。 什么叫付嘱文呢？付嘱，就是总结交待。释迦牟尼佛讲一部经，快要结束时往往会做一个总结，交待给弟子，什么是重点，应当如何去落实。这就称为付嘱文。像《观经》流通分：「阿难，汝好持是语！持是语者，即是持无量寿佛名。」就是《观经》付嘱文，付嘱持名。 「定散两门」：从上以来那么多的经文，说的是什么呢？说的就是定散两门──定善门、散善门。定善就是十三定观，散善就是三福九品。九品细分，前六品说三福──行福、戒福、世福，回向求生；后三品说念佛──三福无份的恶人，念佛往生。「门」是通往的意思，本来定善、散善都是圣道门的修行方法，与往生极乐不相关，但回向定散二善，求愿往生极乐世界，定散二善就成为通往极乐的门径，所以说「定散两门」。 「之益」：定散两门之益，就是指定善、散善的修行，可以用来回愿求生极乐，有这样的利益。 「虽说」：善导大师用了「虽」这个字，很有味道。「虽」是转折，虽然有这样的利益，但还有更大的利益不在这定散两门之内。这定散两门之益，虽然也是释迦牟尼佛所说的，但释迦牟尼佛的本怀并不在这里，释迦牟尼佛并不付嘱定散两门给阿难。更大的利益是什么？释迦牟尼佛付嘱阿难的是什么？就是后面的「望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」。望佛本愿 「望佛本愿」：「望」，是往远处看，人站在这里，眼睛却向着远远的地方看。 望哪里？望向阿弥陀佛的本愿。 是谁望阿弥陀佛的本愿？释迦牟尼佛！所谓「唯佛与佛，乃能究尽」，除了佛，众生看不到阿弥陀佛的本愿。众生没有这个眼，必须借着佛眼，明信佛智，才能看到。 释迦牟尼佛跟我们站在一起，站在凡夫执着定散二善的立场，随顺我们的根机、习性，说我们喜欢听的、听得懂的话。因为我们的眼睛只能看到自己所修的一点定散二善，舍不得定散二善，认为这是最宝贵的，释迦牟尼佛就说：「也可以。修此定散二善，回向求生极乐。」但释迦牟尼佛的本意并不在这里，释迦牟尼佛的眼睛早就跨过定散二善，看向阿弥陀佛的本愿、阿弥陀佛的光明名号。 释迦牟尼佛并不是在《观经》结尾流通的时候才望佛本愿，而是从一开始就望佛本愿：心怀弥陀本愿，来到王宫；心怀弥陀本愿，光台显现十方国土；心怀弥陀本愿而微笑。这些在善导大师的《观经疏》里面都有详细生动的解释。可以说释迦牟尼佛说十三定观每一观、九品往生每一品，都是「望佛本愿」而说，到最后付嘱的时候，和盘托出，再也没有遮拦，而让我们心中明明朗朗了。 释迦牟尼佛为什么口说定散二善，而心望弥陀本愿呢？他有什么意图？下面说： 「意在众生，一向专称弥陀佛名」：意思就是要让我们能一向专称弥陀佛名，被弥陀本愿所救。 从上以来，释迦牟尼佛一边随众生的根机，宣说定散二善回向求生，一边心里望着阿弥陀佛的本愿，目的就是要牵引众生执着定散二善的眼睛，随着佛的眼睛看向弥陀本愿；一旦看到弥陀本愿，就定格在弥陀本愿，落实下来，一向专称弥陀佛名。 这就好像以手指月，目的是要让我们顺着手指看到月亮，并不是停留在手指上。一旦看到月亮，手指就收回来了。「定散二善」就是指月的手指，「一向专称」才是所指的月亮。一向专称──舍定舍散 专修念佛的人，他没有靠定善往生的心，也没有靠散善往生的心──就是念佛！也不存在是定心还是散心的问题。他已经舍掉了这些观念，他就是念佛。定心也是念佛，散心还是念佛，定心念佛也往生，散心念佛也往生，反正念佛往生。念佛往生，与定心、散心无关，念佛往生是阿弥陀佛的誓愿，这就叫「一向专称」。一向专称──舍信舍疑 本来净土法门特别强调信心，讲信心是破除我们的疑惑。因为信和疑是相对而存在的，一旦我们真正落实在专念弥陀名号上，所有的信啦、疑啦，这些都不再作为心中的观念，所以「舍信舍疑」。 初次接触一桩事情的时候，我们对它不了解，产生误解，产生疑惑，这个过程需要破疑生信；一旦这桩事情作为事实被我们认定下来，就谈不上信、谈不上疑。疑都谈不上，还谈什么信呢？信都谈不上，还谈什么疑呢？ 比如我们跟别人从初次打交道到熟识也是一样的。只见过一两次面，再见面时，「到底是不是这个人？从面貌形象看起来，似乎像，似乎不像……」我们的心就在那里疑惑。然后有些证据说明啦，比如一张照片啦，哎，你相信了：「某某人，就是他了！」一旦认识了他，「噢！对呀，这就是老张嘛！」认识老张之后，你还会说：「老张啊，我相信你确实就是老张。我相信，我不怀疑，你真是老张！」那么你讲这句话，说明你还在怀疑他不是老张，你都知道他是老张了，你就直接喊他：「老张，你来。」 我们已经舍信舍疑了，不谈什么信疑了，已经是作为一个事实，「如是如是」而已。你还在讲信啦、讲疑啦，就好像在那里还提着一个东西，心上还有一个东西，挂在那个地方。 舍掉信，舍掉疑，就这样念佛，「如实修行相应」，一向专称就是如实修行相应。 这个，请大家体会。一向专称──舍一切心 不仅如此，所有的善啦、恶啦，净啦、秽啦，所有这一切缠绕我们的是非分别观念，也通通都不存在。念佛就是念佛，念佛很单纯。不顾及心中的一切，唯一口称名号，就是一向专称。一向专称──净土门的落脚点 「一向专称弥陀佛名」就是阿弥陀佛为我们开的法药。好像信仰医生，就落实在服用医生开的药。我们净土门的落脚点，以善导大师的解释，就是落实在「一向专称。」 讲定散二善也好，讲信心也好，目的是引导我们进入一向专称。已经能够一向专称、愿生净土，这样的人，没有必要再跟他谈什么信啦、疑啦，没有必要。讲那些就太远了。 在现实往生人的事例当中，我们也经常发现：其实很多老太太，她也听不懂很多道理，念佛，也谈不上怎样的欢喜，也不存在什么功夫不功夫。她只知道：「我在这个世界活了这一把年纪，酸甜苦辣我都尝过了，我下一辈子不愿意再来了。听说有个极乐世界，阿弥陀佛很慈悲，念他的名号就能去往生，那我就南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……我就天天念，就这回事。」这样的人，可以讲是净土门的上上根机。她很实在，很妥贴，她没有夸张自己，她也没有「我念佛，心不清净能不能往生？」的问题，念佛往生是阿弥陀佛说的，是阿弥陀佛的誓愿，跟我们的心净不净怎么扯得上关系呢？过犹不及 可是，我们总也能遇到一些人，要嘛过，要嘛不及。 或者担心自己功夫差、功德小、心不清净，虽然念佛，怕不能往生。这是过于紧张，信心不及。 有的则把念佛搁在一边，在那里夸张自己的感受啦、体验啦、心情啦，心中还以为这样一定往生。这又过于狂慢，念佛不及。 过犹不及，都靠不住。常称佛名，不疑往生，才是中道。预知时至 昨天也有莲友来问（这个问题蛮好的），她问：「一向专称的人是不是都能够预知时至？」「我也专心念佛了，那我临终之前是不是一定知道什么时候往生呢？」 这个，不一定的。能够提前几天甚至更长时间知道自己要走了、走得自在，这都是念佛有一定的功夫，或者是他的心很能放得下。如果说每天世间的事情还是烦烦恼恼、缠缠绕绕，念佛也念不到几句、几百句、几千句，那要临终能够预知时至、自在、走得好，可能只有碰运气了，不敢讲你一定能走得好；当然我也不敢讲你一定走得不好，可能是碰运气了。什么运气？就是宿善──宿世善根。看往生传记，凡是走得好的人，他一定是沉下心来默默地念佛，一门心思念佛，他也不存在说「我要达到什么样的功夫」，他就是沉下心来一心念佛，一心求往生。 我给大家讲一个现实的例子，这是倓虚大师讲的： 民国二十六年，也就是一九三七年冬，在青岛发生了这么一件事：有一位家庭妇女，姓张，年纪也不大，大概三十来岁，丈夫在码头上拉车，是一个很贫苦的人家，靠卖苦力过日子。妻子信佛念佛，有一天清早起来，她忽然对丈夫讲：「某某人啊，从今以后，你好好带着两个娃过日子，我今天要往生佛国了。」她丈夫平时为生活奔忙，对佛法不了解，一听她这么说，便没好气地说：「算了吧！我们家穷，你还嫌不够受吗？还来扯这一套。」意思是「我们家是什么人家，你还讲这个天方夜谭的话？还要到佛国去？」说完之后，头也不回地拉着车去码头了。这样呢，她还是那个心情，然后把两个小孩叫过来：「两个娃，你们从今以后好好跟着你爸过日子，不要淘气。」她的两个孩子，大的不过十岁，小的五、六岁，哪能听得懂？听不懂，又出去玩去了。到中午，两个小孩就要回来吃饭了，一回来吃饭，喊妈妈，她坐在那个地方也不动，一推也不动，二喊也不动，看来看去，两个小孩也觉得有点不对劲了，就吓哭了，跑出去了。邻居就过来了，一看她，端坐那里往生了。她丈夫回来，也只有一把鼻涕一把泪哭一场。因为家里穷，买棺材都困难，还是知情的佛友凑钱入葬。 你看这个妇女，在家要拉扯两个孩子，要料理家务──我们好多人讲：「我念佛，没有地方啊，没有时间啊。」你就在心里默默地念，不要大张旗鼓，好像自己还没怎么念佛，就已经把招牌打出去了（我看中央电视台广告部主任要请你当了），天底下都知道你是个修行人了。然后还呵斥这个、呵斥那个，指责这个、指责那个，你不是自己闹矛盾、找烦恼吗？这个妇女就有智慧，她从来不讲，她丈夫都不知道。她自己念佛，谁能干扰她（人家知道你了，就能干扰你；人家不知道你，就不能干扰你）？她就默默念佛。她也有家庭，也有事务，她就是把心沉下来，在这个世间过一天，还是过家庭的日子，她也没有说家务不好好做，还是做。你看，丈夫出去拉车，所有家务不还是她做吗？她不论做什么事，都是在一向念佛，所以她才能够走得这样自在。我们各位如果想走得自在，向她学习。边疑边念佛 法然上人有一句话，非常微妙：「虽然怀疑，若念佛者，即得往生。边疑边念佛，即得往生。」 有人问法然上人说：「我念佛，但想来总多多少少还有怀疑心，能往生吗？」（道理虽然明白，念佛肯定往生，心里面说不清楚怎么回事，就是有点疑惑心。这个就是凡夫的烦恼。「疑」是我们的根本烦恼之一。）有这样一个人，他来这样问。法然上人就直接跟他讲：「没关系，边疑边念佛，你即得往生。」你虽然有怀疑，但你只要不放弃念佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」那你肯定往生。 这个是什么道理呢？就是说他这个疑没有障碍他的行持，应该说他内心里边还是相信。这时候的疑是一种烦恼，凡夫众生嘛，「这么容易的法门，这样就能往生吗？」想到佛的慈悲，觉得应该能往生；想到自己的罪过，又好像不敢相信一样。拔河 一个人内心里究竟是信是疑？各占多少成份？我们没有一把尺子，量不出来，甚至他自己也说不明白。但我们只要看他外表的行为，就知道他的内心。 为什么说外表的行为是内心状况的反应呢？这个是很显然的。比如说我们要到火车站，路线不熟悉，我们往那里走，走，走，边走就边在那里怀疑了：「哎呀？」东边看看，西边看看，「哎呀？是不是去火车站的路啊？上一次怎么走，我也不太记得了。

」这个时候，怀疑的因素在增加，他的脚步开始放慢了；增加到一定的程度，他就站在那里不动了。「哎！我得看看。」这个时候，信和疑达到平衡了，就像拔河，你往这边拉，他往那边拉。一个力量说：「前面肯定是火车站，往前面走！」往那里引导；一个思想在想：「哎呀，可能不是！」在那里拉锯，拉到平衡了，站在那里不动了。再看看，「噢，应该错了。」这个时候，他就回头了。他只要一回头，这个时候，他的疑心──或者说认为不是火车站这个观念已经超过了他认为是的这点心，他就往后退。如果他还要往前走，还一直在往前走，说明在他心中认定前面是火车站的这个想法比较强，他才还一直往前走。对不对？ 我们一个念佛的人，他想：「念佛能不能往生呢？」一个想法是：「念佛一定能往生！」往那儿拉；一个想法：「哎呀，恐怕不一定啊！」往后退。不管是拉是退，他如果还在专修念佛，说明他心中还是认定念佛能往生，这个心愿是强的，才能够把他的心拉着去念佛。如果有一天，改换法门了，不念佛了，这就知道他已经退下来了，已经从阿弥陀佛的大愿船上下来了。 我也遇到过这样的人，话说得不知有多感动：「阿弥陀佛好慈悲啊，我感动得哭了一个晚上。」我听到都为他欢喜。可是下次我再看到他的时候，他已经不念佛了，甚至跑去信其它教去了。 孔子说：「听其言，观其行。」我们愿意相信一个人嘴上说的，但还要看他的行持。你说他当初感动的话纯粹是假的、是故意装出来的吗？那倒也不是。这是一种凡夫的情绪，我们的情绪都是生灭的，欢喜也好，感动也好，是一时的机缘凑合；这个机缘不存在了，就没有了，消失了。所以，这个不是正因，真正的正因是阿弥陀佛的誓愿，他赌誓我们说：「你念佛必然往生！」哎！我就念佛，信顺弥陀。这样，必得往生。 所以，善导大师所解释的根本思想，都是把我们从定散二善的杂行，或者信疑不清的迷云当中，把我们抓回来，让我们紧紧地安住在「一向专称弥陀佛名，顺彼佛愿，决定往生」这么一个行持上，让我们不会落空，每一个脚步都是实实在在、踏踏实实的。要弘废立 这一条文也叫「要弘废立之文」：废要门，立弘愿。 要门，就是「定散两门」；弘愿，就是「一向专称」。虽说定散两门，但本意不在定散两门，本意唯在一向专称。所以称为「要弘废立」。 《观经》中，释迦牟尼佛开说了三种往生净土的门径： 一、定善门──十三定观回向。 二、散善门──三福散善回向。 三、念佛门──一向专称弥陀佛名。 可是到最后，释迦牟尼佛只将「持无量寿佛名」的念佛付嘱给阿难，只给我们留了念佛一门。这就好像虽然拿出三样东西，但只给我们一样东西，另两样只是拿出来给我们看一下，又收起来，不给我们了。为什么只给这一样？因为这是最好的；为什么不给那两样？因为不是最好的。那又为什么要把那两样拿出来给我们看？因为我们都知道那两样是好东西，把它拿来比较，更显得给我们的是最好的。如果没有定散两门做比较，也就显示不出念佛的殊胜了。 定散两门虽然也有利益，但是利益有限；念佛一门有大利益，真正利益无限。 定散两门有三种限：不普及、不直接、不究竟。 一、不普及。定散二善，有人修得起，有人修不起；修得起的人少，修不起的人多。不像念佛，人人都能念，人人念了，人人往生。 二、不直接。先修定散二善，再来回向求生，这就拐了弯了；不像念佛，是直达车，不拐弯。又好比坐船，专修念佛的人，直接就上阿弥陀佛大愿船；修定散二善的人，不直接坐阿弥陀佛的大船，而是坐在自己善行的小船上，用回向的绳子勾住阿弥陀佛的大船，拖着往前走。 三、不究竟。凡夫所修定散二善，力量太薄弱，往生困难；即使往生，也只是在极乐边地。因为他不相信念佛就能往生，他怀疑弥陀佛名；怀疑弥陀佛名，就是怀疑弥陀佛智。《无量寿经》说：「疑惑佛智，生彼边地。」不像念佛，明信佛智，乘阿弥陀佛大愿业力，究竟圆满，直入「极乐无为涅槃界」，而且往生非常容易。小结 好！小结一下。根据这条文，我们可以得出下面几点结论： 一、第十八愿，是释迦牟尼佛讲述《观经》一部的主轴，是整部《观经》从头至尾贯穿不变的宗旨，是释迦牟尼佛来此世间成佛度众生的本怀。 二、第十八愿，是阿弥陀佛的本愿。 三、第十八愿，就是「一向专称弥陀佛名」。 四、「一向专称弥陀佛名」，超过一切定散二善。 五、「一向专称弥陀佛名」，是整部《观经》、整个净土法门，乃至一代佛教的总结论。摘自善导大师释第十八愿（两种释义方法：对文增减、总显其义）