这里，我准备与一些未入佛门的非佛教徒分享一些佛教知识，做一次轻松愉快的文化交流。我相信佛陀的智慧会给每一个人带来光明，佛陀的慈悲也会给每一个人带来幸福、开心与欢喜。

一、为何宣讲佛教的世界观

首先，我们不能把佛教当作普通的宗教，更不能把佛教当作迷信来看待，本来佛教是一种文化。用现代人的语言来说，它的很多观点与理念都非常科学。我们的现实生活不能缺少这些理念，一旦没有这些理念，不了解世界的真相，就会犯一系列的错误，我们的生活也将出现形形色色的痛苦与烦恼，所以此处有必要介绍一下佛教的世界观。

二、佛教的世界观

绝大多数生活在这个世界上的人，都是凡夫，也即普通人。在所有普通人心中，都有着类似的三种烦恼——贪图心、嗔恨心与无明。用佛教的语言来讲，这叫“三毒”。

有了三毒烦恼以后，我们的心会变得失去自由、毫无自在，当烦恼发展到一定程度的时候，就会大动肝火、怒不可遏，从而伤害自己与周边的亲朋好友，甚至还会给社会造成危害。
怎么样去控制、断除这些烦恼呢？佛教有很多方法，其中的一部分，来源于佛教的世界观。
佛教有很多观点，其中有些观点已经超越了普通人所能想象的范围，但总体而言，也可以归纳为三观：世界观、人生观与价值观。

比如说：因为不了解金钱、感情、婚姻以及人与人之间关系的真相或实质，就会给我们带来很多痛苦、烦恼与负面的影响。若能对世界有一个客观、公正、科学的认识，用正确的眼光去看待世界、看待人生，就能减少烦恼，活得也不会这么辛苦、这么累、这么没有意义。

1、二谛

佛教的世界观，首先要从二谛讲起。

什么叫做“二谛”呢？

首先讲一个例子。比如说，用肉眼与显微镜去看同一个鹅卵石，结果是不一样的。用肉眼去看鹅卵石，无论再专注、再认真，也只能看到一个静止的、一动不动的物体；但如果用显微镜去看同一个鹅卵石，鹅卵石就会随着显微镜的放大倍数，而逐渐变成分子、原子、原子核、电子、质子、中子，最后到夸克等一系列的微尘。而且其中每个微尘都在不停地运转，其中电子围绕原子核运转的速度，为每秒600多英里。这种高速运动，使原子看起来像一个球。

也就是说，在看似静止的鹅卵石中，没有任何静止的东西，一切都是运动的，这是显微镜的结论。

鹅卵石不可能同时既是静止的又是运动的，静止与运动，是矛盾的东西，它不可能是一个矛盾体，它的本质，一定是其中之一。那其中哪一个结论准确、符合事实呢？当然，相对而言，显微镜下看到的景象，才是鹅卵石的本质，所以是真实的。肉眼看到的静止物是不真实、不符合实际的现象，这叫做幻觉或幻相，也叫做世俗谛。

因为我们的肉眼是很世俗、很庸俗、很普通的感官，它发现的东西就称为世俗；“谛”是真实的意思，因为用我们的肉眼去看，静止的东西是真实的。显微镜下发现的现象，就是胜义谛。当然，佛教的胜义谛不是这么肤浅，这只是低层次的胜义谛。

以上所讲的世俗谛与胜义谛，就是粗浅意义上的“二谛”。

同样，从凡夫五个感官的角度来说，现实生活中包括人以及外界在内的一切，都是很真实、很实在的。这就像梦境中所感受到的一切，从做梦者的角度去看，也是非常真实的。做梦者对梦里的一切，会像对现实生活当中的事物一样执着。我们做梦的时候，根本无法否定梦境的存在，但在醒来了以后，才知道梦中的一切都是不存在的，都是假的。

我们首先要学会并接受的结论是：用不同的感官去看世界，则任何物质都会有不同的现象。因为人类的眼睛的结构是这样，所以我们看到的世界也是这样，如果我们的眼睛换成另外一种结构，那我们看到的世界也不会是今天这样。

2、狭隘的感官——错误的结论

到底有没有一个客观存在的世界，这是唯心主义与唯物主义争论的焦点。从佛教的角度来说，这也是唯识宗与经部宗辩论的焦点。

我们所有的观念，都是由我们的感官首先传递出一种信息，然后再通过我们的第六意识去分析，最后判断出结论。判断所依据的数据或信息，都来自于我们的感官——眼、耳、鼻、舌、身。

如果我们的感官没有问题，很可靠，那它给我们的信息就不会有错；如果我们的感官有漏洞、有局限，那它传递给我们的信息也会有问题。但无奈的是，我们的感官是不可靠的。关于这一点，从前面鹅卵石的比喻就可以了知。

要知道，今天我们看到的东西，都是不真实的、虚幻的。当下真正存在的世界，仅仅是“一秒钟的万分之一”。当然，一秒钟也可以分为十万分之一、百万分之一，但是我们先不分得这么复杂，暂时先把一秒钟的万分之一作为“当下”。若抓住当下的时间，则在当下之前和之后的世界都是不存在的。因为当下之前的世界，已经消失而不复存在。而当下之后的世界，还没有诞生，故而也不存在。真正存在的，就是“一秒钟的万分之一”，这就是我们的世界。

怎么样证明呢？

物理学认为，电子围绕着原子核运转。佛教却不说“运转”，而称为“生灭”。

此处的用词值得注意。我认为，佛教的这个用词是非常精确的。因为在微观世界当中，没有一个东西在运转，运转也是一种感官上的幻觉。

比如说，当电子从原子核的东边移动到另一个位置的时候，在我们的概念当中，这是运转，但实际上并没有一个电子在运转。因为东边位置上产生的电子在产生的同时，就在东边的位置上消失了。也即是说，它就在同一个位置上一诞生就立即消失，它的生灭几乎是同时的。之后在它往前的位置上，又诞生了一个全新的电子，同时它也在这个位置上又消失了，就这样不断地在往前的位置上又诞生、又毁灭，但在我们的视觉看来，就是一个电子分别从第一个位置跑到第二个位置，然后是第三、第四个位置，所以认为它在运转。实际上，第一个位置上的电子，和后面每一个位置上的电子相互之间，都是没有任何关联的。东边位置上的电子已经消失，永远不会再出现。但从微观中的宏观感觉来看，还是有一个电子在转的错觉，但实际上并没有任何东西在运转。虽然它们之间，有类似的共同点，但后来的电子根本不是以前的电子，所以佛教称之为生灭。

感官的常识是错误的，科学的结论是正确的。用非常准确的逻辑来推理，就会非常清楚地发现，世界只有当下一秒钟的万分之一那么短暂，其余的都是错觉。

举一个宏观世界中的例子。比如说，几十个彩灯排在一起，第一个瞬间的时候，第一盏灯亮，然后立即熄灭；第二个瞬间，第二盏灯亮，也立即熄灭，就这样第三、第四盏灯泡分别亮了又灭，虽然灯泡与灯泡之间，没有任何联系，都是独立的，但因为一串灯泡配合得天衣无缝，所以我们从远处看来，就仿佛是一个光点一直从第一盏灯泡的地方移动到最后一盏灯泡的地方，但连小学生都知道，这只是视觉上的一种错误，实际上并没有光在移动，所以佛教称之为“生灭”。

但我们从来不会认为世界是生生灭灭的，而会认为时间可以把过去和未来串联起来，会认为自己先到某个地方上班，然后又回家，是同一个自己在做不同的事，从来不认为自己存留的时间只有一秒钟的万分之一，也从来不认为世界也只是一秒钟的万分之一，因为物质生灭的速度非常快，我们的肉眼无法捕获。

不仅如此，我们也没有办法让过去、现在和未来碰头，没有办法让它们在一个位置上聚会。如果“过去、未来和现在”可以在一个位置上聚会，那“昨天、今天和明天”也可以在同一个时间点聚会了，这样一来，我们的时间概念全都会乱套，所以三者不可能聚合。所以，我们今天都活在一个虚幻的世界当中。

正因为如此，所以佛教会说世界如梦幻泡影一般虚幻。这是非常科学的世界观，其中没有任何信仰的成份。

各位都应该看过《黑客帝国》或《骇客任务》，这部影片的主题，就是告诉我们，整个人的生活、工作以及周边的一切，都只是一个电脑程序，不是真实的东西。

同样，我们今天也活在一个虚幻的世界当中。对我们来说，这个虚幻的世界非常真实，只要我们不观察，一切都很真实。但如果有一天我们开始怀疑自己的感官，并认真地回头一看，才会敏锐地洞识到：原来自己一直活在这样一个虚幻的世界当中！

此时摆在我们前面的，有两条路：如果希望生生世世就在这个虚幻的世界中活下去，那就什么都不要观察，一切都会一如既往，这叫做“轮回”；如果不愿意继续在虚幻的世界中迷茫下去，就要树立起一个崭新的世界观，这就是佛教的世界观。

这个世界观用来干什么呢？它会给我们带来智慧与慈悲心、爱心。拥有慈悲和智慧以后，就能准确地看待金钱、感情、婚姻与世界，通过佛教一系列的修炼，最终可以成佛、成就或者顿悟、证悟。

3、世界的本质

接下来，我们要探讨另外一个问题。佛教怎么看待这个世界？世界是物质还是感知？

很多人把佛教归为唯心主义，因为佛教认为，一切都是内心的现象。其实不是这样，虽然西方宗教多数是唯心主义，但佛教不是。同时，佛教也不是唯物主义。尽管佛教里面有唯物的成分，也有唯心的成分，但整体而言，它既不能归属为唯心主义，也不隶属于唯物主义。唯心与唯物，只是西方哲学的一种分类，它不能概括人类所有的知识。

佛教认为，世界既不是物质，也不是心，而是心创造出来的一种幻觉。

从另一个角度来说，我们今天看到的宏观世界，实际上也不存在的。比如说，在物理学家看来，假如一个原子有一栋楼这么大的话，那一个原子核仅仅只有一粒米这么大。

除了原子核以外，在原子中剩下的其余部分都是空的，只是一些电子在围绕着它旋转而已。正因为电子转的速度太快了，我们的眼睛看起来，就像根本没有运动的固体一样。实际上这都是我们视觉上的幻觉，除了原子核以外，只有电子在运转。

这个幻觉到底是物质的幻觉，还是内心的幻觉呢？物质永远不会有任何幻觉，所谓幻觉，都是从我们的内心产生的。

在佛教里面，这也称为微观世界的无常。什么是无常，无常和运动是一回事。佛教认为，万事万物都是无常的，万事万物都在运动、变化，没有一个静止的东西，这就是佛教的世界观。

从上面两方面的分析可以得知，无论是从时间的角度，还是从微观世界的角度来看，世界都不是今天我们所看到的样子，而是一种我们从未体认过的境界。

4、色即是空，空即是色

如果找一个恰当的佛教用语来描述我们今天看到的物质，那就是“色即是空，空即是色”当中的“色”字。

我们能看见的物质的存在，可以通过两个方面来表述，一个是颜色，一个是形状，除了颜色和形状以外，不存在物质。

大家都认为，红、绿、白等颜色存在，所以有些人对颜色非常执着。买衣服的时候，会挑三拣四，选取自己心仪的颜色。但科学告诉我们，颜色是不存在，它只是因光波的长短而造成的视觉错误，因此，世界上并没有颜色这个东西。

我们还认为，长、方、圆等形状是存在的。

虽然在宏观世界当中，形状是存在的，但在微观世界当中，形状并不存在。

以银河系为例，在高原的晚上，时常可以看到银河系像手臂一样的一条光带。在我们地球人看来，这是一条白色的光带，有颜色、有形状，但实际上它并没有形状，只是由很多的星球等天体组成的而已。

同样，凡是肉眼能够看到的任何再细小的物质，都有形状、有颜色，但在微观世界当中，它们却是另一副新貌——没有任何形状，只是由无数的粒子构成。通过波粒二象性还可以证明，粒子最终也可以变成波。波是什么概念？就是根本没有任何物质性征的东西。

今天我们对现代人讲佛教的世界观，一点都不吃力，因为原子论、相对论与量子力学，都在一步一步地靠近佛教的世界观。我们大可以用这些科学的论证，来给大家证明世界的虚幻性，这的确让我们很受鼓舞。

三、痛苦——源自于执着

那我们最终要达到什么目的呢？

知道世界的虚幻与痛苦本质以后，希望能够减少自己对这个世界的强烈执着。

我们不要认为，所有的痛苦，都是外在因素造成的。其实，这都是我们自己的内心在作怪，是它在制造痛苦。

所有痛苦的源头，就是执着。当我们对一个东西非常执着的时候，就会受制于它。它的任何演变，都会主宰我们的喜怒哀乐；一旦我们对它失去执着以后，它就会变得与我们毫不相关，不会支配我们的心境，更不会给我们带来任何痛苦。

以感情为例，当一个人对另外一个人非常执着、非常在乎，感情如胶似漆的时候，其中一个人的一举一动，都会牵动另一个人的心。稍有不遂，便会生不如死；当有一天两人分手、形同陌路，根本没有感情的时候，无论一个人发生任何事，也不会对另外一个人产生影响，更不会让他痛不欲生。

如果死抱着强烈的执着不放，就一定会产生极大的伤害与痛苦。这个伤害与痛苦，还将远远超过它当初给我们带来的幸福。

四、痛苦的分别

释迦牟尼佛除了告诉我们世界是无常的以外，还说了“有漏皆苦”——这个世界是痛苦的。很多人对此不能理解，所以认为佛教很悲观、很消极。

其实根本不是这样。佛说的痛苦有三种：

一个就是“苦苦”，这是大家公认的痛苦，比如生病、贫穷、死亡等等。

另外一个叫做“变苦”，变化的痛苦。是指虽然暂时拥有很好的生活环境，感觉不到痛苦，但如果有一天离开这种生活，没有优裕的生活条件以后，那时所感受的痛苦比普通人的痛苦还要强烈，因为我们已经习惯了原来的生活，正所谓“由俭入奢易，由奢入俭难”。

举一个例子。如果我们从乡下一下子搬到一个公寓楼去住，会感觉很满足、很幸福；但过了半年、一年以后，又不会心满意足了，我们又会为别墅而奋斗；真的住到别墅以后，假如再让我们搬回原来的公寓楼，就会感觉异常痛苦。

一样的房间，一样的东西，为什么会这样呢？原来我们从乡下搬到公寓楼的时候，不是很幸福吗？为什么现在从别墅搬到公寓楼，就不幸福了呢？这就是我们内心的不满足造成的，实际上住在别墅里已经变成一种导致痛苦的因素，这叫做“变苦”。

“行苦”是更细微的痛苦。

《中观四百论》中讲得非常清楚：“胜者为意苦，劣者从身生，即由此二苦，日日坏世间。”世界上有两种痛苦，社会底层的人往往是身体上的痛苦——吃不饱，穿不暖，还有体力劳动所导致的疲乏；上层的人就有精神上的各种痛苦，这两个痛苦每天都在折磨全人类。
佛永远不会否定现实生活当中存在短暂、相对的幸福和快乐，但佛认为，总的来说，这个世界用“幸福”这两个字来形容不太恰当，所以我们要力争从轮回当中获得解脱。

五、幸福，来自于心灵

当我们穷困潦倒、一贫如洗的时候，我们会认为：如果有一天自己想要多少钱就有多少钱，住上别墅，开上名车，戴上名表，穿上名牌衣服，那我就是世上最幸福的人；但是，如果有一天我们真的发财了，家财万贯、应有尽有，我们是不是真的像自己当初所想象的那样幸福呢？也许在头一两年的时间中，我们感觉非常好，觉得自己很了不起，很幸福。但这种幸福感不会往上走，反而会往下滑，当幸福感持续一段时间以后，就会慢慢消失，两三年以后，这种满足感已经找不到了，很多意想不到的痛苦又会产生。

当我们看到周边的邻居拥有更豪华的别墅，更高档的轿车，原来给自己带来幸福感的别墅和名车，反而成了自己痛苦的来源。这个时候，自己只有再往上追逐。如果真的得到了，再过一两年，又会不满足，这种喜新厌旧、贪得无厌的人永远都不会幸福。当他走到生命尽头的时候，也是带着一种抱怨和不满离开世界的。这就是凡夫的心态。

现在我们看到了，西方发达国家不就是这样吗？虽然他们的经济收入，已经在半个世纪当中翻了三番，但他们的幸福指数却不但没有同比例增长，反而在直线回落。他们为什么不幸福？因为幸福并非来自于外界，而是来源于心灵。

我们错误地认为，所有的痛苦与幸福，都是外在的东西带来的，所以我们拼命地去揽权揽财、追逐美色，一直都在往外追求。但金钱和名声也不是从天上掉下来的，为了挣钱、为了夺名，人类不惜把自己整个的生命和青春，都投入到工作当中，破坏环境、消耗能源，尔虞我诈、互相算计，却没有警觉到，其实幸福与痛苦，都来自于心灵深处。因为我们追求幸福的方法不得当，所以我们得不到幸福。如果这样都得不到幸福，那我们又何苦呢？

最近美国的一位教授写了一本非常出名的书，叫《幸福的历史》。他花了六年的时间，引用了大量的历史资料，去研究人类的幸福到底是什么？到底什么东西真正能给我们带来幸福？
最后他得出结论，并在书的最后一行写道：“如同神话里盛过基督宝血的神杯一样，极致幸福也可能只存在于我们的想象当中…”

可悲可叹啊！尽管我们把幸福当作神圣的东西去追求，这也是社会发展的原动力，但真正的幸福，却是得不到的。不是世上没有幸福，而是我们追求幸福的方法有问题。

普通人对世界往往会有过高的期望，认为只要自己能够追求、能够奋斗，就一定会得到幸福，如果达不到目的，就非常失望，当失望到无法承受的地步时，就会精神崩溃，甚至选择一了百了的路。

人们之所以活得不幸福、很辛苦，就是因为不知道世界的本质。得到一个这样的人身非常不容易，本来我们可以在这个世上活得幸福、轻松、有意思，但因为我们的错误观念，使我们丧失了所有的机会，甚至走上极端的路，这是我们最大的失败。

六、空性——消除执着的金钥匙

当理论上知道世界的虚幻本质以后，我们能不能从这个虚幻当中脱离、苏醒过来呢？这是有办法的。

刚才我们讲，这个世界只是一秒钟的万分之一。实际上，世界连一秒钟的万分之一也不存在。因为我们可以把一秒钟继续分下去，分为一秒钟的百万、千万、一亿、十亿分之一，最后可以分为空的，根本就不存在。

从佛教的观点来看，哲学与数学上的“无限小”——任何物质都可以永远无有穷尽地分下去——是一个错误概念。

比如说，十块钱可以分成十个一块钱，一块钱可以分成十个一毛钱，一毛钱可以分成十个一分钱，然后一分钱也可以分，可以永远无止尽地分下去，没有一个再也不能分的阻碍。但这种思维已经脱离现实，实际上所有的东西不可能是无限的，一个有限的东西一再被分之后，最后只能分成空无。我们的意识可以不受任何限制，它可以无穷地分，但物质本身的体积却是有限的，所以会被分完，分完以后，就是佛教所讲的空性。

量子力学已经证实，所有粒子最后可以变成波，真空当中有零点能，零点能才是世界真正的基础。

也即是说，无论坚固的山河大地，还是硕大无比的天体，最后都只是能量而已。当能量的密度足够的时候，从纯能量当中，立即可以诞生一个粒子，成千上万的粒子聚集在一起，就慢慢组成了这个世界。

诸位可以仔细地思考、分析一下，我们当下的生活究竟是真实的，还是一场虚幻的梦境，虽然我们不能否定今天的现实生活，就像做梦的时候，也无法证实梦不存在一样。但在佛的境界中，我们所感知的一切，都是虚幻的。

七、无挂无碍，轻松自在

佛教的世界观告诉我们，我们不能因为世界是虚幻的，就变得毫无反应，像行尸走肉一样麻木。也不要把世界想象得太完美，一旦出现一些丑陋的现象，就根本无法面对。其实这个虚幻和现实生活一点都不矛盾。我们照样可以去工作，去发展自己的事业，因为我们要养家糊口，要生存，但在我们的内心当中，对世界再也不会有以前那么过度的执着了。当执着减少、心量拓宽以后，我们做任何一件事都会很轻松、很自在。

无论婚姻、感情、家庭等各种各样的事情，都不会患得患失。如果成功，当然皆大欢喜；即使不成功，或有一天出问题了，我们也知道世界的本质就是如此，该聚合的时候聚合了，该分散的时候分散了，该拥有的时候拥有，该失去的时候失去了，自己无力改变，所以会面对现实，而不会回避。心里也没有一败涂地的懊丧感，一切都会处理得很顺利、很完整、很完美。

所以我们必须要有一个正确的世界观，要知道世界的本质，不要以为世界是很完美的，就像我们想象中的极乐世界一样美好。当然，世界也有美好的一面，但美好不美好，完全取决于我们内心的态度。

在这个世界上，只有释迦牟尼佛知道世俗人的心态，他非常了解金钱是什么东西。所以给我们指了一条路，也即给我们制定了一个生活模式，（见《慧灯之光》中的《佛教徒的生活模式》），该怎么样去生活？怎么样生活可以更轻松、更幸福、更有意思，其中讲得很明白，大家可以参考。

懂得佛教世界观的人不但不会变得更冷漠，反而会比一般的人更懂得关爱与感恩。

缺乏佛教世界观的人在父母去世的时候，孝顺的人也会在一两周当中无法忍受，但一两周过去以后，就慢慢淡化了；两三年以后，就彻底遗忘了。

但通达佛教世界观的佛教徒却不会这样，父母离开，他当然会痛苦，但他知道这是一个自然规律，是无法逃避的现实，所以不会有太大的痛苦，但一两个月、三五年过去以后，他永远不会忘记父母的恩德，这就是差别，所以我们要树立佛教的世界观。

承不承认前世后世、因果轮回是另外一回事，但我们共同要面临的，是今天的现实生活。佛教的世界观建立起来以后，就能给我们带来很多应对现实问题的诀窍，让我们做好充分的心理准备，积极、智慧地面对世界。

【量子物理学和佛教空性世界观的异同——为什么说佛教世界观更为进步？】

眼睛可以看到形形色色的东西，红、绿、白等颜色，长、方、圆等形状……，从凡夫五种感官的角度来说，这些都是存在的。现在我们要争论，或者要探讨的，不是眼睛能否看到，耳朵能否听见等等，在这一点上，没有什么值得争议的，这是大家所公认的概念，只要有眼睛、有耳朵的人，都肯定能够看到、听到。问题就在于，虽然我们看见了，但眼睛所见是否真实？眼睛所见的各种东西，实际上是否存在呢？这就是我们要研讨的问题了。

有人会提出：明明我现在已经清清楚楚地看到了这个东西，为什么还要去观察、去探讨它是否存在呢？看得见、摸得着，就证明已经存在了，又何必去想这些不着边际的问题呢？纯属多余！

关于这一点，不需要佛法的逻辑推理，仅仅借助于量子力学的理论，就足以证实我们的观点。

量子力学的诞生，对西方已经延续了几千年的传统哲学，以及经典物理学理论来说，仿佛是经历了一场灭顶之灾。原来看起来似乎牢不可破的理论与思想大厦，忽然之间就像在基础上投了一颗原子弹一样轰然坍塌。事到如今，虽然经典物理学的技术还在被应用，但它的有些理论已经被彻底推翻了。

多年以来，西方哲学的唯物主义和唯心主义两大派别，一直就物质是否存在的主题争论不休，时而唯物主义占了上风，时而唯心主义又占领了主导地位，很多人都被搞得如坠云端，不知道谁是谁非。量子力学的出现，让这些争论都变得毫无意义了。

但是，对佛教理论来说，量子力学的诞生却是一个很好的支持和顺缘。虽然佛教并不需要什么外界的支持，它本身就有一套完整而无懈可击的理论基础，但现代物理学的这一新突破，又从另一个侧面证明了佛教理论的颠扑不破。从这一角度来说，现代物理学实可堪称为迈向空性殿堂的阶梯。

世间的很多人都受过现代教育，都有一定的量子力学常识，如果用量子力学的概念来推导佛教理论，就比较容易被公众所接受。比如说：虽然我们每个人都可以看到，这个麦克风就是一个黑色的、具有一定形状的物质，但我们都知道：在表层物质现象的下面，就是排布均匀的分子；分子再往下分，就是原子；原子再往下分，就是电子和原子核；原子核里面，又可以分出质子和中子；然后又可以分成更小的夸克和亚夸克。在夸克的概念当中，包含了“微子”、“虚粒子”的含义，所谓“微子”，就是非常细微的一个极小单位，而“虚粒子”虽然有现象，却没有什么实体；迄今为止，亚夸克下面的粒子还没有正式发现；最后，就是最基础的量子场。

也就是说，一切物质的基础，就是量子场。即使是像虚粒子一样的东西，最后也可以消失在量子场当中。

“场”是什么东西呢？就是根本看不见、摸不着，没有任何物质性质。在自然界，完全的真空就是没有任何东西。在这样的真空当中，刹那之间就可以将能量——零点能集中或者分散。集中的时候，就变成我们肉眼所见的麦克风、音箱等物质的基础——亚原子；分散的时候，这些物质便瞬间消散无余，变成了没有任何有形物质的真空。也就是说，当真空当中聚积起足够能量的时候，就形成了新的物质；当能量的密度不够或稀疏松散的时候，物质的最小单位——粒子消失,就变成不存在任何物质的虚空——场。因为能量的密度不够，所以没有形成什么物质；由于这些物质的所在处的密度足够了，所以我们就能看到这些物质。

真正的物质基础只不过是一个场而已，除此之外别无所有。“场”又是什么东西呢？就是没有物质性质的能量，从佛教《大乘阿毗达摩集论》的角度而言，是只能由意识所感受到的细微色，其他什么都没有。

通过这些理论，就可以让我们知道，原来一切物质都只不过是量子场。虽然在宏观世界当中，我们所看到的现象并不是这样，有山、有水、有人、有太阳、有宇宙……，万事万物并不是一味一体的量子场，而是千差万别、互不相干的独立体，但实际上科学已经证明了这些结论。

同样，虽然在宏观世界当中，一切都是完好无损地存在着的，但是一到了微观世界当中，就一丝一毫都不可成立。原来我们认为有的东西根本就找不到，所以，很多量子力学的科学家都认为，粒子只不过是场的局部凝聚，是时聚时散的能量**而已，其他并没有什么。

爱因斯坦曾说道：“……因此，我们可以把物质看作是由极强的场所在的空间区域组成的。在这种新的物理学中所考虑的不是场和物质，因为只有场才是唯一的实在。”面对这一结论，我们的感官常识和经典物理学家只有哑口无言。

另外，即使依靠经典物理学的观点，也可以证明这一点。比如说：我们肉眼去看这个东西，就是一个一动不动的静止物，但是，这个物质的实际情况却并非如此，事实上，它是时时刻刻都在高速运动，分分秒秒都没有停止的物体。

但是，我们为什么看不见这一切呢？因为我们的眼睛已经有了幻觉，这是现代物理学的说法；从佛教的术语来说，就是受到了无明的遮障。因为我们的眼睛还没有到达这么高的境界，还“抓”不到，也即捕捉不到这样的细节，这就是佛教所说的无明所导致的。

上述一切足以证明，肉眼所见的不一定存在。而肉眼看不见的，也不一定不存在，比如：我们以前通常认为，我们面前的空中什么也没有，但事实上在空中却密布着量子场、电磁波等等之类的东西。可以断定，把肉眼所见作为证据、奉为权威的观点早已经过时了。

本来讲《心经》的时候，并不需要借助物理学的任何理论，我们有丝丝入扣的逻辑推导方式，有佛陀洞察一切的甚深智慧，但因为你们当中的很多人，曾受过现代物理学的教育，大家对这些科学理论已经很清楚了，所以，用我们自己的观点来推翻自己的旧有观念，就很有说服力，能起到事半功倍之效。每一个人在听了以后，就无话可说，用不着激烈的争论，便能很快随着这个思路一步步走下去，“噢！原来肉眼所见的不一定存在，而肉眼看不见的，也不一定不存在，这一切感受，都是我的错觉！”从而将自己的原有观念彻底否定。

这不是用佛的逻辑、龙树菩萨的理论来推翻我们的观念，而是用我们自己的观点来打破原有的固定思维，并进一步对眼、耳、鼻、舌生起怀疑，继而引领我们走向更深、更广的解脱之路。

虽然我们利用了量子物理的理论，来证明佛教的观点，但量子物理并不是佛教，佛教更不是量子物理，它们是完全不同的两个层次。打个比方来说，假如《心经》的境界有一百公尺，量子物理的境界最多只有一公尺，所以是不能同日而语的。当然，二者之间也有相同的地方，从相同之处来对比说明，大家就比较容易了解。

以前，我们只承认自己感观的认识，其他的观点都一概否认。我们那时的思维，是没有任何逻辑、没有任何理智，只是停留在一个非常肤浅的状态当中的。后来受到了佛的教育，才使我们慢慢深入到空性的境界。

《般若波罗蜜多心经》的重点，也即要表达的关键内容，就是空性。

真正的佛法，就是智慧和慈悲的综合体。其中的慈悲，是指菩提心；而智慧，则是指证悟空性的智慧。虽然精通世间的医术、工巧技艺等等也称为智慧，但此处所说的智慧，则特指证悟空性之智。除了智慧和慈悲之外，不存在什么真正的佛法。

如说：念经、烧香、拜佛等等，都只是一些方法而已，通过这些方法所要获得的，还是智悲双运的境界。为了达到这个目的，才要行持布施、持戒、忍辱等等，这些都只是一些手段而已。

菩提心的修法，我们已经讲过多次了；此处要讲的，是证悟空性的智慧。

如何证悟空性呢？第一个，就是要闻思。通过听闻佛法，然后自己去思维。仅仅听闻而不思维是不行的，比如说：如果听到别人说，因为龙树菩萨说是空性，所以就是空性；因为释迦牟尼佛说是空性，所以应该是空性，便不假思索地照单全收，这是不负责任的做法。虽然龙树菩萨和释迦牟尼佛说了，但我们还是应该通过自己的思维去体会、去感悟、去消化，只有这样，空性才能成为我们自己的境界。在没有证悟之前，空性的境界是不属于我们的，因为哪怕佛经当中讲了空性，但我们却一点都没有体会到。

意识离不开空性，肉体以及周围的一切都离不开空性，但如果不了解、不证悟，仅仅本体是空性，对我们是起不到什么作用的，所以一定要证悟。

如果要证悟，首先就是要去听。为什么要听呢？因为，证悟的境界是超越一切凡夫思维的智慧，如果不去听闻，任何人也不能自己创造出这样的智慧或思路。

只有在听了，并大概知道今后的前进方向以后，才能静下来自己去思维；思维了以后，就是要通过修行而证悟。

仅仅思维为什么不够呢？因为我们的语言，是我们的祖先创造的。我们的祖先是怎么创造的呢？比如说：如果让一些小孩子根本不与外界联系，一生下来，就关在一个封闭的环境当中。在这种情况下，他们就会创造出一些只有他们自己才能理解的语言，屋里所有的一切东西，包括锅、碗、勺、盆等等，都会被他们赋予新的名词。他们创造语言的来源是什么呢？就是他们所处的环境，他们周围的各种物质，因为要用碗吃饭，所以就要给碗起一个名字；因为要上床睡觉，所以也要给床起一个名字；因为要用某个东西，所以就要给这个东西起一个名字……这些物质，都是肉眼看得见的、宏观、粗大的物质。我们的语言，也只能表达、传递宏观、粗大的概念。一旦超越了这个范围，我们的语言就鞭长莫及了。

如果真正要了解空性，则只有通过修行才能解决，因为空性的境界，不是语言所能如实表达的。

在《入中论》、《中论》等大乘经典中反反复复地提到，空性、光明、如来藏等等这些内容，是不可思议的，既然我们的思维都不能了解，我们的语言就更无法形容。既然如此，那么语言又能起到什么样的作用呢？打个比方，当有人询问月亮在什么地方的时候，其他人就用手指指向天空，并告诉他，月亮在那里。这个手势只是表示月亮在何处，实际上手指既没有碰到月亮，也不会说什么话，但这个手势却有这样的作用，别人根据手势的指引，就能找到月亮。

同样，虽然我们的语言不能直接表达空性，但通过语言，就可以破除我们的很多执著，在破除执著以后，通过修行，就能证悟空性。当然，其中修行是不可或缺的。如果不修行，就无法证悟空性，充其量也是在字面上理解了空性而已。

量子物理学家也有类似的看法，德国著名的物理学家海森堡说过：“关于语言的问题，在此确实很重要。我们想以某种方式讨论原子结构……但是却不能用平常的语言来谈论它。”
既然量子物理学家都有这样的感受，空性的境界就更是超越了这个层面，因为它比量子物理还要深得多。还有很多东西，量子物理都没有打破；还有很多问题，量子物理也没有解决，所以，量子物理还需要发展。

其实，释迦牟尼佛早就以“不可思议”等等来描述空性，禅宗也说“不可思、不可言”，为什么“不可思、不可言”呢？因为，空性的境界，并没有什么可以思维、言说的东西——一无所有，都是空性。既然如此，又有什么可说、可思维的呢？

很多人由此而产生了误解，认为既然量子物理与空性的境界都是不可言传的，那么量子物理与空性就应当是一回事。这种看法是错误的，量子物理只是往空性的方向迈进了小小的一步，离真正的空性还有天地之遥，所以，如果将空性与量子物理相提并论、混为一谈，就完全是曲解了空性。

但是，为什么我们这次讲空性的时候，要讲到量子物理呢？因为，量子物理是科学，大多数人是相信科学的。既然相信科学，那么，当量子物理跟我们的常识完全相反、互相抵触的时候，究竟是我们的常识说了算，还是科学说了算呢？此时，稍有理智的人都不会信口开河，妄说：“只有我说的才算，只有我的眼睛看到的才算，量子物理是一派胡言！”而只会明智地说：“虽然我是这样看见的，但如果科学的立场跟我相反，那肯定科学说了算！”

量子物理的研究成果可以证明，我们眼睛所看到的世界，原来并不是真实的。

这不仅仅是佛菩萨说的，包括爱因斯坦都说过：“我们的感官，是非常愚蠢的，所以，我们的感官没有发现的，并不代表不存在，很多事情它都无法感受到。”佛经里面也说了很多这样的话，而且其中所包含的意义更为深刻。

我们每个人以前都认为，在眼睛没有毛病的情况下，所见到的东西不会有错，一直非常信任自己的感官，但是，在通过量子力学得知微观世界并不是这样的以后，就会思维，为什么我的常识与科学的结论是矛盾的呢？原来是因为我的眼、耳、鼻、舌有问题，我所感知到的，只是我自己的世界，只有在我的世界当中，它们才会起作用，眼、耳、鼻、舌所感受的，并不是真理。那个时候，我们就会开始怀疑自己的眼、耳、鼻、舌、身的结论，不但是怀疑，而且也可以进一步知道这些都是错误的。从此以后，我们的自尊心就开始降低，而不会墨守成规，执意固守以往的经验了。

本身凡夫的自尊心或者傲慢心是很强的，如果一开始就告诉我们，因为佛是这样说的，根据龙树菩萨的逻辑也可以判定出这样的结论，整个世界都是空性，有些人或许会对此嗤之以鼻：“这是两千多年前的陈词滥调，这种落后观念早就该扔到历史的垃圾堆里去了！”就不一定愿意去思维，即便愿意思维，也不一定能思维出什么结果。

但量子物理却是二十世纪最伟大的科学发现。在它的面前，任何人都无话可说。而量子物理告诉我们的结果，就已经接近于佛教的观点了。

当然，我说过很多次，你们不要搞错了，佛法不是量子力学，量子力学更不是佛法，它们之间是有着很大差别的，但是，利用量子力学，就可以间接地让大家接受一些佛理。

佛教要推翻的，不是外道的观点，不是唯物主义、唯心主义、有神论、无神论等等，就是要推翻我们自己的错误观念。

释迦牟尼佛从来不愿意往外去争论，从来不提倡我们去与他人斗争，既不与其他的教派或者学说辩论，也不与持有其他观点的人辩论，唯一要斗争、辩论、挑战的，就是自己内在的精神世界，就是精神世界当中的执著。最终的目的，是要获得与内心挑战的胜利。

比如说：在宏观世界当中，一个闹钟的分针、秒针的位置和速度都测得准，因此能表示一个精确的时点，可以给我们明确地指出二十四小时的任何一个时间，所以测得准是可以成立的。然而，在微观世界当中，这些都是测不准的。比如说：时钟秒针的顶端，是由很多粒子组成的，每个粒子的速度和位置又是测不准的。这样一来，我们又怎么能确定出一个准确的时点呢？在微观世界里面，时间是测不准的。

当然，在宏观世界当中，时间还是测得准的。否则我们就无法确定出飞机、轮船的出入港时间，或者是汽车出发的准确时间，这样所有的生活都会乱套的。

同样，如果不观察，则周围的一切都是存在的，因为有这栋楼房，所以我们可以住在这里；如果没有这栋楼房，我们又怎么住在这里，又怎么进入这个房间呢？在宏观世界当中，很多人既可以聚在一起，也可以各自分散；但在微观世界当中，我们所有人的身体都是量子场，不存在什么你我的分别，都是弥漫在整个空间当中的，互无差别，无法区分的一体。

打个比方，在沙漠里面，有各种形状、大小不一的沙丘、凹地，但沙漠本身，却是由一粒粒的沙子组成的，没有什么沙丘、沟壑等形状，只是在风力的影响下，才会显示出各式各样的形状。同样，在微观世界当中，我们每一个人和这个房子，都是没有什么差别的，全部都是一个整体的量子场。所谓“场”，就是一个波动的、无形的东西，根本没有任何物质实相，只是一种能量。但是，在我们的眼里，就像风力吹动所形成的沙丘一样，从量子场当中便形成了一堆堆的物质，大家就把它们分别认定为是房子、家具、老年人、年轻人、男人、女人等等。

这些东西是如何形成的呢？这与观察者有关。所以，古往今来的很多人，包括聪明绝顶的爱因斯坦，在一开始的时候，都不能理解这些东西。直至现在，这些问题都没有得到彻底的解决。西方哲学也不能摆脱这些困境，比如英国经验论的代表人物贝克莱，就遇到过这样的责难，“难道这个世界就不存在了？只有人去看的时候，它才存在；一旦没有人去看，它就不复存在了吗？”面对这个问题，他也束手无策，只有把这个问题寄托于上帝：“即使人没有观察世界，但上帝却一直在关照着世界，所以世界不会变得因为不存在而不稳固。”但上帝是否存在都很难证明，这种回答是荒唐的。谁会承认上帝在看呢？你相信上帝，就可以这样说；要让别人相信，就是很牵强的。

量子物理学家们都是很严谨的，他们在遇到这个难题时，当然不会像贝克莱那样把问题推卸给上帝，而只能心存疑窦地做出一些似是而非的回答。

比如：俄籍物理学家，斯坦福大学教授，混沌膨胀模型最主要的发明者，安德烈?林德博士在接受罗伯特?劳伦斯?库恩（RobertLawrenceKuhn）采访时，两人之间曾有过这样一段对话。

罗伯特：“安德烈，我们不观察宇宙，真的就意味着宇宙不存在吗？”

安德烈说：“这是我们面临的一个主要挑战。薛定谔之猫提出的问题是，在打开箱子以前，小猫是活的还是已经死了。量子力学的答案是，（正如史蒂夫所言），小猫既非生也非死——至少量子力学的哥本哈根式（玻尔——海森堡）解释是这样的。现在，假定当你打开箱子时发现小猫已经死了，那么，你最多只能说，‘事情似乎是，在打开箱子以前，小猫已经死了’；而如果小猫还活着，那你最多也只能说，‘事情似乎是，在打开箱子以前，小猫还活着’。所以说，当你观察宇宙时，你也同样最多只能得出下述结论：‘事情似乎是，宇宙已经存在了几十亿年’”

罗伯特：“但照这种说法，宇宙也可以不存在啊？”

安德烈说：“噢，是的，是可能不存在，在这一点，正是量子力学面临的主要挑战。”
从这段对话中，我们可以得出如下结论：

比如说：在这栋楼、这间房子里没有任何人存在的时候，这个桌子是否存在呢？按照量子物理学家的观点，它就有可能不存在。既然不存在，那么宇宙从何而来的呢？对此，量子物理学家找不到一个天衣无缝的回答，只有无可奈何地说：“这就是量子物理的主要挑战！”事到如今，量子力学仍然没有解决这个问题。

佛教的实相唯识宗也遇到了这个问题，在法称大师的《释量论》当中，也提到过这个问题，唯识宗用一个非常合理，足以令人心悦诚服的回答，就使这个问题迎刃而解。他们既没说它是一个难题，更不认为这是上帝在看。

这些问题只是我顺便说说而已，我们要讲的是什么呢？以前我们都认为：我是一个这样的人，而他又是一个那样的人。现在，量子力学已经告诉我们，不管是我还是他，都是一体的量子场。就像把一粒粒的沙子做成男人、女人、佛陀、菩萨等各种各样的沙雕塑像，使它们看起来像一个人、一尊佛、一座宫殿、一匹牛等等，但如果把这一大堆的沙子弄平，就只是一大堆的沙子，哪儿有什么佛、菩萨、女人、男人、宫殿等等呢？都没有！

要知道，我们都是在纯能量当中产生的噢！

量子力学的创始人玻尔说过：“假如一个人不为量子论感到困惑，那他就是没有明白量子论！”其实，佛教很早以前就已经说出了这一切，学过佛教唯识宗的人，或者是了解佛教中观宗的人对此早已习以为常，就不会感到惊奇：“这就是以前学过的东西，并没有什么了不起！”这些结论，本身就是佛讲过的，只是他们用仪器测量出来了。释迦牟尼佛没有利用什么仪器，只是依靠自己的证悟，便通达了这一切。随后，又把自己的证悟境界，用一种通俗易懂的语言传递给了后人。

这并不是说量子力学可以证明佛教的深奥理论，但它可以帮我们解决一些问题，虽然对西方哲学，以及经典物理学来说，量子力学是一个天灾——几千年的所谓成果，在量子力学诞生之后，全部都变得摇摇欲坠——但对佛法来说，量子力学就是一个很扣手的伙伴，就像西方尖端的科学家所说的一样。

大卫?玻姆，是伦敦柏克贝克学院的理论物理教授，三十年以来，他一直是世界公认的量子力学权威物理学家。他在研究出这些结论以后，认为它与东方佛教的思想是一致的。当媒体——英国广播公司广播部（BBCRADIO）采访他的时候，就曾经问道：“你所说的东西，听起来非常像是东方哲学。或许禅宗的学生们会找到这些非常类似的概念，你是否看到了你在这个主题领域内的想法，支持了东方神秘主义？”大卫?玻姆回答说：“嗯！也许如此。但是，我认为这种卷入的概念在西方也一直是有的。”

英国物理学家保罗?戴维斯也说道：“很多现代作家都发现，量子论中所用的概念与东方神秘主义与禅宗用的概念很相似。但不管一个人的宗教论点是什么，总之，量子因素是不可忽视的。”

戴维斯和布朗合编的《原子中的幽灵》中写道：“量子物理学这种整体性特征，在东方神秘主义信徒中找到了极大的支持。神秘主义哲学包含在印度教、佛教、道教等东方宗教之中。实际上，在量子理论的早期，许多物理学家（包括薛定谔）很快就发现：部分和整体的量子概念跟东方关于自然界的统一与和谐的传统概念，十分相似。”

美国理论物理学家卡普拉博士也写道：“在这样的认识下，关于空间和时间、孤立物体和因果关系等的传统概念都失去了他们的意义。可是，这样的认识却与东方神秘主义十分相似。在量子理论和相对论中，这种相似性变得明显了，并且在亚原子物理学的‘量子相对论’模型中变得甚至更为明显，量子理论与相对论在这种模型中结合在一起，其结果是与东方神秘主义的观点极为相似。”

当然，佛教当中还有很多更深广的领域，量子力学却根本帮不上忙，只有佛教自己去告诉别人。

【为什么量子力学帮得上佛教的忙呢？因为我们很多人都是相信科学的，以前我们一直认为，如果承认周围的东西都是实实在在的，这就是科学，但量子力学就打破了这一观点，这样一来，就可以不费吹灰之力地把我们引向空性的境界。】

之所以我们这次要简单地介绍量子力学，就是为了推翻我们心中粗大的错误观念，虽然佛教也能做到这一点，但因为量子力学是被普遍承认的观点，虽然物理学家之间也有一些争论，但从科学界的主流思潮而言，量子力学已经被公众所接受了。既然公众都已经接受了，我们就更不可能推翻量子力学或者相对论的观点，而只有承认——我们日常的所见所感都不成立，都站不住脚。

凡夫都希望身边所有的东西都是实实在在的，这样心里会踏实一些，但经过观察以后，我们却找不到一个让自己踏实的东西——所有看得见、摸得着的粗大物质，最后都可以消失在纯能量当中。

以前物理学喜欢讲什么“物质不灭”，但现在的科学结论却不一定是这样，物质可以灭，在物质的下面，只是一种能量，它可以不灭，但能量的说法还是很不可思议的噢！它意味着，这栋楼，包括我们这些人，都可以消散、融入到虚空当中，什么都不存在；当密度足够的时候，通过挤压，这栋楼，包括我们这些人，又可以在虚空当中出现。

们可能会认为匪夷所思：从诞生到死亡，我就是这样一个实实在在的人；这栋楼在没有修建的时候就不存在，在建成之后直至毁灭之前，它都是确确实实地存在着的，这栋楼和我们这些人怎么可能在空中消散呢？绝不可能！

当然，在宏观世界中，不可能一栋楼或一个人的身体突然间消失和诞生,但宏观世界是虚幻的,我们看不见它的真相，这是有科学证据的，我们能不接受吗？我们不得不接受！如果能够接受、能够理解的话，就能依靠它来推翻我们以前的陈旧观念——顽固的执著。

量子力学刚刚诞生的时候，不少人都认为这是荒谬至极的言论。很多科学家都不屑一顾：这么说，我们就不是在研究一个物体，而是在创造一个物体了？世界上没有一种科学理论是在诞生之初，就能立即被所有的科学家们接受的,但随着时间的推移，大家都慢慢接受了这些观点。

佛告诉我们，所有物质的最小单位，叫做无分微尘。无分微尘可以在空中消失，如果想去追踪它的去处，是根本没有办法的。一个这样实实在在的固体，就是在虚空中消散无余了。

《俱舍论》，特别是大乘佛法当中还讲过：当物质，或者整个宇宙诞生的时候，就是在虚空中忽然间产生的。这种观点，与所有物质产生于纯能量的观点也是大体相同的。

请大家好好思维思维，我们原有的观点都是不对的！不仅仅是量子力学，包括相对论里面的质能关系（公式：E=mc2），也证明了这一点：

所谓质能关系，是指质量和能量之间的转换，也即所有的质量可以完全转变为能量——所有宏大的东西，最后都可以变成没有任何物质的实体；能量也可以转变为质量，换言之，在我们肉眼观察不出任何东西的空间当中，也存在着量子场，在这样的空中，可以产生形形色色的物质。当然，这是指在微观世界当中，在宏观世界当中，不可能天上一下子就出现一架飞机，然后又在空中忽然消失。

这些观点，跟我们的常识都是相反的，在两个相反的观点当中，我们只能选择其中之一。选择什么观点呢？只有选择量子物理！无论是接受过科学教育的人，还是没有接受过科学教育的人，谁都不能说这些观点是不准确的。既然是准确的，那就必须承认我们以前的观点是错误的。多年以来，大家一直以为至少有一个基本的粒子存在。通过量子力学与相对论，不仅推翻了经典物理学，以及西方哲学的观点，而且也帮佛教推翻了我们原有的观念。既然如此，我们现在就无话可说，再也不能坚持这栋楼客观存在的观点。

前面我们提到了量子力学的观点，【量子力学并没有认为世界完全是空性的，也没有提到无我、空性的概念，至于修法、断除我执、断除烦恼等等，就更出乎他们的预料了。虽然起初他们并没有想过空性的意思，但通过仪器测量、科学试验，却让他们无意间发现了接近物质本性的境界——量子场，但他们只能走到这一步，就不能再前进了。他们至今认为，量子场是一切物质的最终基础，是客观存在的物质。】

为什么他们只能走到这一步呢？因为，在宇宙刚刚形成的时候，粒子的密度是非常大的。由于密度太大，所以即使是目前最先进的粒子碰撞器，也不能让这种组成物质的原始粒子粉碎、分离，当然，这并不意味着粒子不能再分离，其实它们还是可以分离的。

当量子力学与佛教一起肩并肩地走到这里的时候，它们两个就分手了，量子力学只有暂时停顿在这里，而佛法却可以继续前行。

佛教认为，虽然量子场也是一种物质，但它却是可以被打破的。虽然佛经当中没有“场”的名词，但在《大乘阿毗达摩》当中却有这样的物质概念，前面介绍色法的时候，就提到过这种无形、无色的物质。佛教的物质概念是很广的——不仅仅是粗大的东西才称为物质，包括细微的东西也可以称为物质。

那么，量子场这种物质怎么被打破呢？虽然量子场没有颜色，不具实质，但它却有波一般的形态，既然有波一般的形态，就可以分出东、西、南、北、上、下，这样一直分解到最后，它就会在虚空中真正地消失，最终什么都不会剩下。

为什么呢？比如说：一个有形、有色的物质，它的体积是有限的，而不是无限的。既然是有限，就会越分越小，当小得不能再小的时候，它就会消失在虚空当中。什么是“小得不能再小”呢？就是如果再分，它就没有了。

很早以前我们就认为，我们肉眼所见的，无色透明、没有质碍，没有固定形状的空间，就叫做“虚空”；而没有空气成分，也即没有氮气、氧气、水分等等的虚空，就叫做“真空”。在真空中，是没有任何物质的。后来科学家发现，即使是在真空当中，也存在着一种非常细微的能量——零点能（量子场）。所有的物质，都是在零点能当中产生，最后又消失于零点能当中。

佛教对此不以为然，佛教认为，即使是零点能，也可以消失在不存在任何东西的虚空或者空性当中，这样的虚空，才叫做真正的“真空”。也就是说，所有有形、无形的东西，都会消失于空性当中；而所有的物质，又都产生于空性当中。

虽然有些量子物理学家也会说“色即是空”，但他们所谓的“色”，只是很狭窄的一个范畴。量子力学的“物质”或者“色”的概念，就是颜色、形状、声音、味道等等，而佛教禅定当中所出现的特殊色法——白骨、水、风、火、红色的世界等等，量子物理学家从来就没有看到过，因而也不会相信这样的结论，更不会把它们列入物质的范围之内。量子物理学家所说的“色即是空”，要比佛教所说的“色即是空”的层次低得多。他们连“场”的概念都没有打破，其他的很多特殊色法，他们就更不可能打破了。

“场”以上的概念，已经被量子物理打破了，佛教自己必须要做的，就是运用中观理论打破“场”的概念，并继而把所有的执著都彻底推翻，最后唯一剩下的，就是空性。

打个比方说，这栋楼是怎样产生的呢？从宏观的角度来说，大家都很清楚，是由建筑设计师、建筑工人、建筑机械等等共同创造、修建的；从微观的角度来说，量子物理学家告诉我们：有形、有色的物质，是由无形、无色的量子场产生的；而佛教却进一步认为，包括量子场本身，也是从没有任何物质的空性当中，忽然间无因无缘地产生的。

量子物理学家又说：当物质消失的时候，是消失于纯能量（量子场）当中的，纯能量是万事万物的基础；而佛教又进一步认为，包括量子场本身，也可以消失于空性当中，最后留下的不是能量，而是空性。关于这一点，通过中观逐步分解的方法就可以证明。

其实，【包括量子物理学家，也不敢十拿九稳地肯定他们的答案是最究竟的；从佛教的角度来说，这肯定不是最终的答案，离物质的究竟本性还有很远的距离，但从研究物质本体的角度而言，这已经是十分难能可贵了——已经比经典物理学往空性的方向迈了一大步，取得了了不起的成绩。】

那么，量子场如何是空性呢？量子力学在这个时候是无能为力了，他们至今还认为这是所有物质的基础，但是，也没有人敢说量子力学是最究竟的答案。因为历史告诉他们，很多曾被认为是最究竟、最顶峰、最无可挑剔的观点，最后都被驳得体无完肤。牛顿的“绝对时空观”，就在两百年当中都没有被动摇过，所有人都认为它是非常准确的真理，直至相对论的出现，所以，【很多人都坚信，将来还会有新的科学研究成果，也许其中的某些理论也能推翻量子力学的观点。】

不管是量子力学的“量子场”，还是佛教的“无分极微尘”，我们怎么去破呢？有很多的观察方法。

不过，如果你只想日子过得好一点，而不想有其他需求，就不需要去观察什么了，但是，如果我们意识到，只是想日子过得好一点，是包括动物都有的想法。仅仅满足于此，就缺乏了人类应有的尊严。人是高等动物、智慧生命，既然是智慧生命，就不应该苟且偷生，不能过动物式的生活。动物式的生活是什么样的呢？就是吃喝玩乐,没有思想,没有追求。也许我们会断然否认：动物的吃喝玩乐和我们的吃喝玩乐是截然不同的，他们的吃喝玩乐算不上是什么。但是，也许从动物的角度来说：人类的吃喝玩乐也算不上是什么。他们也会有这样的观念，这是肯定的，所以，如果我们不想去过动物式的生活，而是想活得比动物更有意义的话，就应当去详细观察。

佛教的中观理论，以前基本上都讲过了。本来中观应成派有五种与自续派共用的逻辑，还有四种不共的逻辑可以抉择出空性，但此处只简单地介绍一下其中的一个推理方式，就是通过观察因果当中的因法来抉择空性。

在宏观世界当中，我们都认为，在田里播下稻种以后，如果保持一定的温度和湿度，过了一段时间，就生出了稻芽，稻芽一定是由稻种产生的，这是最正常不过的道理。从我们的常识看来，稻芽就是从稻种产生了，这是千真万确的事实。

现在我们就去观察，如果这个结论站得住脚，经得起考验的话，那它就是千真万确的事实；否则，我们就不能毫无理由地认为它是什么“千真万确的事实”。下面开始观察：

有的人认为：在稻种产生稻芽的时候，稻种和稻芽是像左右手一样同时存在的，就像当两个人同时存在的时候，才可以互相说话，如果两人没有同时存在，就无法说话一样，正因为同时存在，所以才能相互起作用，这样稻种就能让稻芽产生。

其实，在这个观点当中，已经有了很大的漏洞。为什么呢？因为，如果认为稻种和稻芽同时存在，那么稻种又对稻芽起什么作用呢？不可能。因为稻种对稻芽要起的作用，就是要让稻芽产生，既然稻芽已经与稻种同时存在了，那么稻种就根本不必对稻芽的产生起作用，而成了毫无用途的多余的东西。

比如说：如果要在墙上画一幅图画，则只有在墙上没有图画的时候才能够去画，如果墙上已经有了图画，怎么又要去画呢？如果已经有了还要去画，就是重复浪费、多此一举！就永远都没完没了！

由此可以判定，稻种和稻芽是不能同时存在的，因果同时存在的观念是错误的。

此时又有一些人认为：在稻种存在的时候，稻芽并不存在。我们在农夫的口袋里面，只能看到现在准备播下去的种子，而看不到以后将要长出的稻芽，当农夫把种子播下去，过了一段时间以后，每一粒正常的种子都会发出一根稻芽，所以，稻种和稻芽不是位于同时，而是先有稻种，后有稻芽。

当然从宏观的角度可以这样说，先有种子，后有苗芽，这是对的,但是宏观世界只是一种表面现象而已，相对而言,真正能够成立的，却是微观的结论。

从微观的角度来观察，我们不能说先有稻芽，后有稻种，不能打乱“稻种在前，稻芽在后”的，世人公认的先后顺序；也不能认为稻芽在稻种里面，因为当我们打碎稻种的时候，就会发现里面根本就没有稻芽的影子；那么，稻芽是不是藏在很远的地方，需要我们去把它迎请过来，让它与稻种碰头，就像把树苗从一个地方移到另一个地方去重新栽种一样呢？肯定不是这样的，所以，我们必须承认，在稻种存在的时候，稻芽就是不存在的，在任何地方都不存在。

既然在任何地方都不存在，那么稻种又怎么让它产生呢？稻种要让稻芽产生，肯定要对它施加一种力量，这个力量怎么传递过去呢？比如说：因为有了手机，发射台才能把信号传给它，如果根本没有作为接收器的手机，信号又传给谁呢？那不是白传了吗？再比如说：如果两个人同时存在，那么其中一个人就可以写信给另一个人，但如果另一个人根本不存在，那写信的人又把信捎给谁呢？同样，如果稻芽在世界的任何地方都不存在，那么稻种又给谁起作用呢？根本没有办法起作用！

这样观察以后，我们就找不到一个合情合理的解释。这样一来，稻芽就无法产生了。

依此类推，不管微观的物质也好，宏观的世界也罢，包括量子场对物质产生所起的作用，也可以这样进行分析，甚至我们还可以进一步剖析量子场的存在，如果是存在的东西，就应当有生，那它是如何产生的呢？通过这样层层递进的推导，就可以最终得出万事万物都无法产生的结论。既然无法产生，也就不可能存在。