阿弥陀佛！大家好！

非常感谢大众！今天大家能共聚一处，更应该感恩我们的师父，有这样的因缘把我们聚在一起，还要感恩所有为这次聚会作出努力和贡献的师兄们。

刚才师父已介绍了一些情况，我就不再重复了，因为时间到12点，只有两个半小时，而佛法不是三言两语能讲得完的，也不是三两小时可讲好的。

佛法无人情，是指对事不对人，我所讲的都是对法，而不是对人，佛法是公理，对所有人都是一样的，故它是通指，因为所有人的习气都是共同的，包括我在内，故所讲的及所指的都不是特指某个人或者是谁，而是指对事情的本身。学习的过程更为了修行，而修行就是在于修正我们错误的思想和行为。

我们平常对正法、像法、末法的理解，也许会出现一些误差，为什么很多居士对这样根本性和原则性的概念问题会出现误解呢？导致我们修行起来难以入道，原因就是在大家没搞清楚正法、像法、末法的定义。

我在北京接触了很多居士，他们学佛的心都很虔诚，佛教的经书、光碟也看了不少，许多法师他们都熟悉，学佛的时间也不短，还有一部分文化程度都很高的，可是讲到这根本的问题时，都容易出现误解。

现在属于末法时期，而“在末法时期处在末法当中”，大家都认为是很正常的。我问他们什么是末法时期？什么是末法当中？时期与当中有何区别？大家都认为是差不多的，没有多大的区别，其实不然，时期指的是时间，是泛指；而当中呢？它是确指，指的是部分，是人群，可是我们很容易的把它们混为一谈，就造成大家认为：“现在是末法时期而处在末法当中”是很正常的。可我告诉他们，这是佛教的悲哀。为什么呢？原因就在于对这些基本的概念没有弄清楚。

什么是正法？有教、有行、有证，三者具足，才是正法；像法呢？有教、有行、而还未证的，三者缺一，就是像法；末法就是只有教、没有行、更没有证，三者缺二，就叫末法；而教、行、证三者都没有的就属于灭法。然这四法在前三种法的时期里面都是同时共存的，只有到了灭法的时期，才只剩下一种灭法，没有前三种。打个比方讲，正法时期，就是佛陀当年住世的时候，也有像法当中，末法当中，灭法当中。怎么讲呢？

正法当中是指那些依教修行而且能证道果的圣人；像法当中是指那些未证道果而能依教奉行，仍在路上的修行人；末法当中是指那些只有经教而不知怎样入道或者行错道的人群；灭法当中是指那些不看不听不信经教的人群。

正法时期是指能证道果的人数相对比较多的时段，比如说有十个人依教修行，能有一两人得证道果，这数量的比例已相当多了，这就属于正法时期；而一万人修行仅有一两人得证道果的这段时间，就属于像法时期；而万万人修行当中，罕有一两人得证道果的时候，就属于末法时期；所谓灭法时期是指只有世间法而没有出世间法的时间。所以当中是确指部分的人群，而时期是泛指大概的时段。

在像法时期，同样有这四法当中，末法时期也一样有这四法当中，只是到了灭法时期，才只剩下一个灭法，全部都在灭法当中。

然法无定法，这四法现在究竟在哪里？其实都存在我们的一念当中，我们每一个念头都超不出这四法。

有些修行很好的老居士，在遇到我的时候，我说他们还没有真正的信佛，他们乍听之下当然不服，其实我也是故意让他们不服气的，然后才告诉他们，佛法是真正的辩证法，是可以证实、证明的，修行是真的，是可以验证的，是不能假的，最后令他们自己明白属于那个法当中。他们说修行要修忍辱太难了。我说如果不从忍辱开始修起，那还有什么可学可修的？人家骂我一句，我回骂两句，这每个人不用学都会的，我从小就会。所以说忍耐不是修行的最高要求，而恰恰是修行的起步。我问他们什么是佛教？他们答得很快说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。” 其实“诸恶莫作”就是忍辱，但是大家不会这样去理解，以为自己不去做一切恶，就行了。因为平常我们都是心外求法，不知修行只有自己的事情而没有别人的事情，一切都是考题而不是问题，所以理解“诸恶莫作”就只是依文解字。但其深意是指一切恶都不能在我们的心性当中起作用，这才是诸恶莫作。要是只停留在表面的行为上才去理解，那就是“太后”了，因为表现为行为的，都是滞后的事情。修行即修心，如果能把握好自己的心念，那才叫“皇帝”，才叫自在。要是停留在行为现象当中，那就“太后”了。太后是皇帝他妈，已经是滞后的事情。为什么呢？因为行为是你心念的具体表现形式。《地藏经》说“阎浮众生，起心动念，无不是罪，无不是业。”故知一切因果都是从心念来计算的，就象所有的人同样做一件事情，为什么结果会不一样？原因就在于每个人在做事时的心态不一样，所以因果报应，是不看你做什么事的，而在于你存什么心。修行若是仅停在行为上，还没有入心的话，那属于心口不相应。即使人家骂你，你不能有报复，就连这种心态也不应该有，不然的话，那无名之火就在心里闷着，自己闷自己，因果开始算。明白了就该忏悔，因为“罪从心起将心忏，心若空时罪亦亡。”

其实六道是同时存在的，而且还有因六道和果六道之分。可我们凡夫只知道果六道，不知有因六道，故说“凡夫畏果”。而菩萨明白因与果，有远见，才道：“菩萨畏因”，就是不敢造因。

我们起无名火的时候，心里面就是现前的因地狱，因之果报立马现前，即时报的属花报，花表因，花报在心中报，果报在现象报。你起烦恼的时候，就是地狱，而你地狱的仓库就马上开启存档。六道在因时就象六个无形的大仓库，而我们所有的念头都会自然归类。谁帮我们归类？就是“铁笔判官”，而铁笔判官就是自己的记忆力。记忆是无法更改的，故说铁笔无情。我常告诉大家：你可以骗天下人，“天作孽，犹可违”，但绝不能骗自己，“自作孽，不可活”。因为因果规律是无法作弊的，所以每个人都要为自己的行为负百分之一百的责任。可我们经常都是在因果报应现前的时候，不愿意接受负面的事情，所以就烦恼。我们对亲人、对父母、对儿女，在他们出现负面果报时，总想帮他们改结果为零，可事与愿违就难受。铁笔判官讲的是地狱的状态，而阎王是谁？阎王是指自己的心性在严格执行因果规律的主管，是指铁面无私的因果法则。法本如是，就像1+2=3，1-2=-1，其结果无法更改。我们不愿意接受负的，常把1-2=-1的结果改为零，总妄想这样交答卷，考题永远成问题。法则不会因为主观上曲解而改变，客观上的结果是必然的现象。

因之果报是同时的，果之果报才是异时的。我们以为没报，其实已经在报中，报到自己都不知道，故不懂把握好当下的因。我们的身体为什么会越搞越坏？就是没有保护好自己当下的心态，要是知道从因上保护自己的话，那个老与病就会远离你，而我们每天都用无名火在燃烧自己，哪有不老得更快，病得更快，死得更快的道理，所以一切都是自作自受。

这“诸恶莫作”是小学，是学佛的开始，不是学佛的终止；“众善奉行”是进入中学；“自净其意”才是大学。那什么叫“众善奉行”？我们平常都理解为多多的做好事。可实际上，“众善奉行”是指不能让已做完的善行停住在心里面。应该把已经做完的善事、好事通通从心里请走，清除干净，你才会进入到大学——“自净其意”。你要是让善的停住在心里，做了好事不放过，总放在心里念念不忘，那就白做了。善马上会转变为恶，叫恶住。“有心为善，其善不善。”一切不住，才叫善住。为什么呢？因为做一件善事，说了一遍，等于好的名声已报出来了，再说到十遍百遍，那是倒欠，欠了九十九个善，所以说：“虚言折尽平生福。”我们不懂得惜福，常图口舌之快，不知“口乃祸福之门”。那倒欠的九十九件因果，还要自己背的。打个比方，就象在公司，我们为公司办完事所产生的费用已开票报销了，过一段时间，你偷偷的把发票拿出重报，又过了一段时间，你再把发票偷出来再报，这是违犯财务制度的，要负因果责任的。

比如布施，要做到三轮体空，否则，这善事就变成不善。都是自己不放过，变成的烦恼。因为我们平常什么事情都不放过，好事不放过，坏事也不放过，而不放过会是什么样的结果呢？那叫难过，难过就是过不去嘛，要是你让它过去，就没事了。而这种没事的境界，才能进入大学——自净其意。自性清净了这才是一切觉悟人的教导和教育，“是诸佛教”就是指这是一切觉悟人的教导和教育。佛是什么？佛是觉悟的众生。众生呢？是未觉悟的佛。所以说：“众生皆佛”，都是佛嘛。可我们从来不相信自己，也不敢相信，所以叫成佛念轻，不敢担当。其实我们学佛的目的，就是为了成佛，如果不是为了成佛，我们学它干嘛？既是为了成佛，我们为什么不敢承担？其实只有觉悟这件事，才是你人生中最本分的事，所以说：荷担如来家业。所谓家业，就是指自己本家的事业。人人都有责任，自己先做好，才能自度度他。可我们修行都是菩萨发心，自己没度，老度他人，自己不修自己，专修理别人，自己不愿成佛，总是要求别人成佛，所以尽是烦恼。

自度度他。自度，就像自己要学会游水。度他，就是有能力下水救人。否则便是自误误人，两者都有事，并且溺水者，死得更快。他自个儿在那挣扎，可能还有一分钟、两分钟的活命，而恰恰这一、两分钟就可能有会游水的人经过，假如你是在岸上喊救的话，溺水者得救，自己也得救。要是自以为是跳下水的话，两者皆坠。所以我们学佛，不论是为人为己，自己一定要精进，成就自己，勇于承担，才能成就他人。

刚才所讲的四法，为什么大家会认为“在末法时期处在末法当中”，是理所当然的事呢？我给他们说明这样就等于说你自己只有经教，而没有奉行，更谈不上证得。这是自己给自己的定义，不是别人强加于你的，我只不过把你不清楚的定位给标出来而已。

我们佛法的正法经典是区别一切外道的典籍，这是表法的正法。而我们里法的正法呢？能否得到启发？要能，才有表里如一，才能引发起大菩提心。就是说把表法的正法启发心中的正法作相应的修行，这才叫如理如法。能依教奉行，才叫像法。依教奉行并且能走到目的，到家的，就叫正法。所以一切经教是什么？是地图。我们只看地图而不明路线与目的就等于不会上路，也就是说不知怎样进入像法。所谓像法就是要做到像模像样。所谓如教，就是要像经典所教导的方法去思考，去体验，而不是仅仅读完经就了事。我们天天的早晚课做足4个小时，经也读得很溜，读完了就象完成了任务，这样的结果顶多属于末法。修行是每天24小时的事情，而我们只有4个小时勉强在末法当中。那另外20个小时在哪个法当中呢？答案是在灭法当中。我们知道了规则之后，等于自己有了计算机，随时都可算一下。我们每天上课时都有祈求正法常住，而实际上等于每天20个小时在祈求灭法，还有4个小时在祈求末法，没有一分钟进入像法，那正法就更无缘了。所以说，我们还没有真正的信佛，也没有相信自己。

佛说了千经万论，目的是让我们相信自己，恢复真我，所以佛证道后的第一句话就惊奇的告诉我们，假如我们真信了，明白了，就不用劳驾他老人家49年的说法。他说“奇哉奇哉，一切众生，具足如来智慧德相。”既然具足如来德相，那为什么我们不知道呢？“皆因妄想、分别、执着而不能证得。”所谓证得就是返回来，就是还原。所以学佛就是还原我们本具的德性、佛性。禅宗里面经常讲到“还你父母未生之前的本来面目”，就是这意思。

法无多种，而人有多心。总结一下，佛法有五种形式同时存在。第一种是最普遍的最多的，只求福报，求保佑，不知修行修心成大道，这叫迷信的佛法；第二种是指披着佛教的外衣，行贪、邪之事，就叫邪信的佛法；第三种是指把佛法当成哲学、学术来指导和研究的，这叫科学的佛法；第四种是宗教的佛法，是指能具深信愿，能行菩萨道，能遵佛教诲，但存门户之见。第五种是正信的佛法，是指有教、行、证，三者具足，具同体心，万法尽通，这才是真正佛法的代表。

顺便说一下，宗教这个词的本义与现代意义的区别，现代意义的宗教是指各门教派的通称。而原义的宗教是指宗门与教下。其中不立文字、教外别传、直指人心、见性成佛的禅宗才独称为宗门；其它的门派都是依照经典，并在经典的教导下而修行的，都统称为教下；只有佛教，才有宗有教，故简称宗教。禅宗的禅不是学的而是悟的，与禅定是两回事，禅定是六度中的第五度，属于教门，禅宗的禅是六度，是般若，属于悟门，具足六度万行，故叫禅宗。所谓教下是指依教而行的，就象走在路上，还没到家；行到家时，达到目的时候才叫宗，就是万法归宗，才与禅宗相应。所以禅宗为佛门的正宗，正法的表率。这是佛在灵山会上“拈花微笑”印证迦叶时的明朗告示，就是怕后人糊涂不明而纷争，故说：“我以正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，传与迦叶”。所以好多人都误解了，其实不管你学哪一门，哪一宗，天台、华严、净宗、密宗、律宗，只要在学中的，通通都称为教下，包括禅宗里面，在开悟之前的修行都属于教下的范围。

所以各个门派都没有矛盾的，所谓“归元无二路，方便有多门”，就象咱们来湛江，可以从水路来，可从空中来，可从东南西北的陆地来，选择哪条路就看自己适合的，只要目的明确，方向不差，就很快能到达，到了、进来了就一样了，就是万法归宗，这才有正法，这才叫真正的皈依。所以皈依到最后就是一切都要归到一，正就是万法归一。古大德造字时就告诉我们“正”字就是一切“止”于“一”的会意。故“止一”即是“不二”，正法即是不二法，正门即是不二门。

这也是学佛的第一门，要怎么学呢？心量要大，心量不大就不能包罗万象，佛法是包罗万象的，并且它没有边际，也没有极限，所以叫“佛法无边”。有边的是世间法，时间与空间就是你的边，而你突不破时空。其实我们的心是可以突破一切的，是可大可小的，要多大有多大，要多小有多小，要什么有什么，自性具足一切，要难受有难受。为什么会有难受？因为心小，肯定难受，心大包容万物。佛门的一切都是在表法，为了唤醒我们的心法。所有寺庙一入门就看到弥勒菩萨在表法，在表学佛第一入门，并用对联昭然告示：“开口常笑笑天下可笑之人，”众生颠倒可笑，菩萨慈悲笑完了给我们开一药方：“大肚能容容世间难容之事”。你要是不照方抓药，就是容不下东西，说明你的心量有限，有限的量再大也是小，无限的量再小也是大，故知心量可大可小，量大处处是学佛的道场，量小处处是烦恼。学佛入门，打开心量，你才能学到东西，才能用上生活。

学佛学活就是学习怎样生活。活学活用，把学到的用在生活上，就叫学生。不然就叫学而不生，就是不会用在生活上。所以人生的一切都在一念当中，都是一念之差。要学会算帐，算我们的每一个念头落在哪一法当中，这不是谁来给你判定的，是你自作自受。法本如是，你自己的心要是意念纷飞，在六道里打转，就是落在灭法当中；心要能安住在经教上，才算落在末法当中；然后，依教奉行，心口相应，像模像样，表里如一，才属于像法当中；若能安心行道，迟早定能到家，才能得证正法，才是在正法当中，才是自皈依佛，就是皈依自佛，才是真归依处。师父帮我们作皈依，是属于表法的皈依，等于给我们办了一个有入学资格和条件的证明。知道怎么入学了，但学到哪年哪月毕业，就全看自己了。所谓“师父领进门，修行在个人”。修行是假不了的，不是领完一个皈依证就完事，这只办了一个入学证明而已，更要有相应的方法，机缘，条件，走上觉醒的大道，这才叫入道、上道。否则，就是学了一辈子，还是不知怎么入道。为什么？因为现在的诱惑太多，自己没有要求自己，也不愿意要求自己，老是要求别人，不知有求皆苦，所以苦恼是自己贪心求来的。我们整天只知道向外去求、去要，而不知道可以求自己不要，其实要与不要都在你一念之差，俗话说：“求人不如求自己”。所以修行的人要记住：能不要的尽量不要，能舍的都要从心上舍掉。我们平常合掌就是表恭敬，合掌即是“合十”，而“合十”是表示把一切杂念通通清除、舍掉，还要把十法界都通通放下，达到纯净的状态，这才叫舍。“合十”在表意上是舍，而“舍”在造字上就“合十”。

生活在中国真是很幸运，诸佛菩萨以种种方便为佛事，以音声为佛事，以文字为佛事，音声文字都是智慧的具体符号。但我们在合十拜佛时，不知要舍掉心中的一切烦恼，回到清净的老家，清净平等觉这才重要。这是《无量寿经》的经题，点题的东西是最重要的，而平常我们都把它忽略了，且不敢发心。具体表现在哪里？特别表现在《地藏菩萨本愿经》，既是本愿，就是我们应该发的如是愿，可是我们不敢发。我们认为这是地藏菩萨您的事，“我不入地狱，谁入地狱”，我们的心里是这样想的：“地藏菩萨您太伟大了，您下地狱吧，我不下地狱，我还没这么伟大。”故不敢发如此的大本愿。这都是我们表层理解“我不下地狱，谁下地狱”的缘故。其实这句话有三层意义，它不仅仅表现出大无畏的精神，能为众生代受苦难，这是到家的功夫。可还有两层表法的意义我们没有把它读出来，其一新意：“我不下地狱，就没有地狱可下，就是说如果我不造地狱之因，就不会有地狱之果。”另外一层新意是：“我不下地狱，没人代替我下地狱，就是说如果我造了地狱之因，就必然要受这地狱之果，没人可替。”因果报应，没人能代替的，总是自作自受。

还有好多人把《地藏经》看成小乘经，或是刚入门的初学经，故知我们小看了《地藏经》，也说明我们不懂深入经藏。说它是学佛的入门经也没错，因它是佛门的第一孝经，学佛从孝学起，可到最后成佛还是地藏之本愿。不发地藏愿，谁都成不了佛，我们不知道，所以不敢也不愿意发，因为怕吃亏，不知成不了佛才是吃大亏。地藏愿是代表人人成佛之本愿。故说“入了地藏圆满愿”。一切都不能代替的，所以看看哪一部经像《地藏经》，一开始，一切诸佛到场，不能派代表。佛讲其他经时，诸佛可以派代表参加，只有《地藏本愿经》一切诸佛都亲自到位，不可代替，就表示成佛是我们每一个人自己本分的事情，谁都无法代替的。而我们把“地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提”这么响亮的誓愿，读读就算了，不入心，不当真，还老怕它，故离经文就很遥远了。当然就不明“地狱不空，誓不成佛”的真实意义。此话告诉我们：“你心中的地狱要是不空的话就等于你自己不愿意成佛。”所以说是你自己发誓不愿意成佛的，叫“誓不成佛”。众生要是不度尽的话是不可能证得菩提的。为什么？因为你的心中还有众生之相。而六道是同时存在的，你的地狱空了，六道就没了，你心中的众生度没了，十法界通通都放下了，你才能证到菩提。这是必然的道理，也不是诸佛菩萨创造发明的，只是通过菩萨的行为来表示给我们看。引发起我们心中本有的愿望，这才能相应。不然的话，即使你读了一辈子的经，还是有口无心，就等于有教无行，那就是停留在末法当中，进不了像法，所以我们还没有真信佛。信佛、拜佛这么久，原来自己的信心还存有问题，为什么？因为我们不敢完全相信佛说的都是真话。也不敢尝试去验证，去体悟。我们应该像金刚经所说的：“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”。你要是有这几种信心的话，那看经读经就能深入经藏，就能从末法当中进入像法当中。才能随文入观，依教奉行。然后，只有在像法当中，才有可能走近、接近正法。要不然，正法就跟我们没关系。可我们天天说自己有正法，有正信，而实际上连像法都进不去。

还有这个“度”，我们只理解为帮助，可“度”的本意是度量和看待，它不仅仅是帮助的意思。你怎么看待我，我怎么看待你，而对人最大最尊敬的帮助就是尊重人，看得起人。如果你给人一百万元，而把人当奴隶看待，这不算是尊重和尊贵。你要是真能把人看待成佛才是最尊贵的尊重。其实我们度人成佛是很简单的事情，只要真的把一切众生都看待成佛，就是最大的帮助，这才叫看得起人。要不把一切众生看待成佛，都叫看不起人。所以对众生最大的帮助，就是把众生度量成佛。其实一切众生本来就是佛，只是我们颠倒，把一切佛看待成众生。所谓“度众生，度众生”，我们总是把佛度成众生，这叫颠倒。所以拜托大家往后别再把佛度成众生，就没有众生了，众生就度尽了。“众生度尽，方证菩提”，所以当下就可以证得菩提。若我们鼠目寸光，只看现象，就没有远见。如果真能把一切众生看待成佛，才叫正知正见，才有远见。为什么？佛看一切众生都是佛，众生看一切佛都看待成众生，所谓仁者见仁，智者见智，那么佛者见佛，众生者见众生。我们天天在念 “十方三世一切佛，”可念完之后众生还是众生，烦恼还是烦恼。不知烦恼就是众生，菩提就是佛。把佛度成众生就是烦恼，把众生看待成佛就是菩提，故说：烦恼即菩提。修行的人生，只有考题而没有问题。因为一切问题都属于修行、修心的考题，这样一天24小时都在做考题，就是在修行当中，就在交卷，就在“度”中，就属于像法当中。

故知《地藏经》可通《金刚经》，其实与《金刚经》无二无别，“众生度尽”就是“实无众生得灭度者”，为什么？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。凡所有相，皆是虚妄。若以形相见我，以声音求我，是人行邪道，不能见如来。谁是如来？如来即是自己的本来，看似有来，实则无来，所以叫“如”。“如”就是像、似的意思；“来”就是本来，一切现象都没有离开当下之本来，其实所有现象都是当处出生，当处灭尽，只不过我们的心浮躁，停不下来，感受不到而已。所以我们小看了《地藏经》，有的还把它判成小乘佛经，请问小乘圣人能发如是大愿吗？我们要信佛言真语，读经要发如是本愿，要不发大愿、真愿，你是尝试不到经典的味道，就是得不到法味。

就是我们平常念佛，也是有教无行。好像在行，天天在念，可是没有落入真念。为什么？因为我们是在“喊佛”，喊“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”那是声音在喊，属于口说，还没有心行。念佛不一定用口，口只是心念播音的喇叭。念有六个门，除舌一门外，另有五个门。大家知道，身体最具影响的两个就是眼睛和耳朵，真正的念佛应该落实在眼睛和耳朵，做到眼中有佛，耳中有佛，看到的听到的一切都是佛，这样佛像、佛号就自然落在念中，念中有佛，佛在念中，这才属于像法当中的念佛。假如只停留在口头上的喊佛，那属于末法当中。所以我们要学会“影响”念佛，眼睛看到是影，耳朵听到是响，简称“影响”。可我们的聪明反被聪与明所误，耳朵听明白的叫聪，眼睛看清楚的叫明，简称“聪明”。平常我们总向外求，不知内省。

我们要是学会转境，当下就如处在极乐世界。极乐世界不一定要等到死的时候才去的，是可以提前训练的，练好才有把握。生到极乐世界是怎样修行的？就是这样修行的，看到一切皆悉念佛念法念僧；听到一切声音，如百千种乐，同时具作，自然皆生念佛念法念僧之心，而这一切都是阿弥陀佛，欲令法音宣流，变化所作。这就是极乐世界，都摄六根、净念相继的修行方法。那我们也可以把极乐世界修行的方法，搬到眼前来修行，这里当下就是极乐，练好了就自在，就等于拿到签证，拿到极乐国的护照，日常当中就没有烦恼了。“十方三世一切佛”都在你一念当中，都在你的所知所觉当中，为什么？因为诸佛都伸广长舌相，遍復三千大千世界。所以我们任何一念都是十方诸佛的广长舌相。所谓遍復，就是无微不至，无所不包。故经文里面，字字句句都在表达一个真实的意义。可我们只把文字的意境当成平面来理解，这叫死读书。若能把平面的文字读出立体的意境，才叫读活书，才能体会。所谓体会就是用立体去会意，这样才能深入经藏。

所有经典，字字分明，故知法无顿渐，而人有快慢。所谓慢者是指把立体的意境读成平面。只停留在法上还以为完成了目的，这就是执指为月。这个典故大家都知道的，就是说没有见过月亮的人问见过月亮的人，月亮在哪里？见过的人用手指头给指明方向，可没见过月亮的人只看着手指头，没有再往上、往所指的方向去看月亮，把手指头看久了，就误认这指向的工具为目的，所以就永远见不到月亮，达不到目的，这就是执指为月，执着工具手段为目的。

就像现代人，开口讲科学，闭口讲科学，还把科学与迷信相对立起来，以为不是科学的就是迷信，不是迷信就是科学。其实不然，好多人都没弄清楚科学的概念，就连科学家还都没有搞清楚，这就麻烦了。我们过分的去依赖坚信一个还没有搞清楚的东西，这才叫迷信。也就是“知其然而不知其所以然”。所谓科学，简单来讲就是探索真理的工具。可我们都错把科学这个工具当成真理已久了，这就等于迷信科学为真理，就是执指为月。故现在“崇尚科学”这一口号应该改一改，应改为“利用科学，崇尚真理”才符合道理，才不会本末颠倒。

我们学佛的人一定要明白因果规律，否则，对客观事物的认知，只是停留在现象上的认识而已。就像我们平常只接受好的、善的、对的、是的，不接受坏的、恶的、错的、非的，这些是非对错从感性现象来讲是一种分别，从理性的认识来讲是因果规律。可我们的习惯只要善的、正面的，不要恶的、负面的，好的、是的属于三善道，坏的、非的属于三恶道。等于说我们的习惯只要三善道，不要三恶道。这对学佛的人来讲，还是在六道中，没有出离六道的轮回圈。所以不要停住在三善道才对，要让一切善奉行，就是把做完善事的心请走，清除干净，不去分别，你的心才能安，才不落入六道里头。要是一有分别马上落入是非当中，故俗话说：“是非终日有，不听自然无。”

把关的关键全在自己，关闭住自己的分别意识，就叫闭关。这从感性的认识上可能比较难以做到不分别，要是用理性的认知，就容易多了。我们可借用数学代入法，来解决我们意识认为不好的，负面的事情。其实一切的好与坏都是自作自受的结果，凡事出必有因，应当坦然去接受和面对已经出现的一切。然后，我们把认为好的、对的、是的代入正数，把认为坏的、错的、非的代入负数。这时候从理性的数学角度来讲，你就能跳出善与恶的六道分别，就不会说我只要正数而不要负数。因为正数、负数都同样在表达相应的数理，并且是不能乱改和否定的，法本如是。所以我们落在感性的分别时，就认为那难受、那不好。特别做父母的看到儿女受到负面作用时，就帮忙改答案，把结果为负数的改成等于零，以为可免去负数的果报，就象“3+6=9，3-6=-3”，这是因果法则，不是谁能创造发明的，法本如是，谁也更改不了，一切都是符合因果的客观性，所以说佛法是客观的、辩证的、真实的。

所谓的“经”就是路，是千古不变的大道，是找回自性的路标和明灯。所以我们看完经要知道怎样上路，就是进入像法当中，迟早都能达到目的。如果上不了路，不知怎样入道，那就永远不会到达目的地，原地踏步和走错路都叫没修行。我把这些规则给你们讲清楚，你们自己对照、计算，看看有没有修行，落在哪一法当中。不用别人来监考，修行的考题是活考，是生活当中的真考，是不能作弊与朦人的。因为修行是每个人自己的本分事，跟别人无关，有道无道，自己知道，可以骗别人，但永远骗不了自己。故坛经说：“离道别觅道，终身不见道，波波度一生，到头还自懊”。

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