妙祥法师关于僧人行脚乞食的开示
发布时间：2024-06-20 04:02:02作者：正觉网
妙祥法师关于僧人行脚乞食的开示
行脚的功德意义
与大家讲一讲行脚前应该知道的一些规矩。我们在每年的八月十五以后都行脚，行二时头陀。咱们僧团行脚的历史，从九五年就开始了，一直都在坚持。通过这么多年的行脚，取得了一点儿体会。但这个体会还不是很深的，还要继续行持下去。行脚的功德是很殊胜的，而且意义很深远。但是人必须得长期的行脚，才能不断的总结经验，才能体会它真实的含义。因为我们出家，就是为了了脱生死这个大事情，所以说一切都离不开这个大事情。行脚就是了脱生死的一个捷径。此中的功德，以及这里需要做的事情，那是很多的。
行脚的功德很殊胜，为什么呢？因为人在行脚里用心不同（凡圣之别，唯在用心）。世间旅游的，到处攀缘，到处看。而我们不看，随着我们六根收回，内在的功德就升起了（打得念头死，许尔法身活），能升到什么程度，就看我们功夫做到什么程度。我们只要有虔诚心，十方如来都会加持我们，使我们很快地得到他的功德（法身功德，遍周法界）。什么是他的功德？那就是说，我们没有开悟，令其开悟；开悟了，令其究竟，这就是他的功德。我们知道，行脚从佛开始，一直是不断地行持这个法门。过去的出家人都是行脚、乞食生活。虽然我们现在的生活条件和过去不一样了，有所改变，但成佛的标准没有变。不会说末法时期成佛的标准应该有所改变，有所降低，不会的，永远不会！只是一个标准，没有第二个标准。虽然环境不同，但我们的修持还是应该按照佛制去做，这才能成就。
另外还有一种功德，就是能度无量无边的众生——有情的和无情的都能度。凡是能见到我们的、与我们能说上话的，当你乞食的时候，看到你，见到你；布施你饭和不布施你饭的；称赞你的、或批评你的、或诽谤你的，最后都会成佛的（绝对真实，盖佛法无边，不可思议）！通过我们的行走，同时（虽然没能见到，但是通过种种渠道）闻到我们名的，也会成佛！所以它的功德是难思难议，难说难尽的，十方如来都会护持和赞叹。
我们通过行脚，可以真正地悟到了法的实相，无我就是法的实相（三法印即是一实相印）。我们生活在娑婆世界，是很痛苦的。而烦恼不断地增加，就是因为有我。我们的我执和法执特别坚固，我们必须通过行脚才能把它破除，必须借助这个力量。现在为什么修行人多，开悟人少，就因为他没有做这种功夫，很难迅速地开悟和成就。所以说，行脚是我们出家人必须修行的一个过程，行脚也是行菩萨道。你想成菩萨，想成佛，必须得经过这一关。因为佛的戒律已经规定了：八月十五到十月十五，正月十五到三月十五，是行二时头陀行，这是菩萨戒规定的。这也是菩萨行为，也是入佛位。所以，如果你想入佛位，想成就菩萨，你必须这么做。你不做，可以说你不是一个真正的菩萨。所以说这是我们的看家本领，也是我们的本分。我们今天能有这个因缘，大家能够继续行脚，这是可喜的一件事情。
另外，我们行脚不是非常圆满，而是正在初学。我们应该通过我们的学习和我们的体会，将来把这些经验都能够让所有的众生，让所有的出家人去检查，让他们去鉴定，让他们随喜和赞叹，让他们去评论，让所有的人将来都能把这个法门，佛的这个戒律行持下去，这就是我们的心愿。
所以说在修行中，行脚是一个很殊胜的方式，关键就在于我们的用心。这里有很多的方法值得讨论。我们今天晚上因为时间的关系，不可能讨论过多，简单地说一下。这里面有很多人已经行脚多次了，有一定体会。但终归还是时间短，没有长时间地行持，所以说他的体会，他的深度还是有一定限度的，但毕竟是一个可喜的开始。我们知道，行脚要有一个度众生的心，是度己的同时度众生，要给佛教增光，要行出出家人的本分来。所以说要有决心，不管多困难，我都能坚持到底，就是爬，我也能爬去，我也能爬回来，得有这决心。不管下雹子、下雨、寒冷，甚至有可能出现其他的事情，我都能挺得住，绝不会为它所动摇，这是第一个应有的心理准备。为了度众生，同时也度自己，降伏我慢。因为我们的我慢是很重的，有时候我们很想把它降伏，采取了种种的办法和努力，甚至看经、礼拜，但有时候效果还不行。一到实际中，我们的我慢就起来了，不能迅速地降伏，我们没有掌握降伏它的路径和手段，这是因为我们没有这种经验。所以说，通过行脚，可以掌握这个经验，知道我们怎么样来接受别人的帮助。
行脚的心理准备
这里我们还要注意很多的事情，我们的心理准备也是很重要。首先要有一个挨骂的心理准备。
我们都知道，行脚时候去乞食，很多的情况容易要挨骂的；行走的时候人要说你假和尚；你去乞饭，人家说你是骗子……，等等。毫不客气地向你说很多的脏话，甚至比你小，比你弱的，他都会很理直气壮地向你说，甚至没把你当成一个人来看。在你的感觉就象指责一个动物似的，甚至指责一个他的儿女或者儿孙一样，毫不客气地在批评你、说你，一点儿理由都没有（实际情况比这还要严酷、恶劣）。所以说这就是我们成就的机会，这就是我们成就的功德！因为我们的心往往都是颠倒的，我们只认识到我们所需要的是表扬和称赞，所以产生了我执和法执。利用我们的五官和感受来探取真理，所以你永远达不到真理的位置。当我们接受了这种暴风雨式的漫骂或批评，我们会深深地知道，这是他们付出了很多，而且是在成就我们。我们能欢喜地接受了以后，经过一番斗争，把它融化，吸收，再吸收，反复地吸收，最后生起了清净，这才是我们的目的。我们到这时候才知道，真正的宝贝在这里。因为它把我们所有的慢心一下给抛掉了，给我们解剖开，帮我们去掉，用强硬的手段把我们那些污垢给清除了（逆境原是菩提路，谤我者即益我者，感恩一切众生）。如果没有这种强硬的手段，你心里那种污垢是清除不掉的，靠表扬和称赞是做不到的。当我们知道自己有修行有功德的时候，同时也增长了慢心。出外行脚，这种（指责）毫不客气的，连你想的余地也没有，只有一个办法，默默地忍受，欢喜地忍受，就是不断地吸收再吸收，这才能把我们的慢心一下降伏，这里的滋味是很好受的。但是，刚开始也要脸红，忍受不了。你说我是挺大个人，连小孩儿都可以骂我，甚至可以吐我，甚至狗都可以咬我。而且，可能一个要饭的人都可以说我两句，天下这么不平。我们才知通过这个，我们得到了功德，我们认识了我们的法身，也认识了成就我们的道路，它的功德是殊胜的。（谢谢法师指点迷津，除我心病，破我二执，身心清凉，恍如梦醒。生死事大，轮回路险，唯有三宝，救生航船。我开始向往并准备出家行脚乞食了……）
第二个要有吃苦的准备。因为在这条路上要行走，不坐车，而且每天必须完成规定的行走里程。没有规矩不成方圆，必须用这种条件来要求我们，控制我们的懒散和放逸。这不是着相，而是一种需要。因为我们的心是懒散的，我们的放逸心随着我们的疲劳不断地生起，而不断的出现，不断地在左右我们。所以说我们不能随顺它，而要与它去争夺，产生定力。不管什么条件，我们都要努力往前走，不能回头，不能放松，这就是我们的人生。只能往前走，不能后退，要有勇往直前、置于死地而后生的决心，也是很殊胜的。我们通过它，知道了我们的定力在哪儿，也知道将来的修行应该怎么样去用心。通过它的锻炼，我们的用心也很容易成功；如果没有这种锻炼，我们的心虽然知道这道理，但是用不到位。因为你的定力没有往这方面使劲，刚修一点儿定力，它就跑岔道上去了。因为他没有这种体会，敢于接受的能力。我们的体会都是随着我们的想法，和我们的修行方式所产生的规律而走。这个规律，没有这种体会，它不会破除的，只有通过这种修行以后，才能破除我们的执着，我们才知道这功夫应该怎么用。所以说要有挨骂和吃苦的心。
第三点，因为集体出去，我们要有一个同甘共苦的心。首先我们大家一起出去了，我们有一个什么心？就是说，有一口饭，我与大家一起吃；有一口水，与大家一起喝，如果这一口水只能一个人喝，我只能把这个水让给别人。如果一块木头，落在水里，能救人，同时两人落水，我们这个木头只能让给别人。以自己的牺牲来成全别人，来帮助别人，这是我们修行很重要的一个特点。我们在集体中必须同甘共苦，而且把自己所有的利益和功德都要回向给对方，回向给法界众生。要互相帮助，互相体谅，互相关心，这是很重要的一点。不能说我出去了，这回自由了，我才不理你了，你累了我也不管，你包散了我也不管，你病了我也不管。咱们不允许这样，只要这里有一个病人，我们大家都要帮助；如果他走不动，我们大家抬他。所以说我们修行中不舍一人，只有从我们这里开始，道友之间不舍一人，才逐渐地会形成不舍一众生；如果你在这里都舍掉了，你不会与众生同甘共苦，你也不会把你的利益舍给众生，虽然嘴说，心不行。所以从我们眼前做起，这就是我们很好的机会。
再一个准备，我们行菩萨道，不但要度人，还要度畜生。我们见到所有的众生都要给它进行“三皈”，给它们讲“五戒”，对死的众生进行掩埋。我们知道，对活的众生我们进行帮助，因为它是一条生命，过去是我们前生父母，也是未来诸佛，我们应该帮助。为什么对死的众生要进行掩埋呢？因为所有的众生形象同样是我们父母的形象，我们对一张纸的佛像都要恭敬的。我们对所有的众生，甚至一张皮毁坏了，我们同样也要尊重的，因为它是未来诸佛，也是我们前世的父母。如果众生死后，再暴露在荒野里，暴露在路面上，不断地被汽车挤压，所有的鬼神、其它众生看着，它都会起嗔恨心的。我们也不忍心，所以必须要帮助，不能因小事而不为，看着是小事，实际上不是小事，这个事情很大，因为我们知道，“见相非相，即见如来”。我们对所有的善都能够超然离相（就能见如来），什么叫离相？就是慈悲，慈悲就是离相（一言九鼎，震烁千古）。我们通过这种慈悲的行为，才能达到真正的离相。离相不是目空一切，而是慈悲，是无缘大慈，同体大悲。所以说对于所有的众生，他都会生起了真正的慈悲；有慈悲的人，才是真正的佛子，佛说慈悲即如来（诸佛如来以大悲心为体，契合此心即是成佛），这也是我们应该做的事情。
法器的护持功用
我们为了掩埋众生等原因，行头陀要带方便铲。讲一下方便铲的功德：一是能够指导我们修行。它前面的圆月代表了佛性，表在指引，在指月等等。铲面上的八个环代表了八正道，铲杆的长度代表了十八界与五十三参，后边的圆头代表了圆成佛道，等等。它是禅宗常用的一种法器。不论有没有众生需要掩埋，只要修禅定就必须要带着，等打坐的时候把这铲杖往前一立，立在人的前面，当你昏沉的时候，正念提不起来的时候，这个铲杖就能提醒你。我们不但要提起正念，还要掩埋众生，这是一举两得。
同时还有乞食时的方便，通过摇铲杖可告知对方。还有一个探路的方便。还有一个让别人让路的方便，如果前面有人挡路了，你不能大声喊：“你让开，让我过去！”这不方便，你摇一摇方便铲，对方就知道有人要过去，听到动静后他给你让路。因为喊，不容易叫人接受，但是这个铁环的撞击声，方便铲发出的动静，非常悦耳，它代表了一种六根的回收，这是很殊胜的。当对方看到方便铲的时候，也会生起一个很欢喜的心，一看到僧人的威仪，他会信佛，会对你生起好感，他会去研究佛法，最后他也会成佛的（慈悲至极，大爱无声）。
以前我们行脚乞食走到北京的时候，在掩埋众生，一个蛤蟆皮，正好给埋起来。当时在这条路上只有一个人看到。因为在最近这一段没有人，就那一人看着，我们也没在乎。正好准备休息时，他在那儿休息，告诉我们也过去休息一下。这时候又来了一个人，跟他说话，问：“这群和尚哪儿来的？”他答：“这才是真正的和尚呢！他们刚才看见死的蛤蟆皮都掩埋了，给埋起来，这是真正的和尚。”那个人一听，要掏出水果，也许是钱，要供养，我们制止住他，就走了。就是说，你做每一件事情，这种功德，不论有人看到，或没人看到，有多人看着或少人看着，他都会把它传播开，度很多的众生，所以这个方便铲的作用很大。
也是在北京，走到一个地方，正好要点水喝，因为在北京这个地区，喝水特别难，你要别的可以给你，饭有可能给你，但你要水不见得给你。特别是旁边开商店的，因为他们的水来源都是很紧张，都只带一点儿水，而且特别是夏天，天热，他一般都不给。后来我们需要水，有个修自行车的老人，他一看拿方便铲就给水了，同时感叹地说：“我已经六十年没有见过这样的和尚了。”他可能指他在北京这一段，六十年，你想一想，这是多么令人感慨的一件事！这么长的时间，漫长的岁月中，这一段的因缘要断了。当然也可能有行脚僧拿方便铲走过，他没见到。但是作为在北京地区，确实可以说明出现地越来越少，才有这种感叹：“六十年没见过这样的和尚了。”同时也说明了一个问题，这种行持方法不是我们创造的，以前的祖师大德就是这么走的，我们在继承前辈的光荣传统，在继承这种行持方式，令众生欢喜。
在我们二时头陀所需要的十八种物里，其中也包括方便铲（可起到锡杖的一种作用），所以我们得准备。十八种物，包括剪子、绳床等，都得预备的。尤其一种必须预备的，即使在平时也得预备，即滤水囊（过滤水的布囊，以免伤害水中生物）。不管外面喝水有没有，或都是自来水，或者还带着矿泉水等，不管什么条件，滤水囊是不能丢失的。最近有一种说法，说现在可以不用滤水囊了，因为咱们出外都有钱，可以买矿泉水喝嘛。这种说法来自台湾，这种说法是不正确的。因为佛规定了，每个出家人，只要你是在外面行走，你必须得带着滤水囊，不能离身，这个功德也是很殊胜的。
以前我在本溪，有一次行脚到南芬区，走到半路，中午刚过完斋，行走的时候就特别渴，跟人要水，人家不给。最后看到一条河，实在忍不住了，非得喝点水不可，刚才手里还拿着这个滤水囊，揣在兜里了，等到来到水跟前了，再找滤水囊，没了，怎么也找不到。这时候就有两个选择，一个是继续渴下去，一个是不管那些，先喝点水解渴算了。人当时渴得很难受，长时间行走，特别热，那天乞食，有人给的月饼，月饼可能是外边还有点儿荤腥的东西啊，可能有鸡蛋什么的，把它刮掉了，那天有没有菜忘了。所以特别渴。这时候面对着整条大河，那水是非常清凉，不断地往前涌，但是没滤水囊，喝不了。怎么找，把所有的包都翻了，把兜子也全都翻出来，这个滤水囊刚才半个小时前好像还拿着呢，这一会儿工夫就没了（护法神考验所用的办法）。后来一考虑到还是持戒重要，不能因为渴，就可以不过滤就饮水，所以只好放弃了，又继续走（高僧大德，护戒如目，宁舍身命，誓不犯戒）。
刚走了不远，有人招呼我，说：“你过来一下，那个和尚。”我挺高兴，因为我那时已经止语（精进修持方式之一），我想只要有人招呼我，可以拿个笔跟他写，我跟他要点水喝，这他能给我吧？我大约要到跟前的时候，他走了，不理我，不知道什么原因。
后来又往前走，前边快到山脚下，有个剃头棚，我想到那儿要点水，后来一考虑，剃头大都是女的，算了，上山再说吧。边想边走，这个因缘就错过去了。到了山上，没有人家，大约走到山的中间，碰到一户人家。那时天已经黑了，想下去要点水，但天黑了，一听有女人、有孩子、有男人的声音，想就先歇一会吧，突然这么晚到人家是不合适的。大概那个地方有个磨盘，坐一会，那个男的居然从屋里出来上来了，我满心欢喜，这回可有人了，我跟他要水。他上来以后我就拿手电照，因为我不能说话，我想，拿手电晃他，他就会看到而来跟我说话。我就拿手电写几个字，告诉他我需要水喝。但不管我手里的手电怎么照他，即使离得很近很近，他像没看见似的，推着自行车骑上就走了。这下呢，那家就剩下孩子和妇女了，更不能下去了。
那天晚上只好最后下决心，走不动了，在半山腰时候就休息吧，渴就渴死，没有办法，一个是路程远，另外呢，再不可能有水喝了。这一宿就在那打坐，在沟里打坐，其中还有警察来检查等等的事情。
等第二天早上的时候，满嘴的津液，不渴了，不但不渴，而且水不再想喝了，水已经失去了原先水的味道。人经过这一番努力才知道，想喝水同样也是一种虚幻和欺骗。所以说滤水囊给我们这么大一个认识，是多么不容易！如果我们放弃使用滤水囊，你不可能得到这种体会，所以说滤水囊是我们必需品。十八种物，每一种东西都有它的特殊的功德和用心，所以十八种物要准备好。我们知道，在菩萨戒中，十八种物比喻作“如鸟二翼”，有了十八种物，能飞起来，能自在，能放心，而且也能使我们道心坚固，也可以克服很多的困难。这都是必需的，这是一个准备。
乞食的戒律规矩
我们乞食时，首先应该观察村庄。不是到哪儿都随便乞食，也得进行观察。一般都是在要过斋前的一两小时才观察的。早晨刚开始行脚不能去观察，你刚走就想到吃的，起心动念，这不行。泰国是早晨去乞食，咱们还尽量是到中午时候去乞食比较好。能够控制自己，过早地乞食，过早地起心动念，会影响我们这一上午的修行。虽然我们已经过一晚上，再行走，空腹了，很饥饿，肚子咕噜咕噜地响，但是还没有往吃上想，是很好的修行。
当我们想乞食的时候，马上正念就相应地也提起来了，首先进行村庄的观察。根据我们人数的多少，确定方向，看周围有没有外道。第一要考虑外道的问题，你要是跑到天主教堂去乞食，肯定是要挨骂的，他不会给“魔鬼”什么水或吃的，甚至他可能还要打你一顿。另外，屠宰的地方，危险的地方，这都不能去的。伎乐的地方，就是舞厅啦等等，这些地方不能去的，都得远离。
当我们观察好，已到乞食的时间，决定进入的某个村庄，或某个城镇，就可以毫不犹豫地进入。观察村庄也是很重要的。
我们乞食的时候，不要有分别心，要次第乞。从第一家开始，一直往后乞。至于他们家或者脏、埋汰，那就不再分别，也不能管了。只要人家符合我们乞食的条件，必须次第去乞食。
关于人家，有几种说法可以考虑，一般我们是乞七家。这七家，就是通过叩门，或是摇方便铲，或摇锡杖，第一次是三下，第二次是五下，第三次是七下，一般以这个方式来告诉对方。有时候也可以用语言，念一声“阿弥陀佛”，令里面得知。如果这家没有人的时候，这家就不算了。乞食时走在路边，我们看到这家没有人，也不计算在这七家之内；有的虽然家里有人，但他不知道你来，这也可以忽略不计。但只要是他家有人，知道你来乞食，而看着你，就是不出屋，或是不给你回应，这也算一家。有时候他就通过窗户看一看，就不理你了，看你能怎么的，实际他早就暗中观察你了，所以说，这时候得算乞一家了。我们一共乞七家（不管是否乞到，都不再乞食，宁可忍饿）。
当我们乞到食物以后，应该给人回向。但是在乞食之前，不能做过多的说明，只能说我们是行脚僧，路过这里，中午需要乞点食物，要素食，也就足够了。不能说我们是很修行，等等，做出一种姿势，显得我们很特别；或是拿着方便铲，做出很威武的样子，有一种你要是不给，我就要打你的样子，那种心不行的。而是应默默地站着，与对方保持一定距离，让人有回旋的余地，能够心甘情愿地进行布施。在他眼里，你既没有威胁的力量，也没有诱惑的成分，在一种平等、非常平静的情况下，他对你观察，心甘情愿做出他的选择。也不能劝人说，你给僧人布施一个馒头，将来你可以得大福报了，这话不允许说的。
我乞食中，记得好像就说过一回。为什么说过一回呢？那是九五年，从五台山回来，大约快走到辽宁，到这一家去乞食，这人说：“我不能布施给你了，我现在这心都乱了。我的儿子出车祸了，刚才来电话已经住院了，现在我都不知道怎么办好。”她说话也是忙三火四的。这时候我就想：她特别需要福田，马上种上来，能够转化他儿子的因果（佛门慈悲，无微不至，皋天罔极）。我说：“你不要着急，你现在唯有求三宝才能使你儿子能够平安。”她说：“那我怎么办呢？”我说：“你可以进行两种方式，一个是拜佛，一个是供佛。”她说：“我这儿离寺庙太远了。”我说：“那你可以供僧。”她说：“怎么供啊？”我说：“你看需要布施点什么？”她说：“我给你点儿钱得了！”我说：“不要钱。”“那你要什么？”正好门前有卖干豆腐的，我说：“那干豆腐就行。”她就买了半斤干豆腐。（半斤干豆腐，三世大福田，值！）
我在乞食中唯独劝了这么一回，因为我想到是她儿子马上就需要福田，在很远的地方出了车祸，她六神无主。这时通过布施以后，她的心就能安定下来，而她儿子也会得到佛的加持，不是我有那个力量。佛说了：众生见到僧人必然会消灾免难的，要给人吉祥，那佛就会帮助她，菩萨就会帮助她。所以说利用指令乞食这个方法给众生种福田。但这个方法都必须谨慎，不到必要的时候，没有特殊情况不能用。而且不为自己吃着想的时候才能说的。当我们乞食的时候要回避这些，给就给，不给就算了，语言要注意。
乞食时，接食物要注意，要用钵。现在我们都是这种钵，一定不能用手去与女人直接接食物。如有女人布施怎么办？你可以把盖打开，她将食物轻轻地往里放进去，不接触钵就行。如果有没有钵袋的，可以把钵放在合适的地方，让她往那里放。
以前行脚走到本溪，乞食的时候，乞到一碗馔汤，还乞了几块小地瓜，是一个女人抱个孩子，出来布施。她家是铁栏杆门，钵也送不进去，钵放地上她也不得劲弯腰。我取出钵让她放里边，她真的就从那铁栏杆一个一个放里面，不接触。当吃饭的时候，又来两个小孩，有四岁吧，送了两个小饼子。这小饼子有多大呢？和那个杏差不多，杏是圆的，它是扁的，还不如杏厚。两个小饼粘在一起，撂起来挺好看的。这有可能四岁的孩子，走到我跟前，要往里放。因为她是个女孩子，虽然很小，你不能接触。我（当时止语）只好指那钵，意思是：“你放这里。”她说：“放哪儿呀？”我也不说话，就示意她放那钵里。后来她就放钵里了，临走前跟我说：“好可怜人儿！”她说我好可怜！虽然是很小，但人那么小就能布施，确实值得赞叹，她能生起一种悲心，慈悲，对僧人生起这么好感，是非常好的。
并且原先有个男的坐在墙上，进到堡子里时，他就喊：“假和尚来了，假和尚来了，骗人来了！”他站在那边做“广告”，像喇叭似的在那儿使劲喊。他看到这些情景以后，就再也不喊了。我出去的时候，特意看着他，他光低头干活，也不瞅我了，他不好意思了。以这些行为转化了一个人，也同样给别人种上福田。所以说乞食的时候不能接触。
以前走在山西，一次去乞水的时候，也不知道走进的这家是个天主教徒。有一个妇女、一个孩子，刚说明原因，这孩子就马上在后面说：“我们信教的。”我当时也没明白信教是什么意思，反正能看出他的表情，那个女人就用眼睛瞪着我，意思等我回答。我说：“信教就更应该慈悲。”她一听我的话，赶紧给我倒水了。我将钵放那锅台上，她就给我倒水。那孩子也不说话，妇女也不说话，这一句话就把她的那种因为信教产生的邪见就破除了。
不管什么条件，一定要持戒，不能因为一点儿食物而毁了我们的戒，宁可食物不要。不能一看见拿出食物，着急了，得了，你赶紧给我得了，伸手去接，那是不行的。
再一个，人家给食物，你不能自己去拿。以前那是走到哪儿忘记了，去乞食物，这个人正忙呢，他刚蒸出的地瓜，有一簸箕就搁在锅台上。他忙着烧火，是在烙饼或是做什么。说：“我正忙呢，那地瓜就搁那里，你自己拿，你需要多少就拿多少。”多好的条件，你想吃多少给你多少，随便拿，这条件是太好了。但是呢，我只站着没有动。后来他又说一遍：“你没看见我正忙着，没有时间给你拿；有时间我就给你拿了。你赶紧你自己拿吧。”他又让了一遍，我还是没有动，就准备要走了。
他一看我要走，活也不干了：“我赶紧给你拿点儿，你别走。”在这种条件下，而且那种乞食的时候，在那前几家什么情况我忘了，乞到的很不够，很需要食物的时候。这时候因为我们不能自己亲手去取食物，必须他亲手布施，哪怕他送到你跟前，你也可以作为他布施给你想。但是他叫你去拿，这是不合适的。我们必须等他送到钵里，把这个福田给他种上（原来如此，慈悲至极）。
曾经走在山西，有一条胡同，去乞食。这人挺好布施，没说给钱，说：“你要什么？”我说：“什么都可以。”“那地上有苞米，你拿几棒得了。”我一听，出家人不能拿这些生米，它也是苞米种子。又是这种做法，苞米在地上，这种条件下，不能接受的，我就走了。
这里有很多的要求，都得应该注意，应该知道的。所有乞来的食物，因为我们集体乞食，应该回到集体那儿，一起吃饭，共同分享。将食物倒在一个盆里，混合，一块饼子，都掰碎了，一人一块，都平均。如果没有盆，那我们就拿出来放在一个地方，一点点儿掰着分，你一块他一块；分完饼子，我们再分地瓜；分完地瓜，再分米饭，都给它平均分了。这是很有意义的（清静僧团，众生福田）。
这里注意一点问题，我们乞食的时候有人说：“要不，你在我们家吃吧，我这全有。”你不能说：那我就先吃完再回去。这就不好了，不应该。而应该说：“我还有很多师兄弟，还在那边呢。”你不能想：“哎呀，可算遇着个施主，要请俩人，他恐怕就不给了，要是我一个人他可能给我。”不能做这种想，无论他给或不给，你必须说：“我那儿还有师兄弟，还需要大家在一起吃。”这个要经得起考验，在背后也不能自私。
也是走在山西的时候，乞了一个村庄，一点儿食物没乞着。后来走到另一个村庄，第一家，对方说：“我是看门的。”没乞到食物。后来走到一个院子像羊圈似的人家，那里有房子，满地都是羊粪，非常脏。这时候确实有一种想法：这里该进不该进？一想到佛制的次第乞食，应该进。出来一个老人，高个子，还拄个拐杖，腿瘸的。他一看到我什么话也不说，顺手就掏出钱来：“给你钱。”我说：“我们出家人是不拿钱的。”当时他一愣，说：“那你们做什么？”我说：“中午路过这儿，就乞点吃的。”他说：“我也没有什么，土豆行不行？”我说：“土豆也可以。”他说：“你进来吧。”
因为我们是俩人，我说：“我还有一个同伴。”他当时一愣：啊！还有一个。他并没有因此说：“那不行，我的食物不够，不能够你俩人吃。”他没有说这话，而是生起了那种欢喜，一种欢喜的表情：“那叫他一起来吧！”那种口气，意思是说：“你这人有点味道，不自私，在这种利益面前，并没有忘掉了道友。”
我赶紧把性空招呼过来。进了屋，他给我们半盆土豆。他有一共四个小饼，他留两，给我们两，两人一人一个，这也是很不错。分出一半土豆，我们俩先吃了饼，就吃土豆。头一回觉得那个土豆那么好吃，也是饿得很厉害。是小土豆，山西土豆还是好呢！这半盆土豆，我们俩一会全给吃掉了，也就是能吃七八分饱。后来性空不知从哪儿捡两个核桃，从兜里掏出来。他这一掏出核桃，可令我这脸通红，因为他们家在院里晾那么些核桃，而他不知从哪儿捡两个核桃拿过来。对方一看我们俩还有核桃，不好意思，就又拿那么多核桃给我们两个吃，边吃边觉着脸不好意思。吃完要走了，唯独的那时候就剩了一本早晚念诵的小课本，是我准备走路时学习的，就那么一本书，送给他了。
我们应该知道，有难同当，有福同享，千万别丢了佛教的脸，不能吃暗食，一定要光明磊落，有福大家同享。这都是在行脚的过程中都应该注意的事情。
集体过完斋，要回向，要有威仪。我们休息的时候，要找避人的地方去休息。按道理，吃饭时也应该避人，但我们为什么不避人了？其中有我们的意义：我们要宣传佛教，宣传乞食，要将这个福田给大家种开去。让他们看到僧人过斋的形象，让他们知道应该吃素，知道吃饭应该怎么吃，知道佛教的存在。不是像他们说的和尚吃大鱼大肉，这不是假和尚，让他们知道真和尚是这样的，不这么做的就是假和尚，破除他们对佛教产生的误会。我们有责任、有义务把世上对佛教的误解纠正过来，这也是很重要的。因为我们在路口上，合适的地方过斋，对于我们的威仪要求，都很重要的。
当我们过完斋，要休息的时候，尽量离开原地。因为乞食以后，人互相都比较熟悉，他们观看的比较多，有时候你突然地休息、放松，他们会产生误解的。该回避的要回避，这里还有很多的说法。比如说大小便的问题，你不能乱来的，必须得谨慎。选择地方啊，什么都得选择的，还有干净，都得做得非常好的。
这是说的我们的乞食。
行脚的细节威仪
乞食以后，我们还要行走，行走到晚上我们要住宿。住宿的时候，我们就应该选择地点。第一点，要远离外道，远离危险。另外，我们这次出去，不住民房。若有人邀请我们进入民房，我们不去住，尽量地行持“树下一宿”，找个合适的地方休息。有时候为避雨，我们可以选择桥洞，或是无人住的空房子。有别人邀请，以前我们去过的地区，现在我们不去了。去年后来就没去，因为居士有时候跟着护持供养，他一看你要找房子，就提前去花钱给你订好房子，他说那是个居士，人家供养你们的。我们有时候不知道，后来听说是居士先花好钱，这事我们就得避免。虽然他是一片好心，但对我们来说却只是一种难受，所以说我们不能给人增加负担。另外我们应该锻炼自己，不能出去还要依赖居士来生存，我们应该靠自己的能力，德行来体现这种行脚的生活。
行脚的生活，是个集体的生活，我们应该遵守常住的规定，必须放弃掉自己的意见。至于上哪儿乞食，怎么乞法，全部接受指挥管理。什么事情都要有一个管理，因为管理以后，我们统一行动，才显出威仪。如果我们在这里有争执的话，或有想法的话，会造成很不好的影响。我们这些年来行脚，我和大家走的时候没有这种事情发生，也可能因为我这人比较霸道，说让谁上哪儿就上哪儿。所以一定要注意，不能以自己的想法，说那家能乞到食，这家乞不到食等，不允许那样想。我们主要是“摄心为戒”，把心要摄住。
另外，在这里沙弥应该吃苦在前，有时候探路都得由沙弥在前面来完成的。过横路时必须听僧值的指挥，让过就过，让停就停，必须注意观察。另外要前后互相地照应，有时候都有自己照顾不过来的事情，但一定听指挥，不能远离。
当对方给我们钱的时候，一定要远离，不能碰，一点儿都不能碰！不能说用手接过来后，再送过去，这都不允许！像有人将钱抓到了，还往空中扔，那都是犯戒了，那是不允许的。身体的任何一部分都不能碰钱。但有其特殊的情况，如何处理，我举两个例子：
以前我在五台山时，听说一个密宗的师父，他打坐的时候，有人供养钱。等他睁开眼睛的时候，发现“具”（僧人的一种拜具）周围全是钱。他就把这个具的角拿住以后，把那个钱往那边一抖，扭头就走。这很有威仪。这是一种方式。
还有一种，就是以前我们走到锦州的时候，过一个收费站。那个收费站的站长就要给我们钱，他先跟人借了五块钱，就要供养我们，我们不要。不要呢，他不给我，他给性空。他怎么给呢？就硬往那大袍里塞。因为我们提前考虑过这个情况，所以已经做过讨论，如何处理。性空就把这大袍解开，抖落抖落大袍，这钱就落地上了。我们俩扭头就走，他在后面就追。我们走得快，他在后面就喊：“你站住，你今天不能走，今天一定上我们家去！说什么也不能走！”我们走了那么远，他在后面撵了那么远，旁边有很多人都看着，不知道是怎么回事儿。和尚在前边跑，后面有人追，拿着钱追。后来，前面有汽车挡着，走不了，他也快追到了，没办法，就站住了。
他呼呼直喘气，追到了，说：“你站住！”刚好那边有个卖货的，他就对卖货的说：“你给我拿一百元。”这回要布施多了，要拿一百元。旁边有个大连司机，就问：“你们怎么的了？”那个严肃劲，寻思我们被人抓住了还是怎么的？看那个形势还不像，那面还要钱，这边往前外跑，怎么了？我们说：“他要给我们钱，我们不要，就这么回事。”收费站的站长在那要钱，说完这话我们俩就快步走了。那个司机的表情，可能愣了，也不是哭也不是笑，他弄不清这是怎么回事，脑子转不开了，还有给钱不要的？他脑子转不过来这个弯儿，不知道是怎么回事。所以说，钱不能碰，我们都得加小心，必须远离。
这里面还有很多的事情。早上我们是三点钟起来，就开始行走，天黑之前就要找地方，天黑就休息。因为我们晚上休息时间比较长，走外面也很冷，但冷了的时候，就是大约三点钟也要走了。走了一段路程，我们再休息一段，再往前走。每天保持四十里地左右，应该长期地坚持下去，也不要快，也不要慢。慢了说明我们有点儿懒散，那不行；快了，你急什么，急就不是修行了。我们要知道，我们所谓的目标，只是一个假设，实际上我们没有目标。什么目标都没有，那就是我们的目标（无为法）。我们得修这个，要不急、不缓，很有威仪地往前走，是很自在的（摄心为戒，无修而修）。行脚上，基本上就是这些。
时间不早，先讲到这里。
与大家讲一讲行脚前应该知道的一些规矩。我们在每年的八月十五以后都行脚，行二时头陀。咱们僧团行脚的历史，从九五年就开始了，一直都在坚持。通过这么多年的行脚，取得了一点儿体会。但这个体会还不是很深的，还要继续行持下去。行脚的功德是很殊胜的，而且意义很深远。但是人必须得长期的行脚，才能不断的总结经验，才能体会它真实的含义。因为我们出家，就是为了了脱生死这个大事情，所以说一切都离不开这个大事情。行脚就是了脱生死的一个捷径。此中的功德，以及这里需要做的事情，那是很多的。
行脚的功德很殊胜，为什么呢？因为人在行脚里用心不同（凡圣之别，唯在用心）。世间旅游的，到处攀缘，到处看。而我们不看，随着我们六根收回，内在的功德就升起了（打得念头死，许尔法身活），能升到什么程度，就看我们功夫做到什么程度。我们只要有虔诚心，十方如来都会加持我们，使我们很快地得到他的功德（法身功德，遍周法界）。什么是他的功德？那就是说，我们没有开悟，令其开悟；开悟了，令其究竟，这就是他的功德。我们知道，行脚从佛开始，一直是不断地行持这个法门。过去的出家人都是行脚、乞食生活。虽然我们现在的生活条件和过去不一样了，有所改变，但成佛的标准没有变。不会说末法时期成佛的标准应该有所改变，有所降低，不会的，永远不会！只是一个标准，没有第二个标准。虽然环境不同，但我们的修持还是应该按照佛制去做，这才能成就。
另外还有一种功德，就是能度无量无边的众生——有情的和无情的都能度。凡是能见到我们的、与我们能说上话的，当你乞食的时候，看到你，见到你；布施你饭和不布施你饭的；称赞你的、或批评你的、或诽谤你的，最后都会成佛的（绝对真实，盖佛法无边，不可思议）！通过我们的行走，同时（虽然没能见到，但是通过种种渠道）闻到我们名的，也会成佛！所以它的功德是难思难议，难说难尽的，十方如来都会护持和赞叹。
我们通过行脚，可以真正地悟到了法的实相，无我就是法的实相（三法印即是一实相印）。我们生活在娑婆世界，是很痛苦的。而烦恼不断地增加，就是因为有我。我们的我执和法执特别坚固，我们必须通过行脚才能把它破除，必须借助这个力量。现在为什么修行人多，开悟人少，就因为他没有做这种功夫，很难迅速地开悟和成就。所以说，行脚是我们出家人必须修行的一个过程，行脚也是行菩萨道。你想成菩萨，想成佛，必须得经过这一关。因为佛的戒律已经规定了：八月十五到十月十五，正月十五到三月十五，是行二时头陀行，这是菩萨戒规定的。这也是菩萨行为，也是入佛位。所以，如果你想入佛位，想成就菩萨，你必须这么做。你不做，可以说你不是一个真正的菩萨。所以说这是我们的看家本领，也是我们的本分。我们今天能有这个因缘，大家能够继续行脚，这是可喜的一件事情。
另外，我们行脚不是非常圆满，而是正在初学。我们应该通过我们的学习和我们的体会，将来把这些经验都能够让所有的众生，让所有的出家人去检查，让他们去鉴定，让他们随喜和赞叹，让他们去评论，让所有的人将来都能把这个法门，佛的这个戒律行持下去，这就是我们的心愿。
所以说在修行中，行脚是一个很殊胜的方式，关键就在于我们的用心。这里有很多的方法值得讨论。我们今天晚上因为时间的关系，不可能讨论过多，简单地说一下。这里面有很多人已经行脚多次了，有一定体会。但终归还是时间短，没有长时间地行持，所以说他的体会，他的深度还是有一定限度的，但毕竟是一个可喜的开始。我们知道，行脚要有一个度众生的心，是度己的同时度众生，要给佛教增光，要行出出家人的本分来。所以说要有决心，不管多困难，我都能坚持到底，就是爬，我也能爬去，我也能爬回来，得有这决心。不管下雹子、下雨、寒冷，甚至有可能出现其他的事情，我都能挺得住，绝不会为它所动摇，这是第一个应有的心理准备。为了度众生，同时也度自己，降伏我慢。因为我们的我慢是很重的，有时候我们很想把它降伏，采取了种种的办法和努力，甚至看经、礼拜，但有时候效果还不行。一到实际中，我们的我慢就起来了，不能迅速地降伏，我们没有掌握降伏它的路径和手段，这是因为我们没有这种经验。所以说，通过行脚，可以掌握这个经验，知道我们怎么样来接受别人的帮助。
行脚的心理准备
这里我们还要注意很多的事情，我们的心理准备也是很重要。首先要有一个挨骂的心理准备。
我们都知道，行脚时候去乞食，很多的情况容易要挨骂的；行走的时候人要说你假和尚；你去乞饭，人家说你是骗子……，等等。毫不客气地向你说很多的脏话，甚至比你小，比你弱的，他都会很理直气壮地向你说，甚至没把你当成一个人来看。在你的感觉就象指责一个动物似的，甚至指责一个他的儿女或者儿孙一样，毫不客气地在批评你、说你，一点儿理由都没有（实际情况比这还要严酷、恶劣）。所以说这就是我们成就的机会，这就是我们成就的功德！因为我们的心往往都是颠倒的，我们只认识到我们所需要的是表扬和称赞，所以产生了我执和法执。利用我们的五官和感受来探取真理，所以你永远达不到真理的位置。当我们接受了这种暴风雨式的漫骂或批评，我们会深深地知道，这是他们付出了很多，而且是在成就我们。我们能欢喜地接受了以后，经过一番斗争，把它融化，吸收，再吸收，反复地吸收，最后生起了清净，这才是我们的目的。我们到这时候才知道，真正的宝贝在这里。因为它把我们所有的慢心一下给抛掉了，给我们解剖开，帮我们去掉，用强硬的手段把我们那些污垢给清除了（逆境原是菩提路，谤我者即益我者，感恩一切众生）。如果没有这种强硬的手段，你心里那种污垢是清除不掉的，靠表扬和称赞是做不到的。当我们知道自己有修行有功德的时候，同时也增长了慢心。出外行脚，这种（指责）毫不客气的，连你想的余地也没有，只有一个办法，默默地忍受，欢喜地忍受，就是不断地吸收再吸收，这才能把我们的慢心一下降伏，这里的滋味是很好受的。但是，刚开始也要脸红，忍受不了。你说我是挺大个人，连小孩儿都可以骂我，甚至可以吐我，甚至狗都可以咬我。而且，可能一个要饭的人都可以说我两句，天下这么不平。我们才知通过这个，我们得到了功德，我们认识了我们的法身，也认识了成就我们的道路，它的功德是殊胜的。（谢谢法师指点迷津，除我心病，破我二执，身心清凉，恍如梦醒。生死事大，轮回路险，唯有三宝，救生航船。我开始向往并准备出家行脚乞食了……）
第二个要有吃苦的准备。因为在这条路上要行走，不坐车，而且每天必须完成规定的行走里程。没有规矩不成方圆，必须用这种条件来要求我们，控制我们的懒散和放逸。这不是着相，而是一种需要。因为我们的心是懒散的，我们的放逸心随着我们的疲劳不断地生起，而不断的出现，不断地在左右我们。所以说我们不能随顺它，而要与它去争夺，产生定力。不管什么条件，我们都要努力往前走，不能回头，不能放松，这就是我们的人生。只能往前走，不能后退，要有勇往直前、置于死地而后生的决心，也是很殊胜的。我们通过它，知道了我们的定力在哪儿，也知道将来的修行应该怎么样去用心。通过它的锻炼，我们的用心也很容易成功；如果没有这种锻炼，我们的心虽然知道这道理，但是用不到位。因为你的定力没有往这方面使劲，刚修一点儿定力，它就跑岔道上去了。因为他没有这种体会，敢于接受的能力。我们的体会都是随着我们的想法，和我们的修行方式所产生的规律而走。这个规律，没有这种体会，它不会破除的，只有通过这种修行以后，才能破除我们的执着，我们才知道这功夫应该怎么用。所以说要有挨骂和吃苦的心。
第三点，因为集体出去，我们要有一个同甘共苦的心。首先我们大家一起出去了，我们有一个什么心？就是说，有一口饭，我与大家一起吃；有一口水，与大家一起喝，如果这一口水只能一个人喝，我只能把这个水让给别人。如果一块木头，落在水里，能救人，同时两人落水，我们这个木头只能让给别人。以自己的牺牲来成全别人，来帮助别人，这是我们修行很重要的一个特点。我们在集体中必须同甘共苦，而且把自己所有的利益和功德都要回向给对方，回向给法界众生。要互相帮助，互相体谅，互相关心，这是很重要的一点。不能说我出去了，这回自由了，我才不理你了，你累了我也不管，你包散了我也不管，你病了我也不管。咱们不允许这样，只要这里有一个病人，我们大家都要帮助；如果他走不动，我们大家抬他。所以说我们修行中不舍一人，只有从我们这里开始，道友之间不舍一人，才逐渐地会形成不舍一众生；如果你在这里都舍掉了，你不会与众生同甘共苦，你也不会把你的利益舍给众生，虽然嘴说，心不行。所以从我们眼前做起，这就是我们很好的机会。
再一个准备，我们行菩萨道，不但要度人，还要度畜生。我们见到所有的众生都要给它进行“三皈”，给它们讲“五戒”，对死的众生进行掩埋。我们知道，对活的众生我们进行帮助，因为它是一条生命，过去是我们前生父母，也是未来诸佛，我们应该帮助。为什么对死的众生要进行掩埋呢？因为所有的众生形象同样是我们父母的形象，我们对一张纸的佛像都要恭敬的。我们对所有的众生，甚至一张皮毁坏了，我们同样也要尊重的，因为它是未来诸佛，也是我们前世的父母。如果众生死后，再暴露在荒野里，暴露在路面上，不断地被汽车挤压，所有的鬼神、其它众生看着，它都会起嗔恨心的。我们也不忍心，所以必须要帮助，不能因小事而不为，看着是小事，实际上不是小事，这个事情很大，因为我们知道，“见相非相，即见如来”。我们对所有的善都能够超然离相（就能见如来），什么叫离相？就是慈悲，慈悲就是离相（一言九鼎，震烁千古）。我们通过这种慈悲的行为，才能达到真正的离相。离相不是目空一切，而是慈悲，是无缘大慈，同体大悲。所以说对于所有的众生，他都会生起了真正的慈悲；有慈悲的人，才是真正的佛子，佛说慈悲即如来（诸佛如来以大悲心为体，契合此心即是成佛），这也是我们应该做的事情。
法器的护持功用
我们为了掩埋众生等原因，行头陀要带方便铲。讲一下方便铲的功德：一是能够指导我们修行。它前面的圆月代表了佛性，表在指引，在指月等等。铲面上的八个环代表了八正道，铲杆的长度代表了十八界与五十三参，后边的圆头代表了圆成佛道，等等。它是禅宗常用的一种法器。不论有没有众生需要掩埋，只要修禅定就必须要带着，等打坐的时候把这铲杖往前一立，立在人的前面，当你昏沉的时候，正念提不起来的时候，这个铲杖就能提醒你。我们不但要提起正念，还要掩埋众生，这是一举两得。
同时还有乞食时的方便，通过摇铲杖可告知对方。还有一个探路的方便。还有一个让别人让路的方便，如果前面有人挡路了，你不能大声喊：“你让开，让我过去！”这不方便，你摇一摇方便铲，对方就知道有人要过去，听到动静后他给你让路。因为喊，不容易叫人接受，但是这个铁环的撞击声，方便铲发出的动静，非常悦耳，它代表了一种六根的回收，这是很殊胜的。当对方看到方便铲的时候，也会生起一个很欢喜的心，一看到僧人的威仪，他会信佛，会对你生起好感，他会去研究佛法，最后他也会成佛的（慈悲至极，大爱无声）。
以前我们行脚乞食走到北京的时候，在掩埋众生，一个蛤蟆皮，正好给埋起来。当时在这条路上只有一个人看到。因为在最近这一段没有人，就那一人看着，我们也没在乎。正好准备休息时，他在那儿休息，告诉我们也过去休息一下。这时候又来了一个人，跟他说话，问：“这群和尚哪儿来的？”他答：“这才是真正的和尚呢！他们刚才看见死的蛤蟆皮都掩埋了，给埋起来，这是真正的和尚。”那个人一听，要掏出水果，也许是钱，要供养，我们制止住他，就走了。就是说，你做每一件事情，这种功德，不论有人看到，或没人看到，有多人看着或少人看着，他都会把它传播开，度很多的众生，所以这个方便铲的作用很大。
也是在北京，走到一个地方，正好要点水喝，因为在北京这个地区，喝水特别难，你要别的可以给你，饭有可能给你，但你要水不见得给你。特别是旁边开商店的，因为他们的水来源都是很紧张，都只带一点儿水，而且特别是夏天，天热，他一般都不给。后来我们需要水，有个修自行车的老人，他一看拿方便铲就给水了，同时感叹地说：“我已经六十年没有见过这样的和尚了。”他可能指他在北京这一段，六十年，你想一想，这是多么令人感慨的一件事！这么长的时间，漫长的岁月中，这一段的因缘要断了。当然也可能有行脚僧拿方便铲走过，他没见到。但是作为在北京地区，确实可以说明出现地越来越少，才有这种感叹：“六十年没见过这样的和尚了。”同时也说明了一个问题，这种行持方法不是我们创造的，以前的祖师大德就是这么走的，我们在继承前辈的光荣传统，在继承这种行持方式，令众生欢喜。
在我们二时头陀所需要的十八种物里，其中也包括方便铲（可起到锡杖的一种作用），所以我们得准备。十八种物，包括剪子、绳床等，都得预备的。尤其一种必须预备的，即使在平时也得预备，即滤水囊（过滤水的布囊，以免伤害水中生物）。不管外面喝水有没有，或都是自来水，或者还带着矿泉水等，不管什么条件，滤水囊是不能丢失的。最近有一种说法，说现在可以不用滤水囊了，因为咱们出外都有钱，可以买矿泉水喝嘛。这种说法来自台湾，这种说法是不正确的。因为佛规定了，每个出家人，只要你是在外面行走，你必须得带着滤水囊，不能离身，这个功德也是很殊胜的。
以前我在本溪，有一次行脚到南芬区，走到半路，中午刚过完斋，行走的时候就特别渴，跟人要水，人家不给。最后看到一条河，实在忍不住了，非得喝点水不可，刚才手里还拿着这个滤水囊，揣在兜里了，等到来到水跟前了，再找滤水囊，没了，怎么也找不到。这时候就有两个选择，一个是继续渴下去，一个是不管那些，先喝点水解渴算了。人当时渴得很难受，长时间行走，特别热，那天乞食，有人给的月饼，月饼可能是外边还有点儿荤腥的东西啊，可能有鸡蛋什么的，把它刮掉了，那天有没有菜忘了。所以特别渴。这时候面对着整条大河，那水是非常清凉，不断地往前涌，但是没滤水囊，喝不了。怎么找，把所有的包都翻了，把兜子也全都翻出来，这个滤水囊刚才半个小时前好像还拿着呢，这一会儿工夫就没了（护法神考验所用的办法）。后来一考虑到还是持戒重要，不能因为渴，就可以不过滤就饮水，所以只好放弃了，又继续走（高僧大德，护戒如目，宁舍身命，誓不犯戒）。
刚走了不远，有人招呼我，说：“你过来一下，那个和尚。”我挺高兴，因为我那时已经止语（精进修持方式之一），我想只要有人招呼我，可以拿个笔跟他写，我跟他要点水喝，这他能给我吧？我大约要到跟前的时候，他走了，不理我，不知道什么原因。
后来又往前走，前边快到山脚下，有个剃头棚，我想到那儿要点水，后来一考虑，剃头大都是女的，算了，上山再说吧。边想边走，这个因缘就错过去了。到了山上，没有人家，大约走到山的中间，碰到一户人家。那时天已经黑了，想下去要点水，但天黑了，一听有女人、有孩子、有男人的声音，想就先歇一会吧，突然这么晚到人家是不合适的。大概那个地方有个磨盘，坐一会，那个男的居然从屋里出来上来了，我满心欢喜，这回可有人了，我跟他要水。他上来以后我就拿手电照，因为我不能说话，我想，拿手电晃他，他就会看到而来跟我说话。我就拿手电写几个字，告诉他我需要水喝。但不管我手里的手电怎么照他，即使离得很近很近，他像没看见似的，推着自行车骑上就走了。这下呢，那家就剩下孩子和妇女了，更不能下去了。
那天晚上只好最后下决心，走不动了，在半山腰时候就休息吧，渴就渴死，没有办法，一个是路程远，另外呢，再不可能有水喝了。这一宿就在那打坐，在沟里打坐，其中还有警察来检查等等的事情。
等第二天早上的时候，满嘴的津液，不渴了，不但不渴，而且水不再想喝了，水已经失去了原先水的味道。人经过这一番努力才知道，想喝水同样也是一种虚幻和欺骗。所以说滤水囊给我们这么大一个认识，是多么不容易！如果我们放弃使用滤水囊，你不可能得到这种体会，所以说滤水囊是我们必需品。十八种物，每一种东西都有它的特殊的功德和用心，所以十八种物要准备好。我们知道，在菩萨戒中，十八种物比喻作“如鸟二翼”，有了十八种物，能飞起来，能自在，能放心，而且也能使我们道心坚固，也可以克服很多的困难。这都是必需的，这是一个准备。
乞食的戒律规矩
我们乞食时，首先应该观察村庄。不是到哪儿都随便乞食，也得进行观察。一般都是在要过斋前的一两小时才观察的。早晨刚开始行脚不能去观察，你刚走就想到吃的，起心动念，这不行。泰国是早晨去乞食，咱们还尽量是到中午时候去乞食比较好。能够控制自己，过早地乞食，过早地起心动念，会影响我们这一上午的修行。虽然我们已经过一晚上，再行走，空腹了，很饥饿，肚子咕噜咕噜地响，但是还没有往吃上想，是很好的修行。
当我们想乞食的时候，马上正念就相应地也提起来了，首先进行村庄的观察。根据我们人数的多少，确定方向，看周围有没有外道。第一要考虑外道的问题，你要是跑到天主教堂去乞食，肯定是要挨骂的，他不会给“魔鬼”什么水或吃的，甚至他可能还要打你一顿。另外，屠宰的地方，危险的地方，这都不能去的。伎乐的地方，就是舞厅啦等等，这些地方不能去的，都得远离。
当我们观察好，已到乞食的时间，决定进入的某个村庄，或某个城镇，就可以毫不犹豫地进入。观察村庄也是很重要的。
我们乞食的时候，不要有分别心，要次第乞。从第一家开始，一直往后乞。至于他们家或者脏、埋汰，那就不再分别，也不能管了。只要人家符合我们乞食的条件，必须次第去乞食。
关于人家，有几种说法可以考虑，一般我们是乞七家。这七家，就是通过叩门，或是摇方便铲，或摇锡杖，第一次是三下，第二次是五下，第三次是七下，一般以这个方式来告诉对方。有时候也可以用语言，念一声“阿弥陀佛”，令里面得知。如果这家没有人的时候，这家就不算了。乞食时走在路边，我们看到这家没有人，也不计算在这七家之内；有的虽然家里有人，但他不知道你来，这也可以忽略不计。但只要是他家有人，知道你来乞食，而看着你，就是不出屋，或是不给你回应，这也算一家。有时候他就通过窗户看一看，就不理你了，看你能怎么的，实际他早就暗中观察你了，所以说，这时候得算乞一家了。我们一共乞七家（不管是否乞到，都不再乞食，宁可忍饿）。
当我们乞到食物以后，应该给人回向。但是在乞食之前，不能做过多的说明，只能说我们是行脚僧，路过这里，中午需要乞点食物，要素食，也就足够了。不能说我们是很修行，等等，做出一种姿势，显得我们很特别；或是拿着方便铲，做出很威武的样子，有一种你要是不给，我就要打你的样子，那种心不行的。而是应默默地站着，与对方保持一定距离，让人有回旋的余地，能够心甘情愿地进行布施。在他眼里，你既没有威胁的力量，也没有诱惑的成分，在一种平等、非常平静的情况下，他对你观察，心甘情愿做出他的选择。也不能劝人说，你给僧人布施一个馒头，将来你可以得大福报了，这话不允许说的。
我乞食中，记得好像就说过一回。为什么说过一回呢？那是九五年，从五台山回来，大约快走到辽宁，到这一家去乞食，这人说：“我不能布施给你了，我现在这心都乱了。我的儿子出车祸了，刚才来电话已经住院了，现在我都不知道怎么办好。”她说话也是忙三火四的。这时候我就想：她特别需要福田，马上种上来，能够转化他儿子的因果（佛门慈悲，无微不至，皋天罔极）。我说：“你不要着急，你现在唯有求三宝才能使你儿子能够平安。”她说：“那我怎么办呢？”我说：“你可以进行两种方式，一个是拜佛，一个是供佛。”她说：“我这儿离寺庙太远了。”我说：“那你可以供僧。”她说：“怎么供啊？”我说：“你看需要布施点什么？”她说：“我给你点儿钱得了！”我说：“不要钱。”“那你要什么？”正好门前有卖干豆腐的，我说：“那干豆腐就行。”她就买了半斤干豆腐。（半斤干豆腐，三世大福田，值！）
我在乞食中唯独劝了这么一回，因为我想到是她儿子马上就需要福田，在很远的地方出了车祸，她六神无主。这时通过布施以后，她的心就能安定下来，而她儿子也会得到佛的加持，不是我有那个力量。佛说了：众生见到僧人必然会消灾免难的，要给人吉祥，那佛就会帮助她，菩萨就会帮助她。所以说利用指令乞食这个方法给众生种福田。但这个方法都必须谨慎，不到必要的时候，没有特殊情况不能用。而且不为自己吃着想的时候才能说的。当我们乞食的时候要回避这些，给就给，不给就算了，语言要注意。
乞食时，接食物要注意，要用钵。现在我们都是这种钵，一定不能用手去与女人直接接食物。如有女人布施怎么办？你可以把盖打开，她将食物轻轻地往里放进去，不接触钵就行。如果有没有钵袋的，可以把钵放在合适的地方，让她往那里放。
以前行脚走到本溪，乞食的时候，乞到一碗馔汤，还乞了几块小地瓜，是一个女人抱个孩子，出来布施。她家是铁栏杆门，钵也送不进去，钵放地上她也不得劲弯腰。我取出钵让她放里边，她真的就从那铁栏杆一个一个放里面，不接触。当吃饭的时候，又来两个小孩，有四岁吧，送了两个小饼子。这小饼子有多大呢？和那个杏差不多，杏是圆的，它是扁的，还不如杏厚。两个小饼粘在一起，撂起来挺好看的。这有可能四岁的孩子，走到我跟前，要往里放。因为她是个女孩子，虽然很小，你不能接触。我（当时止语）只好指那钵，意思是：“你放这里。”她说：“放哪儿呀？”我也不说话，就示意她放那钵里。后来她就放钵里了，临走前跟我说：“好可怜人儿！”她说我好可怜！虽然是很小，但人那么小就能布施，确实值得赞叹，她能生起一种悲心，慈悲，对僧人生起这么好感，是非常好的。
并且原先有个男的坐在墙上，进到堡子里时，他就喊：“假和尚来了，假和尚来了，骗人来了！”他站在那边做“广告”，像喇叭似的在那儿使劲喊。他看到这些情景以后，就再也不喊了。我出去的时候，特意看着他，他光低头干活，也不瞅我了，他不好意思了。以这些行为转化了一个人，也同样给别人种上福田。所以说乞食的时候不能接触。
以前走在山西，一次去乞水的时候，也不知道走进的这家是个天主教徒。有一个妇女、一个孩子，刚说明原因，这孩子就马上在后面说：“我们信教的。”我当时也没明白信教是什么意思，反正能看出他的表情，那个女人就用眼睛瞪着我，意思等我回答。我说：“信教就更应该慈悲。”她一听我的话，赶紧给我倒水了。我将钵放那锅台上，她就给我倒水。那孩子也不说话，妇女也不说话，这一句话就把她的那种因为信教产生的邪见就破除了。
不管什么条件，一定要持戒，不能因为一点儿食物而毁了我们的戒，宁可食物不要。不能一看见拿出食物，着急了，得了，你赶紧给我得了，伸手去接，那是不行的。
再一个，人家给食物，你不能自己去拿。以前那是走到哪儿忘记了，去乞食物，这个人正忙呢，他刚蒸出的地瓜，有一簸箕就搁在锅台上。他忙着烧火，是在烙饼或是做什么。说：“我正忙呢，那地瓜就搁那里，你自己拿，你需要多少就拿多少。”多好的条件，你想吃多少给你多少，随便拿，这条件是太好了。但是呢，我只站着没有动。后来他又说一遍：“你没看见我正忙着，没有时间给你拿；有时间我就给你拿了。你赶紧你自己拿吧。”他又让了一遍，我还是没有动，就准备要走了。
他一看我要走，活也不干了：“我赶紧给你拿点儿，你别走。”在这种条件下，而且那种乞食的时候，在那前几家什么情况我忘了，乞到的很不够，很需要食物的时候。这时候因为我们不能自己亲手去取食物，必须他亲手布施，哪怕他送到你跟前，你也可以作为他布施给你想。但是他叫你去拿，这是不合适的。我们必须等他送到钵里，把这个福田给他种上（原来如此，慈悲至极）。
曾经走在山西，有一条胡同，去乞食。这人挺好布施，没说给钱，说：“你要什么？”我说：“什么都可以。”“那地上有苞米，你拿几棒得了。”我一听，出家人不能拿这些生米，它也是苞米种子。又是这种做法，苞米在地上，这种条件下，不能接受的，我就走了。
这里有很多的要求，都得应该注意，应该知道的。所有乞来的食物，因为我们集体乞食，应该回到集体那儿，一起吃饭，共同分享。将食物倒在一个盆里，混合，一块饼子，都掰碎了，一人一块，都平均。如果没有盆，那我们就拿出来放在一个地方，一点点儿掰着分，你一块他一块；分完饼子，我们再分地瓜；分完地瓜，再分米饭，都给它平均分了。这是很有意义的（清静僧团，众生福田）。
这里注意一点问题，我们乞食的时候有人说：“要不，你在我们家吃吧，我这全有。”你不能说：那我就先吃完再回去。这就不好了，不应该。而应该说：“我还有很多师兄弟，还在那边呢。”你不能想：“哎呀，可算遇着个施主，要请俩人，他恐怕就不给了，要是我一个人他可能给我。”不能做这种想，无论他给或不给，你必须说：“我那儿还有师兄弟，还需要大家在一起吃。”这个要经得起考验，在背后也不能自私。
也是走在山西的时候，乞了一个村庄，一点儿食物没乞着。后来走到另一个村庄，第一家，对方说：“我是看门的。”没乞到食物。后来走到一个院子像羊圈似的人家，那里有房子，满地都是羊粪，非常脏。这时候确实有一种想法：这里该进不该进？一想到佛制的次第乞食，应该进。出来一个老人，高个子，还拄个拐杖，腿瘸的。他一看到我什么话也不说，顺手就掏出钱来：“给你钱。”我说：“我们出家人是不拿钱的。”当时他一愣，说：“那你们做什么？”我说：“中午路过这儿，就乞点吃的。”他说：“我也没有什么，土豆行不行？”我说：“土豆也可以。”他说：“你进来吧。”
因为我们是俩人，我说：“我还有一个同伴。”他当时一愣：啊！还有一个。他并没有因此说：“那不行，我的食物不够，不能够你俩人吃。”他没有说这话，而是生起了那种欢喜，一种欢喜的表情：“那叫他一起来吧！”那种口气，意思是说：“你这人有点味道，不自私，在这种利益面前，并没有忘掉了道友。”
我赶紧把性空招呼过来。进了屋，他给我们半盆土豆。他有一共四个小饼，他留两，给我们两，两人一人一个，这也是很不错。分出一半土豆，我们俩先吃了饼，就吃土豆。头一回觉得那个土豆那么好吃，也是饿得很厉害。是小土豆，山西土豆还是好呢！这半盆土豆，我们俩一会全给吃掉了，也就是能吃七八分饱。后来性空不知从哪儿捡两个核桃，从兜里掏出来。他这一掏出核桃，可令我这脸通红，因为他们家在院里晾那么些核桃，而他不知从哪儿捡两个核桃拿过来。对方一看我们俩还有核桃，不好意思，就又拿那么多核桃给我们两个吃，边吃边觉着脸不好意思。吃完要走了，唯独的那时候就剩了一本早晚念诵的小课本，是我准备走路时学习的，就那么一本书，送给他了。
我们应该知道，有难同当，有福同享，千万别丢了佛教的脸，不能吃暗食，一定要光明磊落，有福大家同享。这都是在行脚的过程中都应该注意的事情。
集体过完斋，要回向，要有威仪。我们休息的时候，要找避人的地方去休息。按道理，吃饭时也应该避人，但我们为什么不避人了？其中有我们的意义：我们要宣传佛教，宣传乞食，要将这个福田给大家种开去。让他们看到僧人过斋的形象，让他们知道应该吃素，知道吃饭应该怎么吃，知道佛教的存在。不是像他们说的和尚吃大鱼大肉，这不是假和尚，让他们知道真和尚是这样的，不这么做的就是假和尚，破除他们对佛教产生的误会。我们有责任、有义务把世上对佛教的误解纠正过来，这也是很重要的。因为我们在路口上，合适的地方过斋，对于我们的威仪要求，都很重要的。
当我们过完斋，要休息的时候，尽量离开原地。因为乞食以后，人互相都比较熟悉，他们观看的比较多，有时候你突然地休息、放松，他们会产生误解的。该回避的要回避，这里还有很多的说法。比如说大小便的问题，你不能乱来的，必须得谨慎。选择地方啊，什么都得选择的，还有干净，都得做得非常好的。
这是说的我们的乞食。
行脚的细节威仪
乞食以后，我们还要行走，行走到晚上我们要住宿。住宿的时候，我们就应该选择地点。第一点，要远离外道，远离危险。另外，我们这次出去，不住民房。若有人邀请我们进入民房，我们不去住，尽量地行持“树下一宿”，找个合适的地方休息。有时候为避雨，我们可以选择桥洞，或是无人住的空房子。有别人邀请，以前我们去过的地区，现在我们不去了。去年后来就没去，因为居士有时候跟着护持供养，他一看你要找房子，就提前去花钱给你订好房子，他说那是个居士，人家供养你们的。我们有时候不知道，后来听说是居士先花好钱，这事我们就得避免。虽然他是一片好心，但对我们来说却只是一种难受，所以说我们不能给人增加负担。另外我们应该锻炼自己，不能出去还要依赖居士来生存，我们应该靠自己的能力，德行来体现这种行脚的生活。
行脚的生活，是个集体的生活，我们应该遵守常住的规定，必须放弃掉自己的意见。至于上哪儿乞食，怎么乞法，全部接受指挥管理。什么事情都要有一个管理，因为管理以后，我们统一行动，才显出威仪。如果我们在这里有争执的话，或有想法的话，会造成很不好的影响。我们这些年来行脚，我和大家走的时候没有这种事情发生，也可能因为我这人比较霸道，说让谁上哪儿就上哪儿。所以一定要注意，不能以自己的想法，说那家能乞到食，这家乞不到食等，不允许那样想。我们主要是“摄心为戒”，把心要摄住。
另外，在这里沙弥应该吃苦在前，有时候探路都得由沙弥在前面来完成的。过横路时必须听僧值的指挥，让过就过，让停就停，必须注意观察。另外要前后互相地照应，有时候都有自己照顾不过来的事情，但一定听指挥，不能远离。
当对方给我们钱的时候，一定要远离，不能碰，一点儿都不能碰！不能说用手接过来后，再送过去，这都不允许！像有人将钱抓到了，还往空中扔，那都是犯戒了，那是不允许的。身体的任何一部分都不能碰钱。但有其特殊的情况，如何处理，我举两个例子：
以前我在五台山时，听说一个密宗的师父，他打坐的时候，有人供养钱。等他睁开眼睛的时候，发现“具”（僧人的一种拜具）周围全是钱。他就把这个具的角拿住以后，把那个钱往那边一抖，扭头就走。这很有威仪。这是一种方式。
还有一种，就是以前我们走到锦州的时候，过一个收费站。那个收费站的站长就要给我们钱，他先跟人借了五块钱，就要供养我们，我们不要。不要呢，他不给我，他给性空。他怎么给呢？就硬往那大袍里塞。因为我们提前考虑过这个情况，所以已经做过讨论，如何处理。性空就把这大袍解开，抖落抖落大袍，这钱就落地上了。我们俩扭头就走，他在后面就追。我们走得快，他在后面就喊：“你站住，你今天不能走，今天一定上我们家去！说什么也不能走！”我们走了那么远，他在后面撵了那么远，旁边有很多人都看着，不知道是怎么回事儿。和尚在前边跑，后面有人追，拿着钱追。后来，前面有汽车挡着，走不了，他也快追到了，没办法，就站住了。
他呼呼直喘气，追到了，说：“你站住！”刚好那边有个卖货的，他就对卖货的说：“你给我拿一百元。”这回要布施多了，要拿一百元。旁边有个大连司机，就问：“你们怎么的了？”那个严肃劲，寻思我们被人抓住了还是怎么的？看那个形势还不像，那面还要钱，这边往前外跑，怎么了？我们说：“他要给我们钱，我们不要，就这么回事。”收费站的站长在那要钱，说完这话我们俩就快步走了。那个司机的表情，可能愣了，也不是哭也不是笑，他弄不清这是怎么回事，脑子转不开了，还有给钱不要的？他脑子转不过来这个弯儿，不知道是怎么回事。所以说，钱不能碰，我们都得加小心，必须远离。
这里面还有很多的事情。早上我们是三点钟起来，就开始行走，天黑之前就要找地方，天黑就休息。因为我们晚上休息时间比较长，走外面也很冷，但冷了的时候，就是大约三点钟也要走了。走了一段路程，我们再休息一段，再往前走。每天保持四十里地左右，应该长期地坚持下去，也不要快，也不要慢。慢了说明我们有点儿懒散，那不行；快了，你急什么，急就不是修行了。我们要知道，我们所谓的目标，只是一个假设，实际上我们没有目标。什么目标都没有，那就是我们的目标（无为法）。我们得修这个，要不急、不缓，很有威仪地往前走，是很自在的（摄心为戒，无修而修）。行脚上，基本上就是这些。
时间不早，先讲到这里。
