妙祥法师：二〇〇六年为发心居士开示系列之一
发布时间：2024-06-20 04:04:17作者：正觉网 二〇〇六年为发心居士开示系列之一
◎妙祥法师讲述
时间：二〇〇六年十一月十五晚
地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂
听众：道场内男居士约三十多人
执事：大众一起向上排班，顶礼法师三拜！
礼佛一拜！大家坐下！
●坐禅须无念为宗
●发菩提心与行持
●观念本空
今天趁着晚上的时间给大家讲一讲，解答一下大家提出的问题。好长时间都没跟大家讲了，本来应该是按照以前所讲的次序继续讲，但那个(以前提问题的纸条)没找到，等找到以后再接着讲。先讲大家新提的问题。
因为这次讲的时间短，准备讲一个小时，所以今天讲就不用再做这个请法仪式了，主要因为请法仪式得做十来分钟，有时候耽误给大家讲的时间。
●坐禅须无念为宗
——修行要像木头一样，不要有任何思想，那就是正确的。
第一个问题：阿弥陀佛，顶礼上妙下祥师父，今有弟子李居士、胡居士在此请法。
一、师父写道：“一念不生，万法庄严。”见书上说：“坐禅时不要观空无念，落于无记。”
先讲这个问题。这个观空啊，有的书上说：“坐禅不要观空无念，落于无记。”这种说法实际上是不正确的。虽有“无记”这一说，实际上我们做不到“无记”。“无记”和“一念不生”是两个概念。无记呢，是因为人有念，而创造了一个无记。是用念头创造了一个无记，并不是没念，这个它有区别。所以有人说不要观空，不要无念，这种说法本身就是不正确的。佛法有三法印，就是说，第一个是观空，第二个观无常，第三个观无我。这是三法印，如果符合三法印就是佛法，不符合三法印就不是佛法。所以他说不要观空、无念，这都是不正确的。
“落于无记”，无记在修行中是一个过程。由于我们执著了这个“没有念”，而把念头转向一个无念，实际上并不是没念，而是有念，是用念做出了一个无念的意识才叫“无念”，那种做法是不正确的。另外呢，也不要怕，修禅你不要考虑“我堕落无念里了，堕落无记里了”，不要考虑这个问题。
黄檗禅师在《传心法要》里就谈到这个问题。他说“要向木头去”，就是说，你修行就要像木头一样，不要有任何思想，那就是正确的。我们有时候往往就被这个所谓的书和开示转了。说“别堕无念，别落无记”，我们连无记的边都不靠呢！最后还没等修呢，就不修了，这就是一大弊病。
所以这个问题不光你们提出来，还有别的寺院的师父也提出来，一坐禅就怕堕落无记。现在这个流毒甚深，整个阻挡了修禅定，也阻挡了正确的修行。实际上说这种话的人往往都是不让你修禅定，他并不是赞成修禅定，说禅定里有一个无记，我们怎么来对治，怎么解决这个问题，他不是这个目的，他的目的就是不让你修，所以你不能上这个当。
我们应该观空，应该无念，而且不要管它无记不无记的，只管往前修。就像小孩似的，走道的时候摔个跟头，那你不能因为摔个跟头就不走了，是不是？就因为不断地摔跟头，才能不断地前进，最后长大了，会走路了，甚至会跑了，这都是一个道理。修行要一念不生，这才是我们回家的路程，只有一念不生，才能找到我们真正的家，才能找到真正的佛，这是唯一的办法，没有第二个办法。包括念佛也好，还是修禅定、修密，都是为它服务的。一切的方法都是为了达到一念不生，只有一念不生，才能见到我们的自性。
为什么我们不能见到自性？就是因为我们有念，有念就有生死，只有无念我们才能了脱生死，只有无念才能见到我们的本性。也就是说，“念”就是五阴区，有念就有了五阴，有了五阴就有了遮挡，有了遮挡我们就不能见性。要想见性，就要去掉五阴区。怎么去五阴区？就是无念。所以说，“一念不生”是一个总的修行法门，也是入门。说“一门深入”，只有你一念不生才能入这个“门”，这个门只有这种方法才能进入。
有的可能说：“师父，我们念佛能不能进去？”你念佛只是方法，必须达到一念不生。说：“师父，不是啊，我们有时候念‘念佛三昧’。”三昧是什么意思？就是念不生，念不生叫三昧。他说虚空都是声音，到处都是声音。是你不打妄想了才有这种现象，也是念不生了才有这种现象。修密也是这样，这是总的钥匙。
所以说，“一念不生，万法庄严”。万法庄严是什么意思？就是万法归一。只有这时候才能看到万事万物的本体是什么，才恢复它的清净，这才能了知世间一切万事万法都是幻境，都没离开自心，这叫“万法庄严”。
●观念本空
——我们的知见就是无明，你不去掉知见，就不可能破无明。
第二个问题：弟子业障重，妄想从来没有停过。早课诵咒时一直观阿弥陀佛，到“南无护法韦陀尊天菩萨”之后又观韦陀菩萨；走路时，以前参“念佛是谁”，现在又观阿弥陀佛。有时无念好比登天，很矛盾，弟子愚昧，请师父开示。
妄想没有停过，这是正常的。因为我们达不到一念不生的时候，这个妄想它不可能停。必须有了定力，这时妄想才能停。什么时候停？也就是一念不生的时候才能停。在没有达到那之前，妄想就没有停过，但是妄想它有强有弱。
当我们念佛的时候，或我们念韦陀菩萨也好，或参“念佛是谁”的时候，实际上妄想已经在减弱，它已经不是原先的那种气势了。原先你在没有做这些的时候，那妄想气势汹汹，根本就察觉不出来你有妄想。就像没学佛的人说：“我没学佛时没有妄想，学佛以后，怎么妄想多了？”没学佛的时候，为什么没发现你自己有妄想？因为妄想发现不了妄想。就好像贼他不知道自己是贼，他还以为自己挺好。当他有了觉悟的时候，才知道：啊，我过去做错了，这个方法是不对的，不能偷人家东西。
所以发现自己有妄想也是这样。当我们修行了以后，不管是念佛、参禅还是诵咒，这就是我们逐渐地发现了妄想。能发现妄想，就说明这个妄想在减慢，而且不是它“独家经营”了，是我们有了觉悟，有了观察能力，已经和它逐渐地分家，甚至形成了对立的矛盾。有时候越观察这个思想越生气，一看：“这妄想总没完没了的，一会儿又打妄想。”实际上不是坏事，这是你的发现能力越来越强，越知道妄想的害处，也知道妄想落到哪个地方。如果你这都察觉不出来，那就没法修了。察觉出来，正是我们修行的好时候，这说明我们在进步。
有的人就不是，一看妄想起来他就起烦恼了。他认为起烦恼是因为没修好。他不知道起烦恼正是修行必然的一种结果。就像拔河似的，要争夺过来，互相就要拉锯，他往那头拔，你往这头拔，互相要拔，累得筋疲力尽。这时候也正说明我们在和妄想作斗争，已经有了作斗争的能力。
所以说，实际上本来是好事，但是我们就给当成是妄想已经越来越大了，比以前还多。所以你上当受骗，心情低落，最后参禅也不参了，说我去念阿弥陀佛吧；念阿弥陀佛，念一念也不念了，说我去打坐吧，打会儿坐还不行，说：“算了，我去干活吧！”那你就吃亏了，就上当了。所以说这个地方一定要认识，起烦恼不是坏事，是因为你修行了，有了觉悟，才发现了烦恼，这是觉悟的一个过程。所以说烦恼就是菩提，你发现了烦恼，就逐渐地转向菩提。
不是“无念好比登天”，什么事情都是一步一步地做。当我们往前走，没有到目的地的时候，我们就得不停地走，即使还差一步，你还得走。你不能说，我怎么天天走啊，快到目的地我就不用走了，我就飞起来了。这不可能的，你还得走。当你走完最后这一步的时候，就到家了。就像吃饭似的，当我们没吃饱之前，要左一口右一口地吃，到最后那一口的时候，你还得咽下去，完了才吃饱。
它不是说我修一点，马上就能有很明显的改变，不是这样。有没有呢？有一些境界。如果你要发现有很多境界的时候，或者你在这里已经生起欢喜心的时候，你恐怕也就走不动了。就像人走道似的，到这个公园一看挺好，瞅一瞅，看一看，当你一看的时候，实际上脚步就停下了，已经留恋在这个地方，走不动了。当我们走这条路的时候，应该无所顾虑，任何好的东西都不留恋。甚至见到佛菩萨给我们摩顶授记，也一概不理，甚至天上飘花，甚至自己飞起来，或是突然从这屋穿出去了，这墙壁也能过去了……任何境界都不能去理它，就像没有发生一样，也就是像禅宗讲那句话，“魔来魔斩，佛来佛斩”。一切不住，你这才能往下修。如果你生起一念，“哎呀！太好了，我是不是已经证到哪个果位了？”完了，你有这一念，你就完了，也就停止不前了。
这些毛病最容易发生在什么样的人身上呢？就是老学佛人身上。学了几年佛了，这个知见越来越重，追求的心越来越强烈，恨不得把地挖个洞，也得找出点什么，证明我在修，他有这个心。实际上这个心就是一种魔道。不能有这个心，应该去掉所有的知见，就像从来没修过一样勇猛地前进。不要怀疑，不要留恋，就是一个劲往前走，这样达到无念就非常容易。
我以前参“念佛是谁”，那是参了几个月？三个多月的时候，上体下清老和尚问我：“你参得怎么样了？”我说：“不行啊。”“哎呀！这用不着三个月啊，那么长时间啊！几天不就行了吗，你看参那么长时间。”给我说得挺不好意思。老和尚的意思就是说修行是很快就能到家的。我们为什么不到家？就是我们那个知见在起作用。我们学习佛法了，以为懂得很多，你不知道，懂得很多正是障你道的地方。所以《楞严经》讲“知见立知无明本”。说：“这个东西啊，我明白，这个东西我知道，你讲的东西啊，我也清楚。”完了，你这就是无明。
为什么说它是无明？因为这是分别心，因为你有这种东西就不会前进，就会原地踏步，不能走了。所以说，修行中不能有任何的知见存在。为什么让你们看经不要看那么多？要少看。有人说：“少看？佛不是说‘深入经藏’吗？”深入经藏，不是多看叫深入经藏，而是要行。甚至你看得很少，但是你去行，这叫深入经藏。就像一朵花，虽然开得很红，很好看，但它不香。看经也是一个道理，因为你没有行，所以它就不香；行了，这才香。
不在于你看得多少，有的人就以为看得多就好，成天看，看完了——看完就是看完了，全都变成知见了，有的说你说什么我都明白，你说什么我都清楚，甚至想去给别人讲法了，这种用心不是修行。你要想当法师，这没问题，你可以当“法师”，那你背得越多越好。但你想了脱生死，就别这么干。所以说这个问题得明白，无念不是好比登天，但也确实像登天一样，因为你原先在地上，但达到无念了，确实一步登天了。这时候心情也宽阔了，也知道法怎么修了，那是无比的喜悦，确实很好。
“好比登天”是难，但其实这并不难，关键在于我们的知见是否能放下。为什么咱们修行中有那么一句话——“不许讲理”，这成为大悲寺的一个标准。现在不光大悲寺的居士知道，外面也知道大悲寺有一句“不许讲理”。甚至有很多人写信说：“师父，我不讲理，如果师父认为我对，那我就做，认为我不对，那就不做了。”都知道依教奉行。
为什么不让讲理？就是不让你立知见。你所有的知见都要破除，特别是你熟悉的，比如说李居士会电工，你说你会电工，这个电工知识在你那就是个知见。你安灯泡，师父说：“你不对。”你说：“那不对，这个电灯就得这么安。”那就完了。所以说禅宗就不能讲理，告诉你这个鞋倒着穿，你也得穿走，你得想法穿走。有的说：“那鞋能倒着穿吗？”哎，它就能倒着穿。说不能，那是因为你没有去穿，是你先有知见。
我们的知见就是无明，你不去掉知见，就不可能破无明。只有破了无明才能达到无念，只有无念才能破无明。所以应该知道我们修行中的毛病，就是有知见，应该去掉知见，依教奉行。特别是你会的东西，千万千万不要执著。你会了，应该知道已经中毒了。像小于子会电焊，告诉他：“你这么焊。”“哎！那能焊住吗？”这就是知见。小孟开铲车，说：“你把那给弄平了。”“哎呀！师父，这弄不平啊，这不是这么个弄法。”这就是知见。要从世间法讲，你们的做法对不对？对。但要了脱生死，你们就没门了。在世间法上你们赢了，但在佛法上输了，就是这么个道理。要知道我们是了脱生死来的。
举个简单的例子，我们都看过《愚公移山》这个故事。你看愚公移山里，那智叟是最聪明的人了，他告诉愚公：“这一座大山，你拿个小车天天推，能把山挪走吗？”这愚公就愚蠢到底了：“我就天天推，我推不了，还有我的后代呢，还有再后面的人呢，他可以投生的，再过来接着推。”由于他这种没有知见的想法，没有把这个山看成是多大，只想到推，所以这两座大山也好，是几座大山也好，到底叫他给挪走了。书上说的是感动神仙，所谓的神仙帮他挪走，实际上神仙是谁？就是他自己。因为他没有知见，所以一切物质在他眼里已经失去了能量和体积。我们呢，先立了知见，所以在物质上就困住了，就走不动了。我举这么个例子，就是说你去掉知见，你就有无穷无尽的力量。
《楞严经》讲了，你不知你的心外洎山河大地，日月星辰，都是你心中之物。整个宇宙只不过是你心中的一点轻云，就像海里一浮沤，一个水泡。而你的心是无量无穷的，没有边没有沿，宇宙在你心中只不过是一个小沤泡而已。你为什么不能发挥心的作用？是因为有了我相，因为不知道无常，不知道一切都是空，所以说你就被这个困住。如果你通过修行把这些东西去掉了，那就成就了。
这个问题就讲到这里。
●发菩提心与行持菩提心
——我们想发菩提心，首先应该从三皈开始，这样才能抓住修行的路程。
第三个问题：顶礼师父！请您给弟子们开示，有些师兄不知道如何发心，如何发菩提心？如何行菩提心？
如何发心？我们知道，我们的心有两种，一个是世间的知见，一个是妙明真心。我们想发什么心呢？我们想发明我们的妙明真心，也就是菩提心。怎样发菩提心？我们现在的心，是被无明那个心，也就是财色名食睡那个心给挡住了，不能见妙明真心。所以我们必须先去掉贪嗔痴，只要去掉贪嗔痴，就是发菩提心。
如何去发菩提心？首先要从戒律开始。大家有的是发心出家的，有的是来护持道场的，不管从哪方面讲，都是想修行。修行中主要对治烦恼的方法就是戒定慧。戒定慧从哪开始呢？第一个从戒。戒从哪开始？从三皈开始，一定要从三皈开始。因为三皈一直通到我们成佛，没有三皈就不能成佛。三皈在戒定慧里始终是贯穿着，一开始学佛就是这个三皈依，一直到戒、到定、到慧，都必须有三皈，只有三皈才能达到解脱。我们想发菩提心，首先从三皈开始，这条路不能走错了。
什么是三皈？我们都知道：皈依佛、皈依法、皈依僧，就是把你的身口意交给三宝。怎么去交？第一个，我们喝一口水，要供养三宝；我们吃饭要供养三宝；我们穿衣穿鞋都要供养三宝；包括说话，刚开始说话都得供养三宝。你只有不断地供养三宝，才能够得到戒定慧。因为这个三皈依是最直接的方法、最真实的方法、最彻底的方法，也是最殊胜的方法。我们现在是不知道这个三皈依的重要，有时候嘴上是三皈依，但行为并没有三皈依。修行就在眼下，只有你眼下不断地进行三皈，才会得到这个法。
有时候说：“我对戒律不明白，我对定力做不下去……”就是因为你这个三皈依不到位。早晨起来了，第一个拿水，自己先喝一口，洗脸的时候，拿起水就洗了。你喝口水就被水所毒，你洗脸就被水所伤。你说：我穿双鞋，都是我花钱买的鞋，或我从家带来的鞋，或常住的鞋。只要穿上鞋就被鞋所伤，吃饭被饭所伤，没有不伤的。我们每天的生活都在增加无明。怎么样控制无明的增长？就是三皈依。我喝水时候要三皈，皈依佛、皈依法、皈依僧。虽然你不明白实相，但你也必须要念这个三皈。穿鞋也得念，穿衣也得念，洗脸也得念，喝水也得念。
你看佛教里，斋堂早晨做好热水，头一个就要供到佛跟前，要供养水。为什么供养水？就是要三皈依，不被水害。因为我们众生每天都要和这些妄想作斗争。什么是妄想？就是我们生活所用的一切物质，这都是我们妄想所化成的。只有不断地三皈才能不断地提高我们的觉悟性，才能找到回家的路程。你念了三皈，或者心里忆念了三皈，这个害处马上就变轻。
佛经里有那么一个故事，过去那大鹏金翅鸟老吃龙，后来龙就向佛求救，佛就给它袈裟上的一个布条，叫它拴在龙角上，那大鹏金翅鸟就不敢吃它。还有天神和阿修罗斗争，打起来了。这个玉皇大帝被撵得没地方跑了，最后求佛，佛也给他袈裟上的一条布，叫他拿着布条去跟阿修罗作斗争，结果就给阿修罗打跑了。为什么袈裟能起到这么大的作用？因为都是三皈的力量。三皈是什么？就是真理。包括大鹏金翅鸟，还有这个玉皇大帝，这一切事情都是幻境，只有三皈，这才能破这个幻境。所以说有了三皈，一切幻境它都要消失的。
所以我们想发菩提心，首先应该从三皈开始，这样才能抓住这个修行的路程。
我们知道五戒就是杀盗淫妄酒，这里就不详细讲了，大家都知道，想发菩提心就要严格从戒律下手。比如“杀”，凡是杀生的话不允许说，不光是亲手杀不允许，就是赞叹杀也不允许，一切杀生都不允许做。“盗”也是一样，不光是不能拿别人的东西，就是盗的想法也不允许有，也不能鼓励别人去盗，也不能装糊涂：“他拿他的吧，他拿来我用才好呢，反正和我没关系，他盗的。”你说没关系，实际上就已经有关系了，他就是为你盗的，你怎么能说没关系呢，是不是？所以你说没关系，那这个罪业你就背上了，实际上就上了同一条船。
“淫”也是一样。这个不淫欲啊，更重要。不光是自己不能邪淫，包括正淫也不能淫，也不能劝别人，也不能赞叹。有的居士来了，说要结婚，比如说今天就有问的，说：“师父，我最大的障碍就是这个婚姻的事情老不成功，老是不愉快。”我说这是好事，是难得的好事。我说，不成就本身就是成就，你这个不搞男朋友，本身就是一个清净。如果你有了男朋友，你就堕落到这个“监狱”里去了。后来她听我这么一讲，还挺高兴。我说你如果不结婚多清净，有机会出家不更好吗？她虽然没答应出家，但乐了，心里开了。
就是说什么意思？如果你有一念：“哎呀！你看你太难了，想点什么办法呢？”你已经堕落淫欲里去了，不允许啊！一点都不允许。比如说一个狗，或一个马，要配种，“哎！这个马做种马挺好。”已经堕落淫欲里去了，这都不允许。不能有半点随喜赞叹，何况给人结婚作证明，做媒人，那就更不允许了。那都是违犯佛的戒律，也是轮回的根本，因为你那个念里有这个东西，将来必然要结果。
我们不光是这些事情不许做，就包括念头也要控制，要改变。这样不断地严持戒律，再加上修禅定，这才能逐渐地开发智慧。有了定力，智慧才能正确地显露出来。因为有了正确的戒律，才会有正确的定力；有了正确的定力，才会有真正的智慧。有的人虽然有一点小的境界现前，实际上那里边还有不少魔道的地方。有的刚有点境界现前，马上就跑到魔道里去了，甚至发狂发疯，连佛法都诽谤，最后甚至下地狱。这就是他没有次第往上修，我们必须按照戒定慧这种次第往上修，才真正地保证你的修行。
这是如何发菩提心，那如何去行菩提心呢？谁能答一下子？你说。
一居士：就是死。
对，就是以死的心来护持戒律，用不怕死这种心去行持，你这菩提心才能逐渐地发起来。你看释迦牟尼佛不断地舍身喂虎，就是发菩提心；甚至为半句偈子去舍生命，也是发菩提心。我们也是这样，虽然我们不能说“你去死”，但是这个心要常常有，要常常作舍命想。
比如说佛的戒律里有这么一条记载：有两个比丘去见佛，其中有一个喝了有虫的水去见佛；有一个没有喝有虫的水，在半路渴死了。后来佛就说这个喝过水的人：“你见我等于没见。”同时称赞不喝水，守住佛戒律的人，说：“他早来见我了，而且已经成就了。” 他因为没有喝水而渴死了，但生天了，因为守戒律的这个心生天了。生天以后马上就到佛那去了，佛就给他讲法，马上就证果位了，成罗汉了。这一瞬间就成就，就是这样。所以说你没有这种决心，你想去行菩提心，它不具备这个行菩提心的力量。
菩萨都是舍命来换的。你看舍利弗，为了行菩萨道，把眼珠都挖给别人。结果那人还把眼珠踩了一脚，说嫌臭。都是这么行菩提心的。所以说，只有这么行，才能行菩提心。菩提心就是成佛的心，我们就得用命，用自己的身口意来换。你要没有这种决心，那还是不行。不要有侥幸的想法，可能有时候想：“这个事轮不到我吧？菩提心都是给那些大菩萨发的，到我这用不着了，佛给我摩摩顶，给我授记就行了。我又能保住身体，又不遭罪，最后还能成佛。”你记住，天下没有便宜事情，这考验早晚都会轮到每个人身上。你越有这种舍命心，还真就不见得找你。因为你已经够格了；你若不够格，早晚非找你不可，你跑也跑不掉。
如何行菩提心，这个要讲起来很长，就不再详细讲了。为什么要讲一点？就是大家要行菩萨道，要舍命、舍血肉、舍骨髓，舍去自己的一切来行菩萨道，这才能有菩萨道可行。
好，由于时间的关系，今天就讲到这里。
