定弘法师：净宗根本戒 第19集
发布时间：2024-07-18 04:03:57作者：正觉网
尊敬的诸位大德同修，大家请坐。我们继续来学习「净宗根本戒」，请大家看《无量寿经》第三十五品。我们这个根本戒是五戒，讲到第四妄语戒，我们先将经文读一下：
【其四者。世间人民。不念修善。两舌。恶口。妄言。绮语。憎嫉善人。败坏贤明。不孝父母。轻慢师长。朋友无信。难得诚实。尊贵自大。谓己有道。横行威势。侵易於人。欲人畏敬。不自渐惧。难可降化。常怀骄慢。赖其前世。福德营护。今世为恶。福德尽灭。寿命终尽。诸恶绕归。又其名籍。记在神明。殃咎牵引。无从舍离。但得前行。入於火镬。身心摧碎。神形苦极。当斯之时。悔复何及。】
这一段是讲口业的恶。这一品经文讲浊世恶苦，给我们详列了五恶，五恶的业招感的是五痛、五烧的果报，五痛是现世报，五烧是来世三恶道的苦报。这一大段讲的是「妄语之恶」，妄语就是讲不诚实、虚伪这些话语，这里也包含了两舌、恶口和绮语。
我们来看黄念老在《大经解》的注解里面说到，「妄语者，《智论》曰：妄语者，不净心欲诳他，覆隐实，出异语，生口业，是名妄语」，这是引用《大智度论》里面的说法，说妄语是什么?不净心。心不清净，这个心不好，自私自利、贪瞋痴慢，这些烦恼装在这心里头，所以就想欺骗别人，诳就是欺骗。覆隐实，是把事实真相覆盖著、隐瞒著，说不诚实的话。出异语，就是不诚实的话，造口业，这个口业就是妄语业。「又《大乘义章》曰」，《大乘义章》是隋朝慧远大师所著，说到「言不当实，故称为妄。妄有所谈，故名妄语。故知心存欺诳，口出不实之言，即名妄语」，言语跟事实真相不相应，而且是有意去说的。如果是无意，或者自己不明白事实真相随口说了，这是有过，但是因为他不是有意去说，所以就没有这么重的罪业，只是有过失。这里讲的妄语是有心说谎话，欺骗人，目的是为了自己名闻利养，或者是各种邪恶的目的，这是妄语，因为妄的心就造作妄的言语，这叫妄语。所以这里特别讲到心存欺诳，口出不实之言，这是有心去造作;如果无心，那就不算是犯了妄语戒，因为五戒里面每一条戒，犯戒都是有心犯的。
妄语属於口过里面其中之一，口过有四种，底下讲，「口之四过，亦即十恶中口业之四恶，名为两舌、恶口、妄言、绮语」，这是经文里面讲到的，把这四条列出来了，这四条都是有不善的心，妄心。所以经文讲『世间人民，不念修善』，不念修善那就是恶。你看十善业道里面每一条善都是讲不造那个恶，不杀生、不偷盗、不邪淫。如果反过来那就是恶了，有这种恶心，口上的语言就会造作这四种口业，这四种口业合起来也可以通称妄语。因为妄就是虚妄，与真心不相应，造作四种口业都是与真心不相应，所以可以通称为妄语，展开来就可以说是四种。所以这段经文它又特别列出这四条，这是有开也有合。
刚才讲了妄语是通称，所有以妄心、以不善心所造作的口业。具体，第一是讲『两舌』，两舌在佛经里也译为离间语，挑拨离间、搬弄是非，破坏两个人的交往、两个人的和合。在《四分律》里面是这样定义的，「彼此斗乱，令他破也」，破别人的和合，用我们现在话说，破坏别人的团结、破坏别人的和谐。怎么破坏?用两舌，用这个口业，向这个人说那个人不好，向那个人说这个人不好，挑动他们俩的对立、冲突、矛盾，让他们起争端，让他们变成仇人，这就是两舌，所以斗乱两头。天台大师说到，「遘扇彼此，乖和合也」，遘扇也是挑拨煽动，煽动两者之间的这种对立情绪，乖和合的乖就是破坏。《大乘义章》里面讲，「言乖彼此，谓之为两」，这个两就是对立，跟甲说乙的过失，跟乙说甲的过失，这就让他两个人对立起来了，这叫两。「两朋之言依於舌，故曰两舌」，这些意思都是相应的，所以这叫「煽动离间，搬弄是非」。如果是小的，只是离间两个人，让彼此怀疑、彼此失去和睦，这个罪业只是仅对这两个人而言。如果是大的方面挑拨两个国家，让国与国之间产生对立、产生冲突，甚至发生战争，这个罪业就非常重了，煽动战争的人肯定是堕无间地狱，这个念头一发出来，地狱里面的那个猛火就已经开始燃烧，不用等到你去造作。
譬如说你想煽动两个国家之间打仗，你中间可以渔利，所谓「鹬蚌相争，渔翁得利」，在某一个领土上特别制造事端，说这个领土应该属於你的，你不要给他夺去，就煽动起这样一种对立情绪来，然后这边就可以卖武器给他准备可以打仗。这种念头一生出来，地狱的那个名册都已经报上了，如果这个仗没打起来，罪业还不算特别重，以后在地狱的时间可以少一点;如果仗打起来了，导致很多生命、财产的损失，这个罪业就重了，那是绝对不可以做!懂一点因果，这种事情哪里敢去做?更何况你煽动两者争端，也是你跟他们结了冤仇，有朝一日他们知道事实真相，知道是你在蓄意挑动、离间，两个人的矛头都指向你，这个冤仇是生生世世没完没了。
所以真正君子不去听人是非，人家讲两舌、讲是非，我们立刻离开，不去听，保护自己的清净心不受人的煽动离间。古人讲「是非止於智者」，是非来到我这里，它就停止了，不再往下传，我也不受它的影响，更不会挂在心上。我自己很清楚，来说是非者，必是是非人，你为什么来说是非?你肯定心里有是非，你才会去说，那动机就不好。所以汉朝有一位大将马援，他写了一封家书给他兄长的儿子说，我希望你们听到人的过失就像听到父母的名字一样，耳可得闻，口不得言。在古代人对父母都孝敬，所以对父母的名字都不敢称呼，称呼、直呼父母名字那是很大不敬，一般讲自己父母都是家父、家慈这么讲，绝不会直呼其名，那别人直呼我们父母的名，耳朵听到了，口不能讲。这是比喻，当我们听到别人讲过失、讲是非，耳听了，不能再口传，不传是非;如果我传是非，那我也跟著造业。口业如山，不知不觉造作的太多太多，自己都不知道，造习惯了，不以为然，到最后下地狱还不知道怎么下的。特别是讲是非，恶语伤人，口中舌头就是一把利剑，用利刃杀人、伤人，他很愤怒;我们用利语伤人，他一样是这样愤怒，怀恨在心，这个冤冤相报没完没了。所以君子绝不去议论人的长短、过失，不去评议人。
我们现在学佛，往往会亲近道场、亲近善知识。道场，我们是希望要和合，和合僧团如果能在世间出现，这个世间就不会有灾难。为什么?有诸佛护佑、龙天护持，它是正法得以久住的一个殊胜的缘。如果把和合僧团破坏了，这罪业，戒经上讲是堕阿鼻地狱，这属於五逆罪。而破坏和合僧团多半都是两舌，讲这个团体怎么怎么不好，对这个团体里的人互相之间讲是非。当然人无完人，肯定会有过失，你就偏偏在那里讲过失，让彼此之间不和，这个罪业就重。如果这个团体是正法道场，它担负弘法利生的任务，你把它破坏了，弘法利生这种事业也因此而受到损害，你想想这罪业有多重!这是损人的法身慧命的罪业。所以我们自己要练习不说人是非，不讲两舌。
《无量寿经》上法藏比丘修行，善护三业。三业身口意，他把口业排在第一，「善护口业，不讥他过」，我们的口业要善护，善就是好好的护住，不能随便造。特别是不讲人家的过错，不批评人、不诽谤人、不怨恨人、不议论人，口里只说好话，见到人有优点，我们就赞叹他的优点。见到一个道场，它有值得可取的地方，我们就赞叹那一点，其他的有不如法的不赞叹就好，也不放在心上，口不说人过，心不见人过。六祖惠能大师说，「若真修道人，不见世间过」，连见都不去见，怎么可能说?这样你心才能够清净。所以古德劝导我们「少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活」。话愈说少愈好，最好不说话，止语。能止语，这念佛很容易成片。你看深圳的黄忠昌居士，我们师父上人非常赞叹，人家就是两年十个月闭关止语念佛，所以他很快就成就了。
我们平常跟人交往就要练什么?提起这句佛号，人家跟我们说什么，我们不用去听，我们念阿弥陀佛。特别是他来讲是非的，刘素云老师教给我们一个好方法，你就观想，他与你之间有一个垃圾桶放在那里，他讲什么，你就想那些话还没到你的耳朵里，就掉到那个垃圾桶里头。你心里就是念佛，他讲完了，垃圾桶装满了，然后你再观想把这垃圾桶给倒走了，一句都没听进去。这很好，他讲的确实都是垃圾，来污染你的清净心，你可千万不要全部接受。全部清除，心里只装阿弥陀佛，别的什么都不装，从善护口业做起。刘素云老师讲，这中国的中(佛法也特别强调要行中道，儒家讲中庸，这都是圣人的境界)，中字是什么?一个口，中间一竖：别说话!你不说话了，容易契入中道。这是讲两舌。
下面讲『恶口』，恶口也翻译为粗恶语，就是言语非常的粗鲁，很不好听，让人听了之后生烦恼。《法界次第》里头解释说，「恶言加彼，令他受恼，名为恶口」，讲那些很不好听的话，或者当面讲，或者背后讲，背后讲就属於两舌，当面讲就是恶语，加给别人，令他生烦恼。《大乘义章》第七卷说，「言辞粗野，目之为恶。恶从口生，故名恶口」，言语很粗野、粗俗，我们讲粗口，不是一个文明人讲话，非常难听，这是恶口。另外他生恶心，恶从口出，心里产生恶念，譬如说瞋恚，譬如说嫉妒，甚至这种杀的念头，杀机都起来了，冲口而出，讲出的话当然都非常难听，恶口。所以这是「以恼他之心，出粗恶之言，令人受恼，名恶口也」，这都是讲有心，又有这个事，恼害别人的心生起来了，讲出粗恶的言语，粗俗、恶劣的语言，包括诅咒的语言，令别人受到烦恼。这种烦恼可能是心上的，也可能是身上遭受的恼害。譬如说诅咒，那诅咒可真会灵，我听说有一个人，有一次因为一个什么事跟人起了冲突，心里很瞋恨，於是就诅咒那个人，你将来出车祸，结果没想到那个人真的出车祸死了，他心里觉得非常不安。还算不错，良心自责。这就是让他受害了，这也属於恶口。
在《贤愚经》里头，这是佛经，里头讲了一个故事，说过去在迦叶佛时代，有一位年少比丘，刚刚出家没多久，跟一位老比丘一起修学，这老比丘可能是他的师父。老比丘在念诵早晚课诵的时候，因为年纪老，所以音声就显得很浊，听起来不好听。年少比丘声音很好听，於是他就生了傲慢，看不起这个年老的比丘，有一次竟然对他恶口说，你的声音怎么像狗吠一样。结果这老比丘就对这个年少比丘说，你认识我吗?我已经证得阿罗汉了，你这样来说我，将来要堕地狱的。这个年少比丘听了之后，还算不错，立刻很害怕、很自责，就向这个老比丘忏悔。这老比丘也听许他的忏悔，原谅他。但是这个口业造了，虽然当面发露忏悔，但是还有余业。因为恶口骂一个阿罗汉，那比骂一般人罪可重多了，因为阿罗汉是圣人，毁谤一个圣人，等於你把他的这个声望给打掉，让别人对他失掉信心。或者可能在场没有人，还有鬼神，还有这些不同维次空间的众生，可能有听到你这么一说，他也起了轻慢心，这就等於断了他的法身慧命。本来他可以在这个老师身旁得度的，现在因为对老师生了一念轻慢，不能得度。
这个年少比丘虽然免於堕地狱，但是这个罪报是五百世受狗身，他骂这个老比丘说是像狗吠，他自己变成狗五百世。等到最后一世，他是做了一群商人的狗，这商人有五百，五百商人要赶路，很大一个商队，狗就跟著。中间休息，狗就很饿，就偷那个肉食，结果被商人发现了，非常气愤，就把狗的四条腿都打断了，然后把狗扔到一个坑里头，丢弃它不要，这个狗奄奄一息。正好这时候，舍利弗尊者(这是释迦牟尼佛的时代，你看从迦叶佛到释迦牟尼佛，释迦牟尼佛时代的大弟子舍利弗尊者)他也证得阿罗汉，有一天用天眼来观察世间，就发现这只狗正在这个坑里头，在那里挣扎、颤抖，又饥又饿又痛，快要死了，很可怜。於是舍利弗就用神通变出一钵饭，飞到那个狗的面前，用这个饭来供养那个狗，让它能够活命。这狗很饿，吃饱了就欢喜了，然后舍利弗就跟它说法。
你看舍利弗也很会做人，他不是先跟它说法，先得满足它的肉体需要，让它能够欢喜，再给它说法，它才能听。要是一开拔就跟它讲法，它不听你的，它饿得已经不行了。这也是告诉我们怎么去接引众生，先得要让他生欢喜心，他生欢喜心之后，你给他说什么他都听。舍利弗很有智慧，给它先布施，让它吃饱了，跟它说法，给它皈依。这个狗很欢喜，七天之后神识就离开身体，超生了，就投胎到舍卫国一个婆罗门家，他的名号叫均提。长到七岁的时候，舍利弗看到他的因缘成熟了，於是就上他的门，劝他出家，跟他讲法。这个七岁的孩子因为前生他是那个狗，受了舍利弗的恩惠，这一生虽然他没有宿命通看不到，不知道前生的因缘，舍利弗知道。但是他看到舍利弗，他就非常的欢喜，前世因为受他的恩，所以就很听舍利弗的话，跟舍利弗出家。
所以我们也懂得，接引众生要多施恩惠，这一生他对你好，那也是前生你对他有恩，要不然他不会无缘无故对你那么好，他那么听你的话，那都是因为前生你对他有布施，你对他有照顾。所以这个孩子跟舍利弗出家之后专听舍利弗教诲，对舍利弗尊重比对佛的尊重还要更尊重，为什么?这就是缘，各人的缘分是不同的，这个缘都是前生结下来的。结果后来在舍利弗的教化之下，他也证得阿罗汉果，等他具足了六通，证得阿罗汉，他就有六种神通，他有宿命通，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，还有漏尽通，漏尽是断了见思烦恼。他用宿命通看到自己前生原来是一只饿狗，那么痛苦，而且五百世都做饿狗，非常的感恩舍利弗的救拔，如果不是舍利弗，这一生不可能得人身，也更不可能证得阿罗汉果。所以他就发愿尽形寿奉事舍利弗，他不去受大戒，他只受沙弥戒，沙弥是小僧，受了比丘戒是大僧，他只受沙弥戒，来服侍舍利弗。
从这个案例你们可以看到，当时恶语伤人，虽然他只是开玩笑，跟这个年老的比丘开开玩笑，说你这声音不好听像狗吠，果报都这么惨，所以开玩笑也不能随便开。你要讲话幽默是可以，但是要讲好话，不要讲那些讥毁别人的话，拿别人的缺点来开玩笑，尤其是生理上的缺陷你拿来开玩笑，这都是造业造很重。贤首国师在《修华严奥旨妄尽还源观》里头讲到，菩萨德行有四种，所谓「随缘妙用，威仪有则」。威仪有则是言语、行住坐卧统统都给大家做好的榜样，该说的话才说，不该说的话不说，身口意都要做好样子，这威仪有则。第三是「柔和质直」，心要柔和、柔软，要和谐，要有慈悲，同时质直，质是正直，对人柔和，心里真诚，这是菩萨。还有第四是「代众生苦」，代众生苦表现出来就是持戒，你能持戒，为众生做好样子，这就是代众生苦，你不放逸自己。这是讲到恶口。
再下来讲『妄言』。妄言，这是讲狭义的妄言，就专门是说的欺诳语，这是新译的意思。虚诳语就是讲话不真实，讲虚话，讲骗人的话，现在有一个词大家挺通用的，叫忽悠人，说话老是忽悠人，这是虚诳语。在《梵网经》里面讲，「不见言见，见言不见」，《梵网菩萨戒》给这个妄言定义，不见言见，没有见到，你说见到了;见到了，明明见到，他又说没见到，这都是属於欺诳语。当然这个见是讲眼根，六根都是这样，耳明明听到，你说没听到，闻，不闻言闻，闻言不闻，这也是属於虚诳;眼耳鼻舌身意跟六尘接触，你所接触的那个情况，你偏偏说相反的，跟这个事实不相应，这都是属於欺诳语。所以「如是违心不实之言」，违背自己的良心讲不诚实的话，这叫妄语。妄语，当然看它的结果严重程度如何，如果是很严重的后果发生，那罪业就大，它是看所造成的后果来定它的罪业。
最大的妄语就是《楞严经》上讲的「未证言证」，自己没有证得圣人的果位，偏偏说自己已经证得了。譬如说我没证得阿罗汉，我说我证得阿罗汉了，这就属於大妄语。大妄语的罪业都是无间地狱，这是严重的欺诳众生，甚至是误导众生，令众生失菩提路，会跟著你修错，断人法身慧命，这个罪业是非常重。为什么他会造作这种妄语，大妄语?还不就是为了名闻利养，他说自己证果了，人家就对他恭敬，骗取别人对他的恭敬供养。现在社会非常多，在佛门里面真的什么奇奇怪怪的现象都有，说证得阿罗汉的太小了，有人说，我是什么菩萨再来的;菩萨还不够，我是什么佛再来的，不得了!在佛门里面有个规矩，就是如果你身分暴露，你真是佛菩萨再来的，你必须得走，要是不走就是假的。
你看在历史上真有这样的记载，过去永明延寿大师是国师，皇上有一次请千僧斋，请一千个出家人来应供，一般说法，请一千个出家人应供，应该都有佛菩萨来。结果当时大家在一起吃饭，要入坐，那个上首的位置大家都不好意思坐，你推我、我推你，都不肯坐。这时候进来一个大耳朵的和尚，走到上面就坐下了，坐到那个主位上。大家一看，这谁，哪来的和尚?又不认识。那千僧斋是属於普供养，谁都可以来，既然他坐了主位，那别人也不好说话，大家於是坐下来吃饭，吃完饭大家就散去了。然后皇上就问永明大师，今天有没有佛菩萨来应供?永明大师说，有。谁?定光古佛来了。定光古佛是谁?今天来的那个大耳朵和尚，坐在主位上的那就是。皇上一听很高兴，马上派人去迎请，赶快去追，上哪去了?一直追追追，追到一个小山，定光古佛已经在那打坐了。这些皇上派来的臣子们就启请，现在我们知道您是定光古佛来的，请您到皇宫去受皇上供养。定光古佛哈哈笑了，说了四个字，「弥陀饶舌」，说完就涅盘了，走了。大家一看真是很可惜，定光古佛本来可以把他请回来，结果已经走了，只好回去报告皇上，见到皇上，说他已经走了。皇上问，他说了些什么话?他说了四个字，叫弥陀饶舌。饶舌就是多嘴，这阿弥陀佛多嘴。谁是阿弥陀佛?这个永明延寿说的，那他就是阿弥陀佛，赶紧去请永明延寿大师。结果出去的人急急的往外走，刚好这时候外面有个人急急往皇上这里要进来，两个人撞到一块了。皇上说你这么急干什么，什么急事?那个进来的人说：报告皇上，永明大师已经圆寂，也走了。你看身分一暴露就走，原来永明延寿大师是阿弥陀佛再来，这都是真的，说完，这个身分暴露他就走了。
像宋朝布袋和尚，那是弥勒菩萨再来的，在世的时候别人不知道他是谁，只看到成天带著个布袋到处游街。人家给他什么，他也不说话，就把它放到布袋里。人家问他，什么是佛法?他也不说话，把那布袋往地下一放，两手一摊，对方就明白了，原来放下就是佛法。他点点头，把布袋又拿起来，又走了，原来放下之后，还要提起，这才是佛法。他就是这样游化世间。等他走的时候说了四句偈，把自己身分说出来，自己就是弥勒菩萨，说完就圆寂了，这都是真的。所以后来，你看现在寺院里面天王殿供的弥勒菩萨，那就是布袋和尚的形相，南宋出现在奉化地区的这么一位高僧大德。假如说这个身分暴露了他没走，那肯定是假的，为什么他要这么说?那是要骗取人的名闻利养，这叫大妄语。所以这个妄语我们要懂。
当然妄语它有开缘，佛制定的戒律每一条戒都有开遮持犯，它不是死呆板，该开的时候就得开;如果该开时候不开，那就也是等同於犯戒，这是我们要懂得。所以学戒一定要把那个精神掌握住，戒律是为了自利利他，大乘的戒律把利他摆在第一位，如果是为了利他，把自利可以放下，自利与利他有冲突了，先是利他。譬如说你这个妄语之戒，假如说我打妄语而利益他人，自己有罪业没关系，我愿意承当，这叫舍己为人，这叫开缘，不叫犯戒，因为你这个心是属於真诚的心，是属於利他的心。如果是自利，明明你开一个缘，讲一个方便妄语，能够帮助对方，而且帮助很大，你偏偏说，我坚守我的妄语戒，说了所谓的老实话，让对方受害，这就等於犯戒了。
在佛经里就举一个例子说，有猎人追赶一个小兔子，那兔子跑了，你知道那个兔子往东边跑了。猎人来问你有没有看到一只兔子，这时候你要不要说实话?你说是，我看到了，往东边跑了。猎人追到那，把那兔子给杀了，你就等於害了两条命，一个是兔子死了，猎人也是造罪业，将来也得还命债，不等於害了两条命吗?你看你为了不打妄语，结果搞到出了这么严重的后果。这时候要怎么办?这经上教我们挺好，你可以先用缓兵之计说，大哥大哥，您先坐著喝口茶。不行，我要追那兔子。不要紧不要紧，喝口茶再说。缓兵之计。那猎人说不行，你赶快告诉我，有没有见到那个兔子?这时候你怎么回答?你先做一个观想，淡定的说，「兔子是众生，众生相有性空，事有理无。这相上是有，性是空的，它是因缘假合体，哪有什么众生?《金刚经》上讲，所谓众生是名众生，实非众生，哪有众生?佛灭度一切众生，他都没有见一个众生得灭度，无众生相，哪有个众生?」你如是观察，就如是告诉他，「我不见有众生」。到时候猎人听了之后，可能听得一头雾水，然后就走掉了。这就保护那只兔子，也让这个猎人少造业了，这一招很好，这是属於开缘，并没有打妄语。因为打妄语，这里讲，违心不实之言即妄语。违什么心?违反你的良心，违反你的真心，与真心本性不相应，这样说出来的话才是妄语;顺著真心本性讲的，你这是出於慈悲、出於保护众生，这样讲的话顺理，没有违心，这就是不属於妄语。
下面讲到『绮语』，绮语译为「杂秽语」，杂就是闲杂，秽是污秽、污染，这样的话语。《俱舍论》上讲，「一切染心所发诸语，名杂秽语」。染心是什么?就是不清净的心，有自私自利，这心就不清净，这就是染心。心，我们的真心本来清净、本来平等、本来觉悟，现在我们的心里有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢，这些都是染污，把我们的真心给染污了，所以就不清净、不平等、不觉悟，这属於妄心、染心。用染心造作的语言，当然是杂秽语，有染，不清净了。《大乘义章》定义，「邪言不正，其犹绮色，从喻立称，故名绮语」，这是《大乘义章》的解译。邪言，邪恶的这些语言，当然是不正，邪而不正，而这些语言还听起来很动听。譬如说一些艳曲情词，这些让人生起邪欲、让人心智败坏的言语，这些言语听起来都挺好听，这是比喻，用那个绮色，绮色是很绚丽的、多彩的颜色，这些言语就属於绮语，也属於杂秽语。现在文艺的表演，你仔细听一听，这里头就有很多这种所谓的靡靡之音，艳曲情词，能让人增长欲念、增长情执，让人丧失高尚的志向，感情用事;甚至让人生起杀盗淫妄的邪念，生起贪瞋痴慢的恶念，或者是增长不良的情绪，这些统统属於绮语的内容。
古时候的文艺表演都非常注重对人心教化的效果，孔子删订《诗经》他用什么原则?你看《论语》里面说，「诗三百，一言以蔽之，曰思无邪」。《诗经》，现在我们看到收录的三百零五篇，那是孔子亲自删订的，他来选的，这些诗歌都是当时大家喜好唱的歌谣。所谓风雅颂，不同的这种歌曲、歌谣，他把它搜集起来，叫《诗经》，诗歌。诗歌他搜集的标准是什么?三个字，一言以蔽之就是三个字，思无邪。就不能让人思想发生邪念，这些文艺的节目、诗歌，能让人生起正念，让人能够生起孝悌忠信、礼义廉耻这些道德。所以孔子之后，中国的很多这些文艺的表演，你看中国的戏剧，各地不同的戏剧，平剧、川剧、京剧、越剧，它们上演的内容是什么?忠孝节义，所以这些节目大家看了，自然受到教化。所以古时候教育虽然并不发达，国家并没有普及教育，民众的这些道德从哪里学来的?很多都是从这些文艺表演学来的。
现在的文艺表演，我们看到了跟以前是大不一样了，你看看很多现在的这些大片，美国大片，这个内容都有所谓的暴力、色情，人看了这些影片一定受严重的污染。现在还有网路、电视，媒体各种各样的，随著科学工具发达出现的不同的媒体，这些内容充斥著不善，都是属於绮语的内容。所以它对於人不断的薰习，让人薰陶这种不善，人心就坏了;人心坏了，社会当然就不和谐，当然就会有灾难发生。《尚书》上讲「作善降之百祥，作不善降之百殃」，现在整个地球都遭了殃，我们不能埋怨这是自然灾害，其实哪有自然灾害?自然没有灾害，自然是最美的，是人与自然不相符合，不自然了，邪恶不正招感的灾难，所以都是人为灾难。
所以要救这个世界，必须要倡导媒体的负责人，让他们播放健康的、道德的、正义的这些节目，使人心回归到正道上，这是挽救这个世界。所以我们师父讲，有两种人可以救世界，也可以毁灭世界，第一种是国家领导人，第二种就是媒体的负责人。国家领导人一个好的政策，譬如说提倡传统文化，这真是救世、救社会。媒体的负责人，他也是掌握著对大众法身慧命的生杀大权，他如果播放好的节目，特别是大的电视台，播这些道德仁义、五戒十善，那他是救世的，他的功德无量无边，将来不去往生极乐世界，也必定是上天堂，否则那肯定是下地狱，所以天堂、地狱就在他一念之间。
下面是讲，「又《无量寿经笺注》」，这是丁福宝居士注的，说「绮语，一切含淫意不正之言词也。
为什么现在邪淫的风气这么盛?其来有自。我听说现在孩子，小学生都有谈恋爱，都有堕胎的，听说有一个十岁的女孩都堕胎，让我们非常的惊讶。曾经在佛经里面有看到，说在很久之后，末法时期，人的寿命很短，所以女孩子十岁就怀孕生子，那是末法很衰弱的时候。现在真的看到，有十岁的孩子当妈妈，这佛在经里讲的没有错，末法时期现象，这样的受害者都是因为看了不健康的内容，所以绮语之害那真是不亚於其他三种。现在全世界堕胎五千万，一年，就这个杀业不得了，这是杀人，而且杀自己的儿女。根源在哪?就是邪淫。邪淫是怎么来的?绮语。所以，如果不再采取措施控制这些不健康内容的泛滥，后果是不堪设想。古人讲「淫为万恶之首，孝为百善之先」，我们希望社会和谐安定，就要制止邪淫、提倡孝道，这才能够让百善发生、让万恶息灭。
这些古时候人讲到的骚人积习，骚人就是那些无聊的文人，他们就很喜欢谈论什么美人、香草等等，这些都是有淫意不正的言词。还有关於闺阁之中的，讲男女之事，讲黄色的段子，这些都属於绮语。过去黄庭坚也比较喜欢这些文词，就是讲这些男女情爱的词，写了不少，遇到了一位老和尚警告他，你要不马上停止、忏悔你的罪业，将来你必定是堕地狱，因为你这些言词让多少人生起情执，丧失智慧。黄庭坚当时立刻忏悔，后不再造。
这使我想到在近代有一位大家都很熟知的诗人，谁?徐志摩。徐志摩就很喜欢写这些男女情感的诗词，以前我们在上大学的时候，很多大学生都喜欢读他的诗词，什么「再别康桥」这些诗，脍炙人口。你看，我们当时年龄哪能够辨别它的是非善恶?现在学佛知道那是绮语，那就是这里讲的，令人导欲生悲，属於荡人心志，让人的志向萎靡不振。所以徐志摩的下场不好，徐志摩三十五岁就死了，怎么死的?飞机坠毁，一九三一年，当时那些飞机可能也质量不够过关。他自己离了婚，本来他父母给他选定的媳妇对他非常好，那是贤妻良母，叫张幼仪，已经给他生了一个儿子。后来第二次怀孕的时候，徐志摩要跟她离婚，为什么?因为他要追另外一个女子，在英国留学的时候碰上的。逼著她离婚，最后离了，离了之后，结果那个女子也追不上。那个女子有教养，知道徐志摩这个人不可靠，跟另外一人结婚了。徐志摩赔了夫人又折兵，从英国回到北京，那时在北京大学任教，就碰上了另外一位女性，就又跟这位女性结婚，后面的下场都不好，生活很不如意，最后在飞机从上海飞往北京的路上坠毁。所以他这个花报不好，果报肯定是不好。
「又《十业道章》」讲到，「说染言词，名杂秽语。若不染心，绮饰文辞，歌赞实德，非不善也」，这是特别强调是用染心，说污秽言词，这叫杂秽语。如果不是用染心，而是为了修饰文辞，把文辞写得更庄严、更摄受众生，歌叹实德，用这些歌曲、歌赋、诗词、文艺来赞叹有道德的人，他真有这个道德，你赞叹他没有过分，讲的是真实的，这就不属於绮语。在佛门里面，《沙弥律仪》里面特别讲到，是不准有那种唱歌、歌舞，但是在佛门里面也有梵呗，梵呗就是歌曲，赞佛的歌，这是允许，这是很好的。你看弘一大师他也编了一首歌「三宝歌」，歌曲是他编的，那个词是太虚大师写的，这些都是很好的歌曲和歌词，它不是绮语，它不是让人生染心，而是让人能够生起正念。所以用文艺的形式来表达孝悌忠信、礼义廉耻这些道德，这也是值得推广。孔子编《诗经》也是这个目的，因为他知道这歌曲本身，包括音乐，能够调心，所以通过音乐，把那个歌词义理就直接从人的耳根注入到他的心田，这种方法是很好。所以《孝经》上讲，「移风易俗，莫善於乐」，乐是广义的，包括所有文艺的表演、这些歌曲等等，可以起到移风易俗、教化世道人心的效果。
下面黄念老又引望西法师的话，是日本的一位大德，「凡此妄语，世人喜犯，不顾来报。如南山云」，南山是南山道宣律祖，终南山，「此戒人多喜犯，良由妄业薰积，识种尤多，故随尘境，动便虚构」。这个讲到妄语，世间人很喜欢犯，真的随口就说，没有谨慎注意，没有顾及来生的果报，不知道这种果报实际上也是很惨烈的。所以终南山的道宣律师说，这个戒(妄语戒)，人都很喜欢犯，因为什么?在我们的阿赖耶识里的这些种子也很多，因为喜欢犯，前生就喜欢犯，可能生生世世都喜欢犯，都爱造口业，所以妄业薰积，识种尤多。识种是阿赖耶识里头这些种子，这些业因种子特别多，你以前造得多，所以它留在这个识田里，它就多。所以随著尘境，这是境界现前，有诱惑来了，立刻就会生起恶业。动便虚构，虚构就是讲妄语，很容易发动这些恶习种子。所以我们真正修行，这一条要严加防犯，为什么?因为它最容易犯。
又说到，「又行基菩萨云：口虎害人，舌剑断命。如口如鼻，死后无咎」。这是讲口像老虎害人，老虎能伤人;舌剑能断命，舌头像把利剑一样能断人的身命。可能你一句话，对他的批评毁谤就断送他的性命，特别是你要身居高位，你一句话讲错了，可能他就得上刑场。历代的这些事情发生很多，有一些奸臣，你看最明显的秦桧，他就诽谤岳飞，用什么?用口业，讲两舌、讲妄语，定一个「莫须有」的罪名给岳飞，岳飞就遭难了。杀的是个民族英雄，那罪业多重!而且国家因之而走向灭亡。所以假如我们的口像鼻子一样，如口如鼻，死后无咎，鼻子是不讲话的，它只有往里头吸味道，它不会表达。口会表达，如果口像鼻子一样没有言语，那死了它没有过咎，咎是罪过。我们很多罪过往往就是这一张口，不得不谨慎。所以《朱子治家格言》里头告诫我们，「处世戒多言，言多必失」;「话说多，不如少」，这都是圣贤教给我们，少说话，慎言。
还有像《智度论》也这么讲到，「如佛说，妄语有十罪」，妄语有十条大罪，这里的妄语包括四条，就是妄语、两舌、恶口、绮语，有十种罪。「何等为十?一，口气臭」，人喜欢造口业的，那个口里的气味都很难闻。这个我们也真遇到，一张口那气味就很恶心，他自己不知道，什么原因?口业很重。所以自己有这种情况，我们要认真的反省，尤其要防范口业。
第二，「善神远之，非人得便」。善神不愿意接近他，为什么?善神喜欢善人，不喜欢恶人，我们是善人就得到善神的拥护，我们要是造恶，善神就远离。善神远离了，非人得其便，非人是鬼神，恶道的鬼神，心地不善，我们讲冤亲债主，他会来附在你身上。这些事情现在好像挺多的，我现在都常常遇到，全身都有附身的，而且还不止一个，很多。所以附身，身上都觉得很不安宁、很焦躁，全身都好像这里痛、那里痛，去医院检查又没事，但就是受折磨，甚至晚上都睡不著觉，这都是非人来骚扰。为什么会有这种情况?自己要反省，我心行不够善，所以善神没有来护我。如果一个人很有正气，心地慈悲、善良，没有邪念，没有恶念，这个人决定不会遇到这些附身，善神会拥护他，佛菩萨也会照顾他。这些非人都是跟自己有关系的，多半都是自己过去生或现在生得罪过的，而得罪过，可能往往是从口上，口业上，可能我过去毁谤他，让他生起怨恨，他来找麻烦。
你看佛门里有一个慈悲三昧水忏，悟达国师遭了难，唐朝人，做到了国师，多有修行!皇帝送给他一个沉香宝座，封他做国师，他心里生了一念傲慢，结果善神就走了，非人得其便。他的冤亲债主找上身，在他的膝盖上长出一个人面疮，这人面疮很不得了，有眼睛、有鼻子、有嘴，还要吃东西，还能说话，把他痛得死去活来，几乎断送性命。后来遇到了迦诺迦尊者来帮助他，帮他解围，解冤释结，这人面疮才开口说话，说我是汉朝时候的晁错。这是汉景帝时代的大臣晁错，因为被悟达国师的前身，他跟他同朝为官，被他下谗言，皇上一怒之下把晁错给杀了，晁错就怀恨在心。结果这个人后来出家做和尚了，他做了十世高僧，十世都是大修行人，所以晁错这个冤魂找不上他，有善神拥护。到这一世，你看从汉朝到唐朝好几百年，就有七、八百年了，结果晁错这冤魂找到机会了来报复。悟达国师最后修三昧水忏才化解怨恨，三昧水忏这个法本留下来，它的缘起是这么一段故事，这是真实的。所以他跟晁错为什么结了这么深的冤仇?当时就是口业，两舌。所以口业如山，不能够随便造口业，结下的怨恨可能生生世世都解不开。
第三，「虽有实语，人不信受」。因为造口业，你即使什么时候再讲老实话，人家不相信你，为什么?你已经说谎说惯了，你有一天说了个老实话，人家不相信，认为还是说谎，人家不信受。在周朝有很著名的例子，周幽王为了褒姒一笑，烽火戏诸侯。周幽王好色之徒，褒姒是个大美女，一天到晚就跟褒姒在一起，褒姒她不太喜欢笑，所以周幽王成天想著怎么让褒姒笑。有人给他出了一个馊主意，烽火戏诸侯，让他点起狼烟。狼烟是狼的粪便燃烧，那烟就很直，而且不容易被风吹散，这是古时候一个军事讯号。如果是国家有难，特别是国都遭到入侵，立刻燃起狼烟，在烽火台上燃起狼烟，这个远近的诸侯立刻就带兵来援救，它是一种军事讯号。结果周幽王听了这个主意，於是没事就燃那个狼烟，这时候远近诸侯一看，以为是国都出了事，立刻带兵来援救，急急的跑到城下，就看到周幽王跟褒姒在那城墙之上哈哈大笑。这把诸侯给气得，这不玩弄我们吗?结果后来这诸侯离开了，周朝当时出现犬戎之乱，犬戎造反，这时候真造反了，国都真有难了，再把狼烟燃起来，诸侯一个都不来。因为什么?你言语不实，人家不会信受。最后周幽王死在乱军之下，西周就灭亡了。所以说话一定要诚实，如果是我不了解事实真相，说错了话，那是无心说的，那不要紧，立刻忏悔认错，向人道歉，请人原谅，人家会原谅你，因为你是无心造的。如果是你不肯向人认错，那就变成有心了，你不肯忏悔，就是错上加错;如果还要去辩解，还要给自己解释，那就是更加重了人家对你的反感。所以犯了错误，立刻就要认错，这样你的信用才能够建立起来。孔子讲，「民无信不立」，「人而无信，不知其可也」，他就不可能在世间立足，所以诚信非常重要。
第四个罪是，「智人谋议，常不参预」。这是打妄语、造口业，有智慧的人聚会在一起，他们讨论的问题都非常重要的，他们不要你参加，为什么?因为你喜欢造口业。可能他们谋议的问题非常重要，你听了之后，你随便在那里说，或者随便乱传，那就会把事情搞黄了。所以古人有一句话说「多言者少信」，说话多的人信用就少，人家就很担心你，不能信任你，因为你爱说话。特别你是爱传话、爱打听，道听涂说，这种人，有智慧的人他不会跟你共事，他不会告诉你这些真情，这些重要的事情，怕你把事情搞坏了。
第五个是，「常被诽谤，丑恶之声周闻天下」，这是果报。因为我们经常会批评人、毁谤人，所以也会遭到别人毁谤批评，犯了一点错误，立刻就会被人指责，被人加上罪名。遇到这种情况怎么办?我们要反求诸己，所以别人批评、诽谤我们，我们不要去辩解，即使他是造谣生事，我要存什么心态?要感谢他。他有什么好感谢的?是的，因为他对我有恩，他帮我消业障，我这业障如果不是他这么样诽谤我，我可能消不了。他就是这样侮辱我，甚至陷害我、冤枉我，我还在做好事，结果得到是这样的一个果报，这说明我们的业障很重，这样就能消掉。你看他对方帮你消业障，你是不是应该感恩?怎么能够跟他对立，甚至怨恨他?所以这是菩萨存心，一切都感恩，生活在感恩的世界里。我们师父老人家一生受到多少人的诽谤，他老人家用什么心?感恩的心，感恩那些陷害你的人，感恩那些障碍你的人，感恩那些诽谤你的人，他们统统帮你消业障，帮你断烦恼、增智慧。
下面第六，「人所不敬，虽有教敕，人不承用」。因为人如果造口业多，你所说的话人家就很难接受，即使你跟他讲的是好听的话，教导他，他也不听。为什么?因为我们讲的话没有信用度，没有摄受力，这都是自己口业造成。所以当别人不敬我，我们自己要反省，为什么他不敬我?是自己在言行上没有注意，所以要反求诸己，这样能够提升自己的德行。第七，「常多忧愁」。造口业多的人一定会很多忧愁，我们讲常常心烦意乱，烦心的事很多，为什么?有业障，业障都是自己造的。古人讲「人生不如意事十常八九」，这都是因为有业障。有业障不怕，要去消业障。怎么消?从自己的过失，消减、消除自己过失做起，把自己的过失改了，业障就消除。第八，「种诽谤业因缘」。这是常常造口业，就会有别人诽谤我们的因缘，所谓业因果报，自作自受。第九，「身坏命终，当堕地狱」。这是讲来世报，造口业多，将来要堕拔舌地狱，舌头拔出来，用牛犁来耕，这都是口业造成的。
「十，若出为人，常被诽谤」。被人毁谤，那是地狱果报受满了离开了，来人间，因为过去还有一些余业未报尽，这一生继续受人诽谤，这都是前生造作妄语恶业的果报。所以我们如果今生受人诽谤，那我们自己要知道，过去生中肯定造作不善口业，现在我们保持我们的忏悔心，绝不犯口业，绝不会反唇相讥。人家骂我，没关系，我绝不骂人;人家说我过失，我绝不说人过失，反而生感恩的心，这样罪业就消尽了。如果要反唇相讥，要跟人争辩，这是结怨，这个冤业一直结下去没完没了，没有必要。是非不用去争，所谓清者自清、浊者自浊，你真是清白的、无辜的，让时间说明问题，根本不用去辩。
像有一位高僧，他有一次被人诽谤，被谁诽谤?被一个女孩子。那个女孩子跟人造了邪淫的业，怀孕了，诽谤这个高僧，说他干的，他欺侮我。后来把孩子生下来，让这个孩子到寺院里跟这个出家人。这个出家人一句话都不答辩，你说是就是，把孩子送到寺院就接受，就养著，一直养了十六年，孩子十六岁。有一天，这个女人终於忏悔了，受良心的谴责，跑来向这个高僧认错，向大众承认错误：当时是我自己犯了邪淫，诬赖这个出家人，我知道自己错了。把这个事实真相告诉大家，大家才知道，原来这十六年来都误会了他。你想想多不容易，一个出家人，在寺院里面被人诬赖，而且是在男女之事上，那真是很不容易过，人家对他是怎么个看法?那多少讥毁、诽谤，天天肯定都有，他就是如如不动，愿意承受。他知道这是过去生中自己造作的业，现在报了，成就了大德，忍辱波罗蜜。所以这是非常值得我们学习，闻谤不辩，听到诽谤，不用辩解，你说是就是，你说不是就不是，到时候自然会真相大白，自己也是绝不再造口业了，知道口业果报之可怕。这里讲，「可见妄语之恶业，广生过咎。死堕地狱，慎莫轻忽」，千万要小心谨慎。今天的时间到了，我们就学到这里。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
