由明暗等二种相形。于妙圆中黏湛发见。见精映色。结色成根。根元目为清净四大。因名眼体。如蒲萄朵。浮根四尘。流逸奔色。

现在解释六受用根怎样来的。由于明和暗二种色尘，互相拱烘影显，在元妙圆融真性里，生起无明。明暗参杂，遂将妙明真空，变成晦昧顽空，由真妄和合，就胶著湛然之体，发为见精。见精对映色尘上，连结在一起，就成胜义根。这根元本叫做清净四大。为何叫清净?因这地、水、火、风四大之形相，十分微细，非肉眼所能看见，只有佛眼法眼才能看见;所以叫做清净四大。亦即眼体——眼睛，形状有如葡萄一样，依清净四大胜义根，而变成浮尘根，即肉眼之体。浮尘根是由色香味触四尘所成。我人修道修得好，就是胜义根。不修道，就叫浮尘根。见精就寄托在浮尘根之肉眼，向外攀缘一切色尘境界。根随尘转，宾士于色尘上，流如急流，逸若纵火烧山，奔犹野马宾士，各处乱跑，终日执著在色相上。

由动静等二种相击。于妙圆中黏湛发听。听精映声。卷声成根。根元目为清净四大。因名耳体。如新卷叶。浮根四尘。流逸奔声。

由动和静二种声尘互相攻击，在妙圆真心里面，就发生听觉作用，叫做闻精，闻精对映声尘，收摄声尘而成为内清净四大胜义根，依胜义根而变为浮尘根，即是肉耳。形状如新卷的荷叶，亦是色、香、味、触四尘混合而成。闻精就寄托在浮尘根之肉耳，向外攀缘一切声尘境界，逐尘转，终日流逸奔逐于声尘上。

由通塞等二种相发。于妙圆中黏湛发嗅。嗅精映香。纳香成根。根元目为清净四大。因名鼻体。如双垂爪。浮根四尘。流逸奔香。

由于通达和壅塞二种香尘，互相显发，在妙圆真心中，就发生嗅觉作用，叫做嗅精，嗅精对映香尘，吸取香尘而成为内清净四大胜义根，依胜义根而变为浮尘根，即是鼻子。形状有如双爪下垂，亦是色、香、味、触四尘混合而成，嗅精就寄托在浮尘根之肉鼻，向外攀缘一切香尘境界，循尘所转，终日流逸奔逐香尘。

由恬变等二种相参。于妙圆中黏湛发尝。尝精映味。绞味成根。根元目为清净四大。因名舌体。如初偃月。浮根四尘。流逸奔味。

由恬谈无味而变成有味，这二种味尘互相参杂，在妙圆真心中，就发生尝觉作用，叫做尝精。尝精对映味尘，绞取味尘而成为内清净四大胜义根，依胜义根而变为浮尘根，即是舌头。形状犹如新半月，亦是色、香、味、触四尘混合而成。尝精就寄托在浮根尘之舌头，向外攀缘一切味尘境界，循尘所转，终日流逸奔逐在味尘上。

由离合等二种相摩。于妙圆中黏湛发觉。觉精映触。抟触成根。根元目为清净四大。因名身体。如腰鼓颡。浮根四尘。流逸奔触。

由于隔离和接合二种触尘，互相摩擦，在妙圆真心中，就发生触觉作用，叫做觉精。觉精对映触尘，抟取触尘而成为内清净四大胜义根，依胜义根而变为浮尘根，即是肉身之体，形状好像腰鼓颡(腰鼓俗名杖鼓，状如人身，颡即鼓腔)，亦是色、香、味、触四尘混合而成。觉精就寄托在浮根四尘之肉身，随尘所转，终是流逸奔逐于触尘上。

由生灭等二种相续。于妙圆中黏湛发知。知精映法。揽法成根。根元目为清净四大。因名意思。如幽室见。浮根四尘。流逸奔法。

最后讲意根，即第六意识，是有生有灭;前念灭，后念生，好像波浪一样，后浪推前浪，连续不停，生灭不息。

由于生起息灭二种法尘，互相连续。在妙圆真心中，发生知觉作用，叫做知精。知精对映法尘，揽取法尘而成为内清净四大胜义根，依胜义根而变为浮尘根，叫做意思，亦即肉团心，形状有如莲花。亦是由色、香、味、触四尘混合而成，知精就寄托在浮根四尘之意思上。因为肉团心即意思心不可见，故形容意根好像在幽暗室的视觉一样。内照法尘而能知道和思量一切，知精就寄托在浮根四尘意思上，随法所转，终日流逸奔逐于法尘上。

阿难。如是六根。由彼觉明。有明明觉。失彼精了。黏妄发光。

阿难，如上面所说六根之性，本来都是妙圆真心，如来藏性。但因有了觉上加觉，本来觉体已觉，不必加觉。但因为要加觉加明，就变成妄明妄觉，失去真实之性，把本有之见精、嗅精等，都失去其本来的功能，因和妄明妄觉结连在一起，成为第八识见分，其体虽真，但用上终是妄了。因为真性胶著妄尘，就发出见分之光。元是一精明，因为揽尘结根，就变成六和合，六种作用了。

是以汝今离暗离明。无有见体。离动离静。元无听质。无通无塞。嗅性不生。非变非恬。尝无所出。不离不合。觉触本无。无灭无生。了知安寄。

你现在能离开明暗二尘，见体就不存在。为何有见?就因为有明暗之相帮忙你，才有见体。离开动静二尘，就没有闻体。离开通塞二尘，就没有嗅性。离开有味无味，就没有尝性。离开离合二尘，就没有触性。离开生灭二尘，就没有了知之性。我人因为揽六尘而结成六根，因此聚见于眼，聚闻于耳，耳嗅于鼻，聚尝于舌，聚觉于身，聚知于意。这皆是妄体。如果能到常光独照，迥脱根尘，那么妄体都没有了，了知元性，怎还有安寄之地呢?真妄二体，需分别清楚：揽尘结根，聚见于眼，为妄体。元明照用，常光独耀，为真体。

汝但不循动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗。如是十二诸有为相。

这段文及下段文都很重要，我人为何仍未开悟?就因为顺生死流而转，不能逆生死流，亦就是跟著妄尘去跑。现在只要你能不随六根六尘去转，不循著明、暗、动、静、合、离、通、塞、生、灭、有味、无味这十二种有为相，不会被有为法所转。

随拔一根。脱黏内伏。伏归元真。发本明耀。耀性发明。诸余五黏。应拔圆脱。

任由你选拔一根，不让它和妄尘交黏，而使它潜伏于内，伏归本元一真之心;就能发挥本有的明耀。明耀之性，一经发出，则通天彻地，耀古辉今;既不为外尘所滞碍，亦不被内根所局限，而是寂然真心，本妙明性。那其余五根，不再去胶合妄尘，再发妄相。自然会随著这一根的解脱，而同时都得解脱了。

不由前尘所起知见。明不循根。寄根明发。由是六根。互相为用。

这段文是六根互用的基本条件，不随十二种外尘所引起之妄知妄见，则能“见如不见，闻如不闻”。本有之真知真觉，不必靠浮尘胜义二根，但只寄托在二根之中，而能发出灵明之功能。这个时候根尘双脱，灵光独耀，便能六根互相调换使用。如眼根不单能见，还能闻、能嗅、能尝、能觉、能知，随便任何一根，都具足其余五根的作用，这便是诸黏圆满，六根清净，自在无碍之妙用。

今天七月十五日，是佛欢喜日，是僧人结夏安居三个月，圆满的日子。亦是僧自恣日，僧人彼此互相说过。也是摩诃目犍连尊者得到天眼通的日子。他第一眼便看见母亲在地狱受苦。因他母亲在生时，不但不信三宝，还毁旁三宝，又喜欢食肉，食鱼虾，食鱼卵等，一天不知啖食多少生命，所以死后便堕地狱。目连见母在地狱，饥渴交迫，十分痛苦，便持钵饭献母。母接钵后，即以袖遮体，走到无人见处啖食。哪知饭一进口，都变成火炭，不能入口!目连见状，亦无办法，只得走回佛陀处求救。佛说：“你母造业太重，非你一人之力所能救度，必须请十方僧人一同以清净功德回向，你母才能离苦得乐。”故七月十五日，是盂兰盆节日，到处都有盂兰法会，超度先人亡灵。盂兰盆是“救倒悬”之意。

阿难。汝岂不知今此会中。阿那律陀。无目而见。跋难陀龙。无耳而听。殑伽神女。非鼻闻香。骄梵钵提。异舌知味。舜若多神。无身觉触。如来光中。映令暂现。既为风质。其体元无。诸灭尽定。得寂声闻。如此会中摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知不因心念。

这里举出会中，得到六根互用的圣者作证明。阿难，你岂不知道?在这楞严法会中，就有六根互相用的人。好像阿那律陀尊者，虽然眼瞎，但是他得到半头天眼，能看见三千大千世界，好像看掌中果一样清楚，这是无目能见。

阿那律陀(译作无贫)，九十一劫不受贫穷之报，他是佛之堂弟，白饭王之子，从佛出家后懒惰贪眠，被佛呵责：“咄咄何为睡，螺蛳蛤蚌类，一睡一千年，不闻佛名字。”他被佛一骂，便生大惭愧，发奋七日七夜不睡，终至双目失明。佛又可怜他，就教他修乐见照明金刚三昧，遂得半头天眼通，能见三千大千世界，如观掌上物一样。

跋陀难龙：是龙神(译作善欢喜龙)，保护摩羯陀国，风调雨顺，人民欢喜，故名欢喜神。此龙神虽有耳，但不能听。只用角去听一切声音，这是听不用耳。

殑伽神女：殑伽是河名(译作天堂来，即恒河)，发源于雪山之顶，阿耨达池。神女是主河神，无鼻而能闻到鱼香。

骄梵钵提：译作牛饲，即牛吃草声音，出入息好像牛饲一样。为何他会这样?因他在因地修行时，为一小沙弥，做一位老和尚的侍者。老和尚已证罗汉果，但牙齿已掉尽，故吃东西很慢。小沙弥笑他食东西像牛一样，因此生生世世，都得牛饲之果报。故佛嘱他在天上住，不要在人间，恐怕众生见后又生诽谤而堕落。在佛教里不能随便讲话的，讲错一句话，就错落因果。

又好像以前有人问老修行：“大修行人落因果否?”老修行答：“大修行人不落因果。”因答错这句话，便五百世堕落为狐狸。等到百丈禅师讲经时，每天都有一长胡子老人来听经。有一天当禅师讲完经回寮房时，老人跟他到寮房，叩头跪下问：“大修人落不落因果?”禅师答：“大修行人不昧因果。”老人听后，恍然开悟，便把前后经过告诉禅师，并说：“得禅师指点，现在已明白，故明天但可往生，请禅师代为埋葬。”明天禅师带徒弟往后山，果然见一老狐狸尸，禅师便以僧礼葬之。由这一点看来，是不可以乱答乱讲的。以后你们千万不可乱答人们所问，切切不可不知以为知，乱答是很危险的。

骄梵钵提的舌头，虽然不正常，但亦能知味。

舜若多神：即虚空神。空神没有身体，它的体质好像风一样，本来没有感觉。由佛放光相助，使它无身亦能有触觉。

还有其他的声闻，入了九次第定，灭掉前五识及第六意识，受想二个心所，证得寂然境界之灭谛，好像大迦叶，早就灭了意根，连第七识亦已灭尽。他现在还在中国云南鸡足山打坐入定，等弥勒菩萨出世，将衣钵交给他。他已灭尽心念，没有分别生灭心，只从根本智慧，而能圆明了知一切诸法，不必因心念而知道。

阿难。今汝诸根若圆拔已。内莹发光。如是浮尘及器世间诸变化相。如汤销冰。应念化成无上知觉。

阿难，你之六根如果能够拔除解脱，则在你自性里面就发出莹然如玉的智光。那么一切浮尘以及器世界，种种变化相，都好像滚汤浇冰一样，消溶净尽。你的心光就变成无上真知真觉，即是妄除真现，就能得无上知觉。

阿难。如彼世人聚见于眼。若令急合。暗相现前。六根黯然。头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见。头足一辨。知觉是同。

阿难，我再举一例证明，不靠根而知道的道理，好像世间人，从来都是聚见于眼，如果叫他即刻把眼睛闭上，那么眼前所见的只是黑暗。若再有一人站在他面前，他当然亦不能分别这个人的六根，头和足在何处。不过如果叫他用手，循著面前所站这个人的身体，摸索一匝，虽然看不见他的形貌，但是当手摸到头便知是头，摸到足，便知是足。因知觉性是常在的，不必靠光明，不必依根尘，亦同样能知道。

缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既销。云何觉明不成圆妙。

世人皆以能缘之见，必因有光明才能看见，没有光明就不能看见。然而从自性所发出之知觉，虽然眼前都是黑暗之相，亦不会因黑暗而分辨不出来。这是说明，凡夫的见性，尚且不必依靠明缘，而能分别知觉，何况根尘皆已销尽，得证果之人，他的本觉胜净明心，哪有不成为圆融的妙用呢?

“了悟犹如夜得灯，无窗暗室户光明。”这便是开悟的境界。为何要修道?就因为没有把握，做不得主。身体健康时做得主，但病时做不得主。睡时做得主，但死时又做不得主。所以修道就为著要时时刻刻都能做得主。

阿难白佛言。世尊。如佛说言。因地觉心。欲求常住。要与果位名目相应。

阿难又生怀疑，再对佛说：“如过去佛所说的道理，在因地发心之时，与得果时之觉心，务须相同。若在因地时，用生灭的心来做所修因，而求不生灭之佛果，是不可以的。因发心和得果之名目，要相应不相违背才对。

世尊。如果位中。菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识。空如来藏。大圆镜智。是七种名。称谓虽别。清净圆满。体性坚凝。如金刚王。常住不坏。

世尊，就如果位中七种佛之果德：菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智等七种，菩提是觉道。涅槃是不生不灭。真如是无妄，一直一切真。佛性是每人本具之自性。庵摩罗识即白净识，迷时名阿赖耶识即第八识，悟时名庵摩罗识，亦叫含藏识。空如来藏即本妙真心，大圆镜智，转八识而成大圆镜智。这七种名称，虽然不同，但本性是清净无染，万德具足，坚固凝结，犹如金刚王，能坏一切，而不为一切所坏，是不生不灭的常住真心。

若此见听。离于明暗、动静、通塞。毕竟无体。犹如念心。离于前尘。本无所有。

假如这个见精听精，离开明、暗、动、静、通、塞等尘相，就没有能觉之体可得，犹如第六意识的忆念心，如果离开法尘，就一无所有，没有本体可得。

云何将此毕竟断灭以为修因。欲获如来七常住果。

怎可以用此毕竟断灭的根性，来做所修之因，而欲获得如来七种常住不灭之果德呢?

世尊。若离明暗。见毕竟空。如无前尘。念自性灭。进退循环。微细推求。本无我心及我心所。将谁立因求无上觉。

世尊，假如离开明暗，就没有看见了。如果没有前尘，第六意识的忆念心亦就消灭了，我曾经向前追究，向后推求，想来想去，好像本来就没有我的心体，也没有我心体的所在处。生灭心不可用，真心又找不到，那么要用哪个心来作因地心，来求无上的神通呢?

如来先说湛精圆常。违越诚言。终成戏论。云何如来真实语者。惟垂大慈。开我蒙悕。

世尊以前曾经说过湛精圆常的道理，如果说话不诚实，就会成为儿戏之说。为何佛所说的话，前后不相同?以前说不要用生灭心修道，现在又说用这个心来修，我越听越不明白，希望世尊垂大慈悲心，来开发我的蒙昧和法执。

佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前。实未能识。

佛听阿难这样说，使佛亦啼笑皆非，故叫一声阿难，你虽然是博学多闻，还未得到漏尽通，故你心中只知颠倒的来因，但是一旦真颠倒现前时，你又不能认识。

恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。

如果我说真实话，恐怕你的诚心还不会明白，不会信从，我现在只得用尘俗通俗的道理来作譬喻，才能解除你的怀疑。

即时如来敕罗侯罗击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众。俱言我闻。

(罗侯罗，译作覆障，佛之子。在母腹六年才生。中国亦有老莱子，虽然年已七、八十岁，但活泼好像小孩一样，时常作种种游戏让父母欢喜。又有老子，在母腹八十一年才生，出世时头发都白了，故叫老子，姓李名耳。故罗侯罗在母腹六年不算久。)

佛即叫罗侯罗敲钟一下，当的一声，佛问：“你今闻吗?”阿难和大众都说：“我等有闻。”

钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。俱言不闻。

钟声停止，佛又问：“你听到吗?”阿难和大众俱答：“听不到”。

时罗侯罗又击一声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。又言俱闻。

罗侯罗是密行第一，没有人知道他修行，可是他随处都可以入定，他用功修行是没有人知道的。他很聪明又懂佛的意思，故不必等佛说：他再敲钟一声。佛又问：“你现在听到吗?”阿难和大众答言：“都听到。”

佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声销。音响双绝。则名无闻。

佛问阿难：“怎样叫做有闻?怎样叫做无闻?”阿难和大众，都对佛说：“钟敲起来，有声音，就是有闻。钟敲过了，声和响都散了，就叫做无闻。”

阿难和大众毛病就在“无闻”，以为无声就无闻，其实能知道无闻，就是闻了。如果真的是无闻，则什么都不知道了。

如来又敕罗侯击钟。问阿难言。汝今声不。阿难大众。俱言有声。

佛又叫罗侯罗再敲钟，问阿难言：“现在有听到声音吗?”阿难和大众都答：“有声。”

少选声销。佛又问言。尔今声不。阿难大众。答言无声。

歇了一会，声音消散，佛又问：“现在有声吗?”阿难和大众，答说“无声。”

有顷罗侯更来撞钟。佛又问言。尔今声不。阿难大众。俱言有声。

歇了一会，罗侯罗再来敲钟，佛又问：“有声么?”阿难和大众，都答：“有声。”

佛问阿难。汝云何声。云何无声。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则名有声。击久声销。音响双绝。则名无声。

佛问阿难：“怎样叫做有声，怎样叫做无声?”阿难大众都对佛说：“钟若是敲响了，就叫做有声，敲过后声响都消散，就叫做无声。”

佛语阿难及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难。俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声。报答无定。如是云何不名矫乱。

佛对阿难及大众说：“为什么你们今天说话，完全矫乱无章!自相矛盾呢?”阿难和大众同时问佛：“我们怎样会矫乱无章呢?”佛说：“我问你们闻不闻?你们都答有闻。又问你们有声么?你们就答有声。一句答有闻，一句答有声，闻与声，报答无定，这样怎还不是自语矫乱呢!你们对声和闻都分不清楚，以声当作闻，以闻当作声，岂不是颠倒矛盾，矫乱无章?”

阿难。声销无响。汝说无闻。若实无闻。闻性已灭。同于枯木。钟声更击。汝云何知。

阿难，声音消散了，你就说无闻。如果真实无闻，闻性既已消灭，就和枯木一样，冥顽无知。但钟声再敲，既然没有闻性，你又怎么还会知道呢?这证明闻性是不生灭的。

知有知无。自是声尘或无或有。岂彼闻性为汝有无。闻实云无。谁知无者。

知有知无，有和无，当然属于声尘之有无。有闻和无闻，有声或无声，难道就是你的闻性之有与无吗?如果实在无闻，试问哪一个能知道你的闻性是无闻呢?

是故阿难。声于闻中。自有生灭。非为汝闻。声生声灭。令汝闻性。为有为无。

因此阿难，声在闻中，是有生有灭，但闻性是无生无灭，不是因为声生声灭，而使得你的闻性，也跟著变有变无。

汝尚颠倒。惑声为闻。何怪昏迷。以常为断。终不应言。离诸动静闭塞开通。说闻无性。

你自己颠倒尚且不知道，还认为声就是闻，声和闻是最浅的，你还分不清楚，难怪我说真常不生灭法，你认为是断灭法!你也不应该说：离却动静之声尘，以及通塞之耳根，就没有闻性，不但声尘之有无，肉耳之聋不聋，都不关闻性之事;因闻性是圆融周遍，不生不灭的。

如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡时。捣练舂米。其人梦中闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或为撞钟。即于梦时自怪其钟为木石响。

佛以敲钟，证明闻性是不生灭，有声无声闻性都是存在的，现在再举例证明闻性不生灭。

犹如熟睡的人，虽然睡得很熟，但闻性依然存在。其家里人，正在他熟睡的时候，或捣练即槌衣(古时洗衣方法)，或舂米(即碓米)。熟睡的人，听闻舂米杵声，和捣衣砧声，以为是击鼓或敲钟声，还会意识到。

为何钟声鼓声，变作木石的声音?梦时睡时能闻声，便是闻性功能，错认作他物，是分别心念，独头意识作怪，能支配你的梦。好像日想夜梦，便是独头意识所支配。

修道时亦有出玄入牝之境界。睡时神识可以从顶上化做一个人出去，还可以到各处游玩。从前有一老道士，苦修很多年，以为自己了不起，很有功夫。每次睡时就可以出去周游。可惜嗔恨心重，贡高心亦强，所以还未证道。有一天，遇到一位老和尚，大家论道交谈，老道说：“在道教中可以修成仙，长生不老，永远存在。佛教有何本领?释迦佛还要死，而我们老子是肉身上天的。道家还可以修成出窍入窍呢!”老和尚说：“你怎样出窍?”答：“我一睡下便可以出去周游。”老和尚说：“你现在就表演给我看。”老道就睡下，果然不久，就从顶上出去，但不是人身，而是蛇身，爬到外面一个脏水边喝了一口水，再沿池边爬。和尚就放下一条草一片叶。蛇跑到草叶上，大吃一惊，就马上跑回来，还出了一身大汗。和尚问：“你刚才到哪里去?”老道答：“刚才我到天上去，在天河旁边喝了一口甘露水，忽然遇到一个金甲神，拿著一把金刀，把我吓得一跳，就跑回来。”和尚说：“但我和你所见的完全不同。我看见一条蛇从你顶上出来，你平时一定嗔恨心重，所以火性不化，就变成蛇。你到便池那边喝了一口脏水，你却以为是天河甘露。我放下一条草一片叶，你却以为是金甲神，拿著一把刀要杀你，所以就跑回来。”老道一想，原来我所修的完全是错的，就拜和尚为师，专修佛道。是故，修道是不可以有嗔恨心，有嗔恨心，怎样修都不会成功的。所谓：“一念嗔心起，八万障门开。”只要有一念嗔心，发脾气心，八万障门就开，障碍重重，怎能成道?这个老道修了这么久，但因有嗔恨心，终变成蛇，自己还不知道。幸亏遇和尚指点，才不堕落畜道，变成蛇身。

于时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正梦时。惑此舂音将为鼓响。

这个熟睡的人，忽然醒了，才知道原来是舂米之声音。他就告诉家人，他正在作梦的时候，竟把舂米的声音，误认为是击鼓的声音。

阿难。是人梦中。岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐。闻性不昏。

阿难，这个作梦的人，哪能记得什么是动、静、通、塞?只是他的身体虽然熟睡，但他的闻性，始终是不会昏沉的。

熟睡的人为何错认舂米之声为钟鼓之声?这是因为平时多闻钟鼓声，故在八识田里，有了钟鼓种子，所以就错觉变钟鼓声。我人有颠倒行为，亦如梦中错觉一样，不知不觉就把行为颠倒了。就如刚才所说的老道，喝了脏水，还认为是甘露水!当时不知道，以为是得其所哉!如果知道是粪水，一定会作呕的。

纵汝形销。命光迁谢。此性云何为汝销灭。

上文说梦时闻性不灭，现在就是纵然你的肉身消灭了，生命迁谢了，生命不一定断灭，只是迁到别个地方去，好像住房屋。这间屋坏了，迁到另一间;这个身躯坏了，迁到另一个身躯。但是闻性依然存在，不会随你消灭的。

以诸众生从无始来。循诸色声。逐念流转。曾不开悟性净妙常。

只是一切众生，从无明妄动以来，根尘相对，就终日被色、声、香、味、触等尘所流转，逐念妄虑分别，认假作真，不能觉悟，都因为从来不明白根中之性是清净明妙真常不灭的。

不循所常。逐诸生灭。由是生生杂染流转。

不晓得随著净妙真常的根性，而去追逐生灭污染的识心，所以就生生世世，轮回于六道之中，不得解脱。

生灭法是有形有相，不生灭法是无形无相。但世人都执著在有形有相之生灭法，由是生生世世，都夹杂染污和生死结合在一起。今生姓李，来生姓张。今生做牛，来生做马，完全不认识，在轮回中转来转去，没有停息之日。

有一种人很愚痴，不近人情，他前生一定是畜生来投胎，故今生还不脱离畜生习气。但千万不可轻慢他，因一切众生，皆有佛性，皆堪作佛，如果他肯发勇猛心修道，将来还比你先成佛呢?所以常不轻菩萨说：“我不敢轻视汝等，汝等皆堪作佛。”一切众生皆是过去父母，未来诸佛啊!

若弃生灭。守于真常。常光现前。根尘识心应时销落。

若能舍弃生灭无常之分别识心，而守住真常不生不灭之根性，用真性真心来修道，久而久之，自性光明就会现前;六根、六尘、六识诸虚妄心就自然会应时消灭脱离。

想相为尘。识情为垢。二俱远离。则汝法眼应时清明。云何不成无上知觉。

粗根粗尘都已消除，存下最难除的所想之微细尘相，和能想之微细识情，亦都能远离净尽;那么垢除明现，尘消觉满，则你的法眼，即时清明，六结已解，五浊已除，六根清净，生灭既灭，寂灭现前，这个时候怎样不可以得到无上知觉呢?

这个情字是最染污、令人醉生梦死，得不到清净，所以大家对这几句经文，要特别注意，不要再执著在情上，执著在爱上，执在妄想分别心上，不能马马虎虎，每个人都要把这几句经文，铭刻在心里，这是很重要的。