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宣化上人:六波罗蜜(二)

发布时间:2024-07-27 04:04:09作者:正觉网
宣化上人:六波罗蜜(二)

第五度“禅那波罗蜜”。什么是禅?禅,是半梵语,具足是“禅那”,在中国的简称就说是“禅”。一般人所知道的,说是有禅、教、律、密、净土这五大宗。虽然一般人都知道说“参禅打坐”,可是没有学过佛法的人,对“禅”这一个字是认识,但对于意思就是不明白,他不知道这个“禅”是印度话。

“禅”印度话叫禅那,翻译为思惟修。思惟,就是你用心想一想。想什么?想那个没有的,想那个有的,想那个也有也没有的,这是禅。想那个没有的,就是一个“无”;想那个有的,就是一个“有”;想也有也没有,就又想“有”又想“没有”。所以就参悟话头,参念佛是谁?这叫参禅。参禅所以叫“参”,就好像用锥子锥窟窿似的。锥不透,一定要锥;锥透了,这叫破本参,把这窟窿锥透了,露出光明来了!人愚痴的时候,什么也不明白,这就等于在黑暗的屋子里一样,没有窗户、也没有门;你用参禅的功夫,参透了,透进光明来了!这是个参禅。

这个参禅,又有一个比喻,比喻什么呢?“如猫捕鼠”,像猫捉老鼠似的,瞪着眼睛看老鼠洞,这么看着、看着,老鼠一出来,上去一爪,把这老鼠给兜住了,老鼠没有法子跑了。什么是老鼠?就是你那个无明,在黑屋子里边没有光明,你透出光明了,那就好像捉老鼠似的;把那老鼠给捉住了。

又有一个比喻,“如龙养珠”。龙所最放不下的,就是它那一粒宝珠;那两条龙都想抢那一粒珠子!它最爱惜那个龙珠,比它生命还宝贵,所以总要想方法保护它这粒宝珠。参禅的人也就是这样子,好像龙保养它的宝珠一样,念兹在兹。念兹,念在这个地方;在兹,就在这个地方。念兹在兹,这就是观自在。若能观自在,这就是念兹在兹;若不能观自在,那就跑了。什么跑了?就是打妄想。所以你们说“观自在”怎么样翻译?就是不打妄想的时候,就叫自在。

所谓“念动百事有,念止万事无。”你这一打妄想,什么事情都现出来了;念若停止了,万事都没有了。所以我常常对你们讲:“心止念绝真富贵,私欲断尽真福田。”你这个妄想心止了,你这个妄念也断了、绝了,这是真正的富贵。为什么?你没有贪心了!没有贪心的人,就是富贵人;你有贪心,那就是穷人。你若不穷,为什么要贪呢?贪,就是因为自己没有、不够,所以有贪心。有一百万,想贪两百万;两百万,想贪两千万;两千万,想贪两万万,总也不知足。为什么他不知足?就是怕穷、就是怕没有,所以他就贪了、不知足。所以说,你不知足就是苦;你若知足就不贪了,那就是乐。“私欲断尽真福田”,私,是自私,英文是 selfish;欲,是欲念,英文是 desire。这 selfish 和 desire 最坏不过的。你若没有私欲了,那才是真正的有福报。你一天到晚不是贪这个,就是想那个,欲望一天比一天增加,那就没有福报了。你不打妄想,也不争,也不贪,也没有什么欲望,这就是福田。

参禅就像这样子,好像猫捕老鼠,又像龙保护它的宝珠那么注意。说:“我修行,不想要像一只猫那么样尽抓老鼠、杀生,我也不想像龙那么样飞天遁地的。”我现在再给你举一个例子,像什么呢?“如鸡孵卵”,像母鸡菢小鸡子那样子。鸡菢小鸡子,你知道怎么样啊?经上说“卵以想生,胎因情有”。龙是化生,猫是胎生,我们现在说鸡是卵生;鸡菢小鸡子的时候,就这么想:“我在这儿,我这个小鸡子到时候它会出来的,一定会有一个小的小鸡子现出来。”你参禅也是这样子,就像那只老母鸡菢小鸡子似的,“有一天我一定会开悟的!我用一天功,我自性就会现出一点光明;我天天用功,天天就会现出智慧光明来。总有一天,我和佛是一样的、无二无别的。”你这么参来参去,你有一天就会成功了。

这是参禅的意思。参禅也有十种的利益:

(一)安住仪式:你天天这么参禅打坐,总有个样子;这个样子,就是仪式。你天天参、月月参、年年参,时时参、刻刻参,这要有一定的仪式。在禅堂要跑香的时候,就叫“行起来!”这跑了,跑得甚至于身上都出汗了,跑得天昏地暗──天昏,也就看不见天了;地暗,也就看不见地了──上不知有天,下不知有地,中不知道有人,你说这是哪儿去啦?连人都跑没有了,但是可不是丢人了。怎么样子呢?不知道有我了,根本就没有一个我了!所谓“无人无我观自在,非空非色见如来”,一跑到这无我无人的时候,就观自在了。既然没有我,你没有我的妄想了;没有人,也不打人的妄想了;这个时候,就是观自在了。佛也不落于空,也不落于有,所以如来的法身就是非空非有,你就见着如来的法身了!这是安住仪式。

(二)行慈境界:行是修行,慈是慈悲。行慈,不一定要说是对人好,好像有些人对谁都很好的。真慈悲,是遇着应该慈的,就用慈悲来教化他,这是摄受的门;遇着这种的众生,你应该骂他一顿、或者打他一顿,他才能觉悟的,那么你就要用你这个慈悲心来打他、骂他,骂得他开悟,或者打他几香板,把他打开悟了。所以在禅堂里,常常有打人的。这个打人,和一般打人不同;想他开悟,想他好,想他守规矩,想他不打妄想,这叫行慈境界。

(三)无悔热:悔热,就是烦恼。悔,是后悔;后悔,就心里生出烦恼,这叫“热”。无悔热,就没有烦恼。

(四)守护诸根:守护这个六根。六根怎么要守护?你不守着它,它就跑了。眼睛就跟着色尘跑;耳朵就跟着声尘跑了;鼻子就跟着香尘跑了;舌跟着味尘跑了;身就跟着触尘跑了;意就跟着法尘跑了。所以守护诸根,就是六根门头放光动地。放光,就是都不打妄想了,都生出本有的智慧了,智慧光普照三千大千世界,所以这叫六根门头放光动地。

(五)得无食喜:参禅的人就会得到“禅悦为食,法喜充满”,不吃东西也欢喜。谁若能参禅参得不吃东西也不觉得饿了,还生出一种欢喜心,这就得到第五种的利益“得无食喜”,没吃饭也欢喜,只要有参禅就可以了。

(六)离爱欲:离是离开,爱是情爱,欲是欲念。离开爱欲心,这就是清净心。爱欲就是染污;染污也就是生死。我们一般人为什么有生死?就因为爱欲不断。一般人为什么在这六道轮回里转来转去,生死不了?也就因为有爱欲心;你断不了爱欲,生死就不能了。所以,参禅的人能离开爱欲心,你没有爱欲心了,这地狱门就关了,不会堕地狱了。

(七)修禅不空:不空,不就是“有”了吗?修禅不空,只怕你不修,你修,就不会空过的。你修,你坐禅坐一个钟头,你的慧命就增长一个钟头;你坐两个钟头,你的慧命就增长了两个钟头。你时时刻刻来参禅、日日月月来参禅、年年参禅,这你一定会开大智慧的。

(八)解脱魔业:魔的业力、魔的业障,都可以得到解脱,魔没有法子来障碍你的道业。

(九)安住佛境:能常常参禅,就得到这种利益,安住在佛的境界上。

(十)解脱成熟:这是人人都希望得到的一种好处。你到这个解脱成熟了,就是没有障碍了;没有障碍,就是清净法身。

第六度“般若波罗蜜”。般若是梵语,翻译为智慧。为什么不就翻译“智慧”?因为这个“智慧”是很普通的,“般若”是很尊贵的,这是尊重不翻,因为尊重“般若”这个音,觉得很妙的。又,“般若”有多含的意思,不是一种意思,所以又不翻。什么是多含呢?因为“般若”有三种的意义。第一,是文字般若。好像这一切佛所说的经典、佛教的文章,都可以说是文字般若;一般世俗的书类,不可以称文字般若。由文字般若而起观照般若;你读经典,就生出一种观照;由观照般若,就达到实相般若。实相般若本来是无相的,可是无所不相;它没有相,但是还没有一个“没有相”,所以谓之实相。这实相就是“非空非有”;文字般若就是个“有”,观照般若就是个“空”;由“有”而达“空”,由“空”而又达到“非空非有”。你能了悟非空非有的境界,这就是实相般若。因为有这三种的意思,所以就保留着它不翻译。

这“般若”是个“智慧”,你若有智慧,就有般若;愚痴的人,就没有般若,没有智慧。说是:“这回我很忧愁了,因为我很愚痴,这没有般若了!”你也不要忧愁。你知道你愚痴不是吗?那就是有般若了,就怕你不知道。你本来是愚痴,你不知道你自己是愚痴,以为自己有智慧,那就是真愚痴。为什么?因为你没有自知之明。你有自知之明了,这就是般若,就是智慧。你今天有自知之明,你今天有智慧;你明天有自知之明,你明天有智慧;你天天有自知之明,你就天天有智慧了。所以你不要忧愁你没有智慧、没有般若,只怕你不知道;你若知道,就是般若。

“般若”又从什么地方生出来?就是从“愚痴”那儿而来的。你若没有愚痴,也没有般若了;你知道你有愚痴了,那就是般若现出来了。你看!就是这么妙!所以这妙不可言了。本来这个妙法,我不能讲的;不过我看你们现在的机缘都差不多了,讲出来也不要紧了。

你看!前几天讲“忍辱”,就有好几个忍不了了,就退回去了。讲“忍辱”,不讲的时候,他想不起来发脾气,还可以忍一忍。一讲忍辱,他就要发脾气!讲“精进”,不讲他还不退,一讲精进,就要向后退了!现在讲“参禅”,不讲参禅他不乱,一讲参禅,他就乱上了!现在讲“般若”,不讲他还没有愚痴;一讲般若,这个愚痴就现出来了。为什么?不讲“般若”,你的愚痴没有现出来;那时候因为没有“照妖镜”,你就是愚痴也不知道。这现在用镜子一照:“喔!这个愚痴是这样子的?”以前你说能忍辱,因为你没有比较,你忍不忍都不觉得;现在一讲忍辱,也是用这个镜子一照,知道是不能忍了。以前没有讲精进的时候,自己懒惰一点也不觉得;这一讲精进:“啊!原来我是这么懈怠!”所以你现在知道自己愚痴了,那就有一线的光明,就生出智慧来了。

般若有十种利益,你若修般若,就得到这十种的利益;不修般若,就没有这十种利益。般若就是智慧,智慧就是不要执着;你有所执着,就是没有智慧。所谓“般若常明”,就是智慧光常常照耀。

(一)不取施相:不取这个布施相;你有智慧,就不取施相。你若取施相,就有所执着;不取施相,就无所执着了,也就是三轮体空。三轮,就是施者(布施的人)、受者(被布施的人),中间又有施物,就是所施的财和物质。你要是执着你所施、你能施,这就有个能施、所施。能施,就是这个布施者;所施,就是受布施的人。能、所不亡,这有所执着了。三轮体空,就是没有施者、没有受者;也没有一个能施,也没有一个所施;也没有一个能受,也没有个所受。中间也没有这些个财物──不是没有,就是不执着;能、所都没有了,这叫不取施相。

为什么布施还要三轮体空?这就是无所执着了。你若布施了,“喔!我布施了几百万,这个功德你说多大!”就像梁武帝问菩提达摩似的,他说:“我造了这么多寺院,修了这么多桥梁,又度了这么多人出家,你说我有没有功德?”要是达摩祖师说有功德,这就顺乎人情来讲佛法。达摩祖师是不顺乎人情来说真佛法的,所以达摩祖师说没有功德;这个“没有功德”,也就是不取施相。你有施相就有所执着,没有施相就无所执着了。无所执着,这个功德犹如虚空,在虚空里都是你的功德,可是你不要执着。

(二)不依戒:说那是不要受戒了?不要依照戒来修行了吧?这个“不依”,和那个“不取”是一样的,就是叫你“不执着”。你不要自以为持了戒了,就有了修行,都懂了佛法了!不要有这种执着;你要“不持而持,持而未持”,这叫不依戒。你就守戒律,也不要以为你自己是修戒律,“你看!我是一个真正守戒律的人了,我是个律师!”这又有所执着了,有了一种我相。这个“戒”也就是教你“无我”,没有我相,连“我”都没有,什么地方又有个“戒”呢?

说连“我”都没有,我若杀人、偷盗呢?我就想“没有我”,不是我杀的!那不就也是不执着吗?你那个“不执着”可就有罪过,这个“不执着”是有功德的;你不要误会了佛法,走到邪知邪见里头去,跑到那个“豁达空”──什么都不相信、什么都没有了。“不依戒”就是“不持而持”,看像是不持戒,但是他是持戒了;“持而未持”,看他是持戒呢?他又无所执着,好像没有持戒似的。这才是真正的一个持戒的人。

(三)不住忍力:不住,也就是不执着,不执着我有个“忍”;你若有一个“忍”存在,那还不是真忍,真忍就没有“忍”。没有“忍”就不忍了?你不忍,那更没有忍了!所谓“忍而不忍,不忍而忍”。虽然忍,是若无其事似的,根本就没有这一个“忍”的存在。如果你说“我修忍辱了”,那你又头上安头了,所以真修道的人,你要明白诸法空相;不明白诸法空相,那是不能修道的。

(四)不离身心精进:身也精进,心也精进。你精进,单身精进,这离开心了;你单心精进,离开身了。身心都要精进,但是也不要执着这个“精进”,以为我很用功的、我很修行的。有一个“精进”的心在你心里存在,那就不是般若精进。你若有般若精进,就要“精进而未精进,未精进而精进”;就是“扫一切法,离一切相”。你修行是修行,但是还要离相;所谓“降心离相”,降伏其心,而又要离降心之相。降伏其心,把你心收拾老实了,没有妄想心了。

(五)禅无所住:你参禅,要参到“无所住”上。无所住,就是没有执着了、破执了;这时候,法执也没有了,我执也没有了,“我法二空、我法双亡”,这叫禅无所住。无所著住,这就是得到解脱了,这就是“般若禅”;你没有得到解脱,就是还有所著住。

(六)魔不能扰:魔没有法子扰乱你,因为你有般若;若没有般若,魔一来,你就大乱阵脚。好像军队在这地方排兵布阵,正在排列的时候,人家那边军队就进攻来了;你也没有什么准备,也不知道是打好?也不知道跑好?也不知道放枪好?也不知道是缴枪好?跑啦!这叫大乱阵脚了。魔一来了,你就怕了,恐惧起来了,就生出一种乱心,那就是没有智慧;你有智慧,魔神通再大,也不能扰乱你。

(七)他言论不能动:你若有真正的智慧,他言论不能动。你没有智慧,人家说东,你就跑到东边去了;人家说西,你就跑到西边去了。有人对你说:“你修密宗,念‘阿閦毗佛’,这是最好啦!”你就说:“喔!是吗?好!我就学密宗了!念‘阿閦毗佛’降魔,这不错!”人说:“净土宗最好的,念‘南无阿弥陀佛’,这是末法最好的、无上的法了,你念‘阿弥陀佛’啦!”“是吗?好!好!我念‘阿弥陀佛’。”就被人家摇动了。人家说:“哎!你不要学讲经说法啦!你去住山去啰!住山,在洞里头,那才是真修行呢!”喔!你就跑那儿住山去了。住两天半山,人家又说:“哎!修律宗最好,你持律啦!”你又跑到律上去了。总而言之,你性不定,人家说什么好,你就跟着这个“好”跑了,这是他言论就把你动了,你就没有定力了;他言论不能动,就是你有定力了。

你看!沩山老人在修道时,住在一个烂茅蓬里,那茅蓬既不能挡风,又不能遮雨。当时裴丞相是很有钱的人,去看他;一看,这位老修行住这么个破茅蓬,于是发了菩提心:“我供养这位老修行,给他三百两银子,让他造一个新的寺院!”就拿出三百两银子。这三百两银子,也就和现在三百两金子是一样的价钱,在唐朝,那是很多钱了,可以造一个庙。因为是破茅蓬,他就把银子放到门口那个草里头,就走了。

过了三年,裴丞相想:“我布施这么多钱给他,我看看他造寺院造得怎么样了?”回来一看,还是那个破茅蓬。心里就生出一种不信的心,“这个和尚!我给他钱,他干什么用了?怎么给他造寺院,他不造呢?”就问沩山老人说:“三年以前,我布施给你三百两银子,让你造个寺院,你怎么没有造呢?你这个银子都用到什么地方去了?”想来和他算帐。

沩山老人说:“你给我三百两银子?你放到什么地方,你就到什么地方去找嘛!”裴丞相到那地方一找,这三百两银子还在草堆里,连动都没动。他一想:“这位老修行真是老修行了!三百两银子在草里边,经过三年,他动都不动它!”知道这位沩山老人是个真修行之后,就又发心自己来给他监工造庙;所以在湖南造那个庙,可以住几千人。然后又把他儿子送来出家,他儿子是个翰林──翰林,就好像现在的博士;这个人有博士学位,出家做什么呢?天天要挑水,一天要挑三千担水,供着人来吃。

沩山老人,人家送给他三百两银子,他看都不看。你看!这一种的精神,多值得人钦佩!不像我们,人家给送一堆垃圾来,就看看里头有什么宝贝没有?在垃圾里头找宝贝,找到什么时候也不会有宝贝的。所以你这么一比较,相差多远?古来的人,送来的东西都不要;现在的人,没有人送,想要去抢,你说怎么样修行?

有人问我:“师父!这几天你怎么不高兴呢?”我不高兴,因为我所教化的人都“太听话”了!我所教的道理,他们都“愿意”去做,所以我就觉得很不高兴了。我教人“冻死不攀缘,饿死不化缘,穷死不求缘”;但是这三种的宗旨,他们都破坏了!所以我觉得,或者到这个国家来这一次,也没有什么用了!因为没有用,所以我就觉得很不高兴的。没有一个人像沩山老人那么样子,人送去三百两银子,他三年看都不看,这种精神!要是我们,今天去数一数,一块、两块、三块、四块,这么一天数一次的,怕丢了!

我再给你们说一个公案。古来有师兄弟两个人发心打同参,在一起修行;也都是很吃得苦的,一天也只吃一餐的。有一次,走到了北方,离五台山没有多远就下起雪来了,他们就在一个破茅蓬里住着。这茅蓬里什么都没有,空的,也没有吃的,也没有柴,也没有米,也没有水。这一下雪,下了三天,他们就在那儿饿了三天。

这师兄弟打坐,师弟就打了妄想,“我不吃三天饭,那可以的。师兄他本来是很有钱的人,这三天不吃饭,真太可怜了!要有人给送一点供养来最好了!这么冷的天头,最好送一点面汤来!”他这么一打妄想,这个土地公──土地公公就是管这个地方的神──就受不了了,啊!一看!这两个真正修行人在那儿饿了三天,我这个土地公如果再不想法子护法,这我有罪过了!于是就托梦给住在后山的两夫妇,告诉他们说:“你们前边那个破茅蓬里边,现在有两个真修行人;他们饿了三、四天,都没有吃东西。你快煮一点面,给他们两个送去!”这两夫妇都五、六十岁了,很信这个神的,尤其一天晚间做了好几次这个梦,知道这一定是真的。于是就煮了很多面,拿到破茅蓬去给这两个真正修道的人吃。

师兄弟两个在那儿正打坐,师弟一看面来了,高兴地哈哈笑起来了!他这一笑,这师兄就知道了,对着师弟就发脾气说:“喂!你修道,怎么不修道?你尽打妄想!你打来的这个面哪!现在你吃了!我从今天开始,我不和你在一起打同参了!你这个没有出息的人!你这么样子,太没有意思了!我要和你分开了!”于是把这个蒲团割开──本来他们两个人坐一个蒲团;蒲团,就是打坐用的那个东西。他说:“现在我们把它割开,一人一半,你走你的、我走我的,我们再不能在一起。你尽打妄想!你尽攀缘心!”所以,以后两师兄弟不在一起修行了,自己走自己的。

你看!古来的人,三天不吃饭,人家送来的面,都认为是不合修行的宗旨。现在的人,你若给我送面来,那我真是有修行、有感应了!我想吃什么就有什么!所以修道,你起攀缘心,生妄想,以为是有了好吃的东西;但是修道上,就发生大障碍啰!你口里好吃,你自性里就不会光明了。为什么?你尽打妄想,尽有攀缘心存在!这是“他言论不能动”,就因为有定力。你若有定力,什么事情也不应该有一种妄想、一种攀缘。你有攀缘,就好像饿得八辈子没有吃过东西──好像鸽子似的,你看!一拿出吃的东西出来,它命都不要了!你把它嘴给捏住,它蹦蹦蹦跑不了;你松了它,它还不跑,就因为这儿有东西吃。我们修道的人,切记不要学鸽子这么样子;鸽子就因为有贪心,没有定力,所以现在做了鸽子。

(八)达生死底:达,是通达;底,就是最低的一个地方,也就好像海有个海底,一切一切的器皿都有一个底。这个生死的底是什么呢?就是涅槃,就是达到涅槃的处所。你有智慧,就能了生死,就能登彼岸;登彼岸,也就是到了生死的底。

(九)起增上慈:前边讲“五千退席”,那是“增上慢”;现在是“增上慈”,增上的慈悲,正和那个“慢”相反。本来没有这么大的慈悲心,一点一点又增加了这么多,这是增上慈。

(十)不乐处二乘地:他不愿意居处到二乘的地位上,他一定要向大乘的路来走。为什么他不愿意在二乘的地位上居住?就因为他有智慧,所以他要回小向大,把小乘放下,而修大乘法。

*

这六波罗蜜,每一波罗蜜都有十种利益,前边已经讲过。现在再以释迦牟尼佛的四种因缘,来解释这六波罗蜜。

第一度“布施波罗蜜”,梵语就叫檀那波罗蜜。修布施波罗蜜,要有四种的因缘:

(一)破悭贪:修布施波罗蜜,就能破除你不能舍而贪的这种心。

(二)庄严菩提:修布施波罗蜜,就能有庄严你自性菩提的这种因缘。

(三)自他俱利:既然能自利、又能利他。你在想要布施的时候,你就布施,布施完了之后,又生出一种欢喜心,这就叫自利。你能令饥渴者除去饥渴──没有饭吃的人,你布施给他,他有饭吃了,除去他的饥;很渴的人,你帮助他、布施给他,他有钱,就或者能喝一杯汽水,这就解除他的渴了。这是布施来解除他人的饥渴,这就是利他。

(四)后世得大果:你能布施,将来在来生的时候,既富且贵,尊贵饶财。为什么你有很多的钱呢?因为你不悭贪,尽布施给人,所以得到的果报,你来生更富有了。但是有这种因缘,可不是叫你存这种希望;不要希望我今生做布施,来生我就尊贵多财。你若有这种的希望,这太小了,你应该做布施来回向菩提、求无上菩提。

第二度“持戒波罗蜜”,也有四种的因缘:

(一)修诸善法灭恶戒:修诸善法,不是单修一种善法,而是种种的善法都要修;善法若修了,恶的法就灭了,所以这叫灭恶戒。

(二)庄严菩提摄众生:你既然庄严你自性的菩提,菩提庄严圆满了,就要摄化众生。所有的一切众生,都要教化,而不弃舍某一种的众生。不是说这一个众生和我没有缘,我就不要度他了;那一个众生和我有缘,我就度他;有缘、没有缘都要摄化。

(三)卧觉平安无悔恨:躺着也平安,所觉悟的也平安──自性也平安、外边的身也平安。无悔恨,没有一种后悔的心、没有一种恨人的心;于所有的一切众生,也没有伤害的心;这持戒,就能护持众生、不伤害众生。

(四)后受人天涅槃乐:将来会得到人天的快乐,也会得到涅槃的快乐。

第三度“忍辱波罗蜜”,又有四事应该修忍的因缘:

(一)破不忍:修忍辱波罗蜜,就能破坏那个不忍,“不能忍”跑了、没有了,就能忍了。

(二)庄严菩提摄众生。

(三)彼此离怖畏:你修忍辱,令旁人也不害怕,令你也没有恐惧心了。

(四)后世无瞋心:你今生修忍辱,等到来生就没有那么大的脾气,就没有那么大的瞋恨心,眷属也不会散失,家庭总和和气气的;也不受苦恼,因为你有忍辱这种的功德,后世也不受苦恼了,将来所得到的果,为得涅槃乐。

第四度“精进波罗蜜”,也有四种因缘:

(一)破懈怠心:若有精进心,就没有懈怠,懒惰心也就破了、坏了。

(二)庄严菩提摄众生。

(三)增善法不恼他:增善法,是自利;不恼他,就是不给他人麻烦、烦恼,这是利他。

(四)以大力致菩提:以大的力量,得到菩提果。

第五度“禅定波罗蜜”。禅那,此云思惟修,又云静虑;这也有四种因缘,来修这种的波罗蜜:

(一)破散乱心:修禅定,可以破散乱心;你尽打妄想的心,可以用禅定的功夫来把它降伏了。

(二)庄严菩提摄众生。

(三)身心寂静,不恼众生:修禅定,可以得到身心寂静,这就是自利;不恼众生,这就是利他。

(四)安稳得涅槃:在这个清静的境界里边,能安稳得到涅槃。

第六度“般若波罗蜜”,也有四种的因缘:

(一)破愚痴:你修般若波罗蜜,可以破你的无明;无明就是愚痴。

(二)庄严菩提摄众生。

(三)以智慧自乐:你有智慧了,自己觉得很快乐的,这就是自利,利益自己;你有智慧了,又能教化众生,这就是利他。

(四)除智障:你得到这种智慧了,就可以除智慧的障碍,得到真正的智慧、真正般若。

慈悲喜舍:佛具足这六种波罗蜜,又得到慈悲喜舍四无量心。所谓“慈能予乐,悲能拔苦”,慈,能给众生乐;悲,能拔除众生一切的苦恼;喜,能令众生生欢喜;舍,能舍人所不能舍的,一般人所不能舍的,我们都可以舍。这慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心,为什么说是无量呢?就是没有穷尽,这四种的心就好像流水似的,取之不尽、用之不竭。

佛成佛,就是这四无量心所成就的;成了佛,这四无量心也无量了。没成佛之前,用这四无量心来成佛;成了佛之后,再用这四无量心来教化众生。这是无量,过去无量、现在无量、未来也无量。用这四无量心来教化众生,来修佛道。这四无量心的力量是非常大。

谈到慈悲喜舍。“慈能予乐”,是给人家乐,不是给自己的乐;“悲能拔苦”,是拔其他人的苦,不是拔自己的苦;所以这一点,我们每一个人都要认清楚。这个“喜”,也是令他人欢喜,不是令自己欢喜;“舍”,也是满他人的愿,不是满自己的愿、叫人家舍给我,不是这样子。

释迦牟尼佛在过去生中,为什么布施千身──舍过一千个身?也就是舍人所不能舍的。释迦牟尼佛教化众生,令一切众生都生欢喜心,拔除众生的苦恼,众生欢喜什么快乐,就给他一点,这是释迦牟尼佛在多生多劫所修的这种行门。

又方才讲“六度”,这是菩萨所修的六波罗蜜。若是大乘菩萨所修的,就有十度、十波罗蜜。所以──

第七度,是方便波罗蜜:方便权巧,就是“巧把尘劳为佛事”;他所做的事情都是方便法,他所说的法也是方便法。方便,不是常可用的,是临时的、暂时间用的,这叫方便法。暂时间对这种众生的机,就说这种的方便法门,这叫方便波罗蜜。

第八度,是愿波罗蜜:发愿教化众生,度一切众生。

第九度,是力波罗蜜:力是力量;你若有力量,也可达到你的波罗蜜。

第十度,是智波罗蜜:这“智”也是个权智,以权巧方便的智慧,来教化众生。大乘菩萨有这十种的波罗蜜。

现在讲六波罗蜜、四无量心,在这四无量心里,就包括这十波罗蜜了;所以要是细讲起来,那真是无数无量的,那个道理是无穷无尽的,那么大概的意思也只能说这么多。

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