宽运法师：佛光无量 普照世间
发布时间：2024-08-07 04:04:14作者：正觉网──东林念佛堂阿弥陀佛圣诞佛七法会开示
农历十一月十七日欣逢阿弥陀佛圣诞，东林念佛堂爰例于农历十一月十一日至十七日(公历12月23日至29日)举行「阿弥陀佛圣诞弥陀佛七法会」，称念弥陀圣号七永日。以此功德回向世界和平，国家昌盛，社会安定，经济繁荣，灾难远离，人民安乐。
十一月十一日上午九时举行开坛洒净仪式，参加善信踊跃，拈香礼拜，同结胜缘，共植善因。法会庄严殊胜，大众皆感到佛光普照，如意吉祥。现将当天早上住持宽运大和尚开示全文刊出，以飨读者：
各位法师、各位居士：
大家欢喜，我们「东林念佛堂」为了祝贺阿佛弥陀佛的诞辰，每年都会举行佛七法会。相信很多人都知道，这弥陀诞的日子，选的不是法藏比丘的生日，为什么呢？我们都知道阿弥陀佛是由法藏比丘发了四十八愿，用了九劫的时间来思惟、来观察二百一十亿的佛国土，最后他把所有国土的优点集中起来，成立了一个西方极乐世界，所以这是最慈悲、最完整的佛国净土。所以，阿弥陀佛可以说因地成就，果地圆满，那么本来我们应该来纪念法藏比丘的生日，为什么后人会将弥陀诞定在农历十一月十七日，即永明延寿大师生日的这一天呢？
因为据我们中国历史上的记载，净土宗的二祖善导大师及六祖永明延寿大师，他们都是阿弥陀佛再来。永明延寿大师没有出家之前，他在一个小县里当管出纳、管钱财的小官员。可是他犯了偷盗业，他把国库里面的钱偷出来买物放生；由於偷的钱财不是少数目，因而放了很多的生命；日子久了，结果被查出来了。他很老实，绝不妄语，坦白地承认了。
负责调查的判官问：「这么多的钱，是不是都是你偷的呢？」
「是我偷的。」甚至连偷了多少的数目,他都说得清清楚楚。
「偷去做什么？」
「全部都用来做放生。」
当然了，所谓「国有国法，家有家规」，他监守自盗，拿国库的银两来放生，判官自然要判他罪啊！可是他自己没有花，都用在放生上；那这个罪要怎么判才好呢？判官只好把事实的真相向国王报告。
国王听了之后也觉得好笑：「这个人真笨啊！明明晓得把国家的钱偷了，这是要杀头的罪，他竟然不怕杀头，冒着失去生命的危险去做放生。」于是国王就吩咐下来：「按照法律这个罪是要斩首的，应该把他绑到法场去行刑。」
国王又交代监斩官：「把他绑到法场后，看他害怕不害怕；如果他害怕就杀掉算了，如果他不害怕就釋放他，送他来见我。」
於是,永明延寿大师被绑到法场,可是他面不改色，毫不动容。
那监斩官就问他：「你怕不怕？」
「不怕。」「为什么不怕？」「我一条命，救了千千万万的命，很值得！」他不但不害怕而且还很欢喜。这个监斩官，实时停止行刑，并且马上报告国王；国王就命令把他带回来了。
国王跟他一见面，就对他非常的赞叹；因为相比于其他很多贪官污吏，他们从不为人民百姓的利益着想，只为自己过得更好，只希望个人的财势权位更丰厚，巧取豪夺，贪得无厌；可是永明延寿大师却刚巧相反，他宁愿舍弃自己的生命，来救度千千万万的生命，这种舍己为人的精神，实在是感天动地啊！
于是国王就问他：「将来你愿意做什么事？」
此时，永明延寿大师感觉到人生无常,毫不留戀，于是他就说：「我希望出家为僧。」
于是国王便成就他，让他出家。出家后他修行非常精勤，实行「禅净双修」；连国王成也为他的护法，对他非常尊敬。后来到天台山德韶国师处参学，发明心地，成为法眼宗的传人。又被后世推崇为净土宗六祖。
所以我们为了纪念他，选在农历十一月十七日，他生日的这一天作为阿弥陀佛的诞辰。因此，今天大家必须要知道，纪念永明延寿的诞辰，也就是纪念阿弥陀佛的诞辰，这目的就是提醒我们不要忘记自性的弥陀，其实我们每个人原本都和佛一样，若从如来藏清净心来说，是不一不二的；只不过我们现在是「迷」而不是「悟」；所以今天我们纪念阿弥陀佛，就是向阿弥陀佛的无量寿、无量光学习，因为他的佛光是无量无边、无穷无尽的，不但能照到明处，而且还能照到暗处；那为什么呢？就是希望能让我们远离颠倒夢想、远离恐惧怖畏；就好像昨天(12月21日)，很多人预言(「玛雅预言」)说是世界的末日，令到很多地方的人心生疑虑，导致人心惶惶，恐惧不安。
佛光无量.普照世间(二)
──东林念佛堂阿弥陀佛圣诞佛七法会开示
我前一段时间，到五台山去弘法；聽信眾說,太原有一位居士，这个居士還算有錢，他为了逃避这个世界末日，买了大批的压縮饼干存放在家裡，因为恐怕世界末日的来临之时，没有粮食；所以，当预言的时间差不多到了，他就开始担心、恐惧，这个压縮饼干能不能吃呀？吃完了又怎么办呢？心中总是忐忑不安。
这是多么难过的事啊？他有没有考虑这些预言是否可信？还有它的根据又在那里？为什么这么容易就相信了呢？这就是「颠倒梦想」。
说到屯积食粮以防饿死，这令我想起以下的故事：
我们都知道，历史上的梁武帝是一位虔诚佛弟子，护持佛法，并提倡素食，为什么最后会遭遇到饿死的命运？其中是有前因后果的。
据说，年青时就曾有相士跟他说，他将来是会饿死的，虽然他并不相信，但是他还是屯积了大量干粮在他的宫殿及行宫里，而且是随手可得，绝对不会有饿死的可能。
到了他晚年的时候，有一天，梁武帝问宝志禅师说：「我的寿命还有多少呢？」志公禅师说：「等我圆寂之后，你会造个塔。什么时候这个塔坍塌损坏了，那时你的寿命期限就到了，应该往生了。」
本来志公禪师圆寂时那个塔是木造的，后来梁武帝想到志公的预言：「这个塔什么时候倒了、塌了，我就什么时候往生。好吧！我现在就把它造成一个坚固的塔，用石头造的，那就不怕了！」试想，如果这个塔永远不会倒、不会塌，那么他就永远不会死了！想不到他把这个木塔拆了，造成石塔的时候，侯景就起来造反了，把他抓住，圈到台城里头，他就被困在那里活活饿死了。
他贵为天子，富有四海，宗庙飨之，子孙保之，为什么还会饿死呢？这是他始料所不及的。
相传梁武帝在因地修道的时候，有一只很调皮也很通人性的猴子，梁武帝不入定时，不会找他麻烦；他刚刚一入定，牠就来扰乱他，令他无法入定。这个老修行心里觉得很不高兴：「这猴子真是讨厌！」于是就把猴子圈到旁边的洞里。
圈到洞里，也不过是想让牠一时不来麻烦他；想不到这样猴子不来麻烦他，不来叫他，他就入定了很多天。等他一出定的时候，想起猴子还在洞里圈着哩，于是赶忙走去把洞门的石头移开一看，可是这猴子已经饿死了！由于活活被饿死的缘故，所以这猴子死的时候瞋恨心很重，心想：「你这么狠！这么毒！把我饿死。我将来一定要报仇！」
由于这个老修行已经修到一些功夫，所以圆寂之后，虽然还没修成，来生就做了皇帝──也就是梁武帝萧衍。萧衍做了皇帝之后，怎么也没想到会有一个人出来造反，而造反的人名叫侯景；侯景就是前生被他堵死在洞里的猴子，所以今生来造反报复，最后把他圈到台城里饿死了。由此可见，这确实是因果报应的循环，真是丝毫不会差错，而且又是不期而然，预想不到的。令我们世人看了之后，就能有一种反省，警剔自我，诸恶不作，众善奉行。
其实这宇宙、世间的种种灾难、祸患的产生，都是有一定的规律与轨迹的，我們不必太過杞人憂天;佛教里头称之「三灾」，即小三灾、大三灾。又叫做「三灾劫」。世界是依成劫(成立期)、住劫(存续期)、坏劫(破坏期)与空劫(空漠期)等四期无穷地循环不息。其中，有情出现于住劫之一定期；至坏劫之终末期，世界全遭破坏。在住、坏二劫中，分别有三种灾厄。
一、据《俱舍论》卷十二的说法：(一)小三灾：住劫分二十期，有情的寿命在八万岁至十岁间反复增减约二十回(最初为减劫，最后为增劫。每至人寿减至十岁以下，则发生一灾厄，共有刀兵灾(互用凶器杀害)、疾疫灾(恶病流行)、饥馑灾(由旱灾起饥馑)等三种。 (二)大三灾：坏劫分为二十期，于最后一劫世界即开始坏灭而引起天灾，即：火灾(坏欲界至初禅天)、水灾(流失至第二禅天)与风灾(破坏至第三禅天)。以上火、水、风，分别称为劫火、劫水、劫风。三灾的发生，它的顺序是一定的；即初以火灾坏灭七回后，再以水灾坏灭一回；如此以火灾七回、水灾一回，反复经七次后，再以火灾坏灭七回，最后即以风灾坏灭殆尽。
二、据《法苑珠林》卷一所载。(一)小三灾：(1)饥馑灾，人寿由八万四千岁，每百年减一岁，减至三十岁时，大旱不雨，草菜不生，世间无量人民饥馑而死。(2)疾疫灾，人寿减至二十岁时，诸病皆起，世间无量人民疾疫而死。(3)刀兵灾，人寿减至十岁时，众人各起斗争，手执草木即成刀杖，互相残害，世间无量人民死于刀兵。
(二)大三灾：(1)火灾，坏劫之时，有七日出现，大地须弥山渐渐崩坏，四大海水辗转消尽，欲界及初禅天皆悉洞燃，无有遗余。(2)水灾，初禅以下经过七回火灾，世界复成，又于坏劫之时，渐降大雨，滴如车轴，更兼地下水轮涌沸上腾，欲界乃至二禅天水皆弥满，一切坏灭，如水消盐。(3)风灾，二禅以下经过七回水灾，又经七回火灾坏于世间，至世界复成，又于坏劫之时，从下风轮有猛风起，兼以众生业力尽故，处处生风，欲界乃至三禅天悉皆飘击，荡尽无余。
小三灾中之「疫疾灾」，又称为「瘟疫劫」，像我们02、03年时候的SARS传染病，这也类似瘟疫劫，不过真正的「瘟疫劫」发生的时候，它的杀伤力也就远远大过SARS了！
那为什么会出现「大三灾」、「小三灾」？前面已经说了，这个宇宙、世界本来就是成、住、坏、空，就好像春、夏、秋、冬一样，周而复始，循环不息，永不停顿。可是《心经》不是告诉我们吗？「色即是空，空即是色」；什么是「色」呢？就是现象界一切物质的存在，其本性都是空的；那为什么是空啊？就是因为它们都是由缘所生、因缘而起的，其中并没有永恒不变的实体，也就是没有自性，所以是「无自性空」，亦即所谓「缘起即性空，性空即缘起」，一切都是没有自性的啊！不单世间一切有形的物质没有自性，就连我们这个身体也没有自性；我们生命只在呼吸之间，有出没入就是下一世了；人生实离不开生、老、病、死；这个色身不过由地、水、火、风四大假合而成；当四大分离的时候，我们的身体就不复存在了。
而这个宇宙也离不开成、住、坏、空四劫；在「成劫」也就是宇宙初成的时候，是没有佛出世的，而在坏劫、空劫的时候，一样是没有佛出世，所以唯有在「住劫」的时候，才有佛出现于世；这个「住劫」就是「贤劫」，也称「现在劫」，指包括释迦佛在内的千佛出现的现在劫；其与过去庄严劫、未来星宿劫相对应：过去的庄严劫，未来的星宿劫也会各有千佛出现于世。(在《阿含经》中有数处提到过去、现在佛，其中有一部经名为《七佛经》；过去七佛中，毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍婆佛是庄严劫的最后三尊佛；拘楼孙佛、拘那含佛、迦叶佛、释迦牟尼佛，已经在这一贤劫出现；贤劫还会有以弥勒佛为首的九百九十六尊佛在未来出现，其中最后一位是楼至佛。)
所以，我们学佛必须要明白这个佛教的宇宙观，从而建立正确的人生观，然后用正确的态度去面对生死、无常。
我们都知道，释迦佛是在世间成佛的，他成佛后在世间说法四十九年，讲经三百余会；而在成道之初的二七日间，首先讲了《华严经》；
这本经以因果缘起理实法界为宗，说菩萨以菩提心为因而修诸行，顿入佛地的因果，显示心性含摄无量、缘起无尽、时空行愿等相涉相入、无碍无尽的理境，及佛果地广大无碍、庄严无比的殊胜境界。
这「七处九会」所讲的内容，就是如何成佛之道──人如何能够成佛呢？要成佛就必须要发愿，发愿以后就必须要实行，其中有一循序渐进的过程，就好像我们读书求学一样；从幼儿园、小学、中学、大学、研究所，由学士、硕士，一直到博士；获得了博士学位就等于是成佛了。这是从修行的历程上说，而在修行的方法上讲，要从那里开始呢？这就必须从断烦恼下手，唯有烦恼断尽了，才能得证菩提。但要断什么烦恼呢？就是要断见思惑、尘沙惑与无明惑。这「三惑」，又称为「三障」。(若依天台宗的说法；见思惑，是见惑和思惑的并称，也称通惑。包括意根对法尘所起的各种邪见，以及其迷恋于现在事理的烦恼。尘沙惑，为迷惑于界内外恒沙尘数所起的各种惑障，与无明惑合称别惑。无明惑，又称无明，即于一切法无所明了，尤其是于中道第一义谛无所知。)
佛光无量.普照世间(三)
──东林念佛堂阿弥陀佛圣诞佛七法会开示
《华严经》中所说的菩萨阶位有五十二个之多，而五十二位又分成五大阶段，分别是：十信、十住、十行、十回向、十地，最后再加上「等觉」与「妙觉」两位。「十信」是对佛法信与解的阶段；「十住」是已安住于佛法。「十行」是能确实实践佛法；「十回向」是指菩萨除自度外还要度人，故回向之；「十地」则是正式登上「大菩萨」的位阶，并如大地一样能长养众生。以上每大阶段各分十小位阶，故都以十为单位。修满上列五十位后，则成「等觉」，已经相当于佛了，等待因缘具足而成佛，也可以算是一生补处菩萨，如当来降生佛弥勒。
「妙觉」就是正式成佛，或说是「成无上正等正觉」，亦可以说是完全、究竟的解脱、悟证、明心见性、无余涅槃等。
经中指示修行的目标就是要断无明惑，这个无明惑即是极微细的烦恼。「无明惑」是「三惑」或「三障」(见思惑、尘沙惑、无明惑)之一。若依天台教义，此三者之惑障粗细虽有不同，然本体实为一。因于一心之中，具有此三惑，所以又称「一心三惑」、「同体三惑」故须修三观以断三惑：
1.见思惑：指迷于三世之道理(见惑)，与迷于现在之事象(思惑)，两者并称见思惑。
因能招感三界生死之果报，故属界内惑；又以其通于声闻、缘觉、菩萨三者所断之惑，故又称通惑。此惑可用空观来加以断除。
2.尘沙惑：比喻我人之惑障有若尘沙之多，故称尘沙惑。
菩萨应知十法界众生具有无边之惑障，及对治众生惑障之无量的教法，然因菩萨以空观破除见思惑，而易执着于空理，以致未能进一步了知众生无边之差别相，故此类尘沙惑又称着空惑。
又因此惑仅为救度众生之菩萨所特有，故又称别惑。此惑共通于界内、界外，可用假观来对治。
3.无明惑，乃昧于「万有即法界」之理所引起之烦恼，故属界外之惑障。
上述之别惑可由假观对治之，而此惑则可由中观断除。
盖将以上三惑次第由三观分别断除，是别教的说法。
若以天台圆教而言，三惑既为一体，仅须以「一心三观」之法门对治即可，而无须次第分别破除。
由此可见，无论是华严或天台，其目的都是教导我们断除烦恼，修证菩提。而华严的菩萨五十二阶位，即是一循序渐进，层层上升的修行历程；就是说，从「十信位」开始，一路上升；但单要入一个「十信位」即需要「一小劫」的时间；为什么需要这样长的时间呢？因为这个「信」必须是经得起长时间的考验而不动摇的，那才是真信、实信，也就是说，真信是完全没有动摇的信；而我们现在的信，有时候容易动摇，而且我们都是性识不定；怎么性识不定啊？就是我们前一念和后一念不一样；昨天和今天不一样；今天和明天又不一样，我们的心总是前后矛盾，无法做到真正的统一；而要做到内心的统一，就必须要有「觉」，也就是觉悟与觉醒；所谓「不怕念起，只怕觉迟」，诸佛所说的一切法无非是要让我们觉悟，所以佛教是个觉悟的宗教，其目的就是要让我们这些迷执的愚痴众生破除我见、我执，了悟缘起性空、诸行无常的道理，从而破烦恼、证菩提。
我们众生之所以愚迷，原是就是因为我们都是以「我见」来看一切事物；而我见是不可能全面的，因此就会有所偏差；我们经常说有五种眼；这五种眼即是佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼；用佛眼看到的东西自然不同，用法眼看又不一样，用慧眼看又是另一种境界，而用天眼看与人的肉眼去看，当然亦有很多的差别。而不同的众生，牠们所看见的世界，也有很大的差距；好像这个蚂蚁牠是二维空间，蚂蚁牠看这个宇宙非常的大，因为牠看不见其他的东西，牠所见的一切都是平面的，所以牠的宇宙很大。而这个青蛙呀，牠是三维空间；如果没有三维空间怎么样啊？牠就补捉不到食物了！而且还要跳起来，才能捕捉到食物，所以牠的视角必须是三维空间。而我们人类是多维空间，我们的世界是多维的、立体的，所以我们的世界和青蛙的世界，和蚂蚁的世界那完全不一样。当然了，我们和佛和罗汉和菩萨的境界，更是无法相提并论；我们看人、事、物，都会分出美丑、善恶；如果看见这人长得英俊，那人长得漂亮，心中就会生出种种的分别，或羡慕或嫉妒，种种烦恼因此而起；尤其是我们很多人，老是看到别人的缺点，看不到别人的优点，看来看去只有自己是最好的，这就是最大的问题！若以佛眼来看，一切都是平等，所有众生都是佛，那会有这么多的分别呢？
佛光无量.普照世间(四)
──东林念佛堂阿弥陀佛圣诞佛七法会开示
所以唯有境界提升了，才能出离生死，了生脱死，亦即把「分段生死」、与「变异生死」都完全了断了，才能真正的出三界、脱轮回。什么叫做「分段生死」、「变异生死」呢？
1.分段生死：又作为分段死、有为生死。是变异生死的对称。指众生由于每一世所招感的果报不同，而有形貌、寿命等差别，称为分段身。受此分段身后，必有一期生命的结束。所以称为分段生死。
2.变异生死：又作无为生死、不思议变易死、变易死。是分段生死的对称。指阿罗汉、辟支佛及大力的菩萨等三乘圣者因悲愿心而来世间所受的生死。三乘圣者已跳出三界，结束分段生死，由于修行的结果，烦恼迷惑渐除，智慧圣果渐增，此种迷悟的迁移，感得意境的升华，每一期都不相同，由前期转入后期的变易，恰好一度生死，所以称不思议变易生死。
这个变易生死，就是说我们透过修行，从人升到天上；到了天上继续用功，再从天上又修到其他更高的地方去，这就是「变异」。所以，阿罗汉、辟支佛等必须经过五十二阶位的层层提升－－所谓「破一品无明，证一分法身」；阿罗汉即使断除执着，还存妄想、分别；再往上提升，把分别也放下了，这就是法身的菩萨，称为「正等正觉」；「正等正觉」，「等」是等于佛，还没成佛。这比阿罗汉的智慧高、觉悟深；对宇宙人生的看法、想法，与诸佛如来非常接近，所以称之为「正等正觉」，好比世间的硕士学位。
正等正觉在《华严经》上讲，从圆教初住一直到等觉菩萨，四十一个位次都称为「正等正觉」。到破最后一品无明，智觉圆满了，一丝一毫的欠缺都没有了，再加上「无上」两个字，「无上正等正觉」就是佛陀，像佛门里的博士班毕业。
以上所说是菩萨修行次第逐步上升的过程。
因此，修行人如果无明不破，那么仍然是在六道里头轮回。我们经常说，六道之中，在人间修行是最好的，因为天人享受太多、太快乐，不会想到修行，而地狱及饿鬼道的众生又太苦了，所以无法修行；而畜生就只有欲和食，那里知道修行呢？所以，唯有人才知道修行、才能够修行，因为人间苦乐参半，我们才有自我提升的希望；只有自我提升了，我们的身、口、业三业才会清净，我们念佛的时候，才能做到净念相继；净念相继就是前一念和后一念必须要完全统一，如执持一个佛号，一念念到底，不夹杂、不间断，如此日子久了，自然能工夫成片，达到一心不乱的境地。
所以我们现在不断的念佛，就是为了将来临命终时作彩排，我们昼夜六时、行住坐卧都在念：阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛……，这就是给临命终时作准备；试想，我们一般人对一个世界末日的预言，尚且担心到不得了，惶惶不可终日，何况是到了临命终的时候呢？可想而知，到那时候，恐惧会就会更多、更多，因为我们众生大多数都是贪生怕死的，没有一个人会想死，但是上天是很公平的，怎么公平啊？有生就有死。这是宇宙人生必然的道理。
佛光无量.普照世间(五)
──东林念佛堂阿弥陀佛圣诞佛七法会开示
那么，我们佛教所追求的是什么呢？佛教所追求的是无生的境界；那什么是「无生」呢？无生的意义：(一)是诸法之实相无生灭；与「无生灭」或「无生无灭」同义。也就是说，一切存在之诸法皆无实体，它的本性都是空的，所以无生灭变化可言。但是我们凡夫众生，迷此无生之理，而起生灭之烦恼，故而流转生死，无法解脱。
(二)是阿罗汉或涅槃之意译。阿罗汉有「不生」之义，即断尽三界烦恼，不再于三界受生的意思。又依弥陀本愿，往生净土的人，皆是契合弥陀本愿，此因「无生」即是「涅槃」之理。依昙鸾大师之《往生论注》卷下称之为「无生之生」。
我们佛教亦常常说「无生法忍」；「无生法忍」是三种忍法之一；即一「生忍」，二「法忍」，三「无生法忍」。
(一)、「生忍」：
「生忍」就是「众生忍」，我们初发菩提心，必须修行六度万行的法门，这「六度」里面的第三度，就是「忍辱」，就是在辱境现前，即被人侮辱、被人欺负的时候，我们要修忍耐；「忍」就是忍耐，「辱」就是侮辱。意思是辱境现前，就是有侮辱、欺负我的众生现前了，这时我们就要忍，这就叫做「生忍」，也叫做「众生忍」。「众生忍」——就是这个众生骂我，我能忍；他打我，我能忍；嫉妒我、障碍我，我都能忍。
(二)、「法忍」：
就是对寒、热、饥、渴等无情之法，都能忍受，叫「法忍」。天气太热，热得不能用功；天气太冷，冷你不能用功；渴了找不到水喝；饿了没饭吃。这些都是「逆境」现前；我们修行就是要做到「逆境」现前能忍；比如说，天气最热的时候，我们要对治它、克服它，我们不能被这个「热」的「法」所转；到了冬天最冷的时候，再冷我们也要对治它，不能被这个「冷」的「法」所转；甚至生活非常的艰苦，水源非常的缺乏；吃饭不饱，喝水也不足，我们都要忍下来，安心修道，这就是「法忍」。对这些不顺心的「法」现前，我们要令它不要成为修道的障碍，我们要忍下去，继续修行下去，这就是「法忍」。
(三)、「无生法忍」：
这是甚深的功夫。一切法本来不生，本来不灭；事相上的有生有灭，只是我们妄想把它分别出来的。如果我们心中不起分别，又怎会有众生来侮辱我们呢？就是因为我们有分别妄想心，所以才会对众生相，生出是非取舍；因为我们有妄想心、分别心，才会分别这个人待我们好，那个人待我们不好。可是如果我们能反过来想，把这些待我们不好、负负我们、侮辱我们的人，当作是帮助我们修「忍辱波罗蜜」的逆增上缘，这样我们的忍辱功夫就会因此而进步了。所以说「境缘无好丑，好丑生于心。」一切都是我们自己分别出来的；我们要学会以境转心；一切法从因缘生，缘生相生，缘灭相灭，生灭不停，其中那个真实的「众生相」可得呢？
这就是观「众生」本来「不生」，这就叫做「无生」。我们要知道，这一切法都是从因缘生的，无有自性、自体，也就是当体即空，那有个「热」的「法」，那有个「冷」的「法」可得呢？这就叫做「无生」的「智慧观照」也叫做「无生法忍」。一切境缘，转眼就过去了，我们若不起妄想分别，自然就能够在「冷」「热」之中得到自在了。
正如《大智度论》卷五十载：「无生法忍者，于无生灭，诸法实相中，信受通达，无碍不退，是名无生忍。」又《大般若经》卷四四九云：「如是不退转菩萨摩诃萨，以自相空，观一切法，已入菩萨正性离生，乃至不见少法可得；不可得故，无所造作；无所造作故，毕竟不生；毕竟不生故，名无生法忍。由得如是无生法忍故，名不退转菩萨摩诃萨」。
由此可见，若能修至无生法忍，即能达到不退转菩萨摩诃萨的境地了。但这对于初学佛的人来说，实在是太困难、距离太遥远了。
佛光无量．普照世间(六)
──东林念佛堂阿弥陀佛圣诞佛七法会开示
所以，大家今天来念佛，称念阿弥陀佛的名号，目的就是为了了生脱死；大家放下身边的俗务，来到寺庙念念佛，吃吃斋，看似很简单的事情，其实这是非常殊胜难得的因缘。我们常常说，生而为人已不容易，而得闻佛法就更不容易；听闻佛法之后，能够信受奉行，那就更加、更加不容易了。今天大家为了将来能够往生西方极乐世界，在这里一心一意念佛，就是为了临终作彩排、作准备；而我又为大家讲解、开示，目的就是希望让大家生起真实的信心；如果没有信心，也就发不起真实的愿力；这个「信」和「愿」，就好像鸟的双翼，两者必须相辅相成，如果只有單翼，亦即只有信而无愿，那么我们将来的成就会很低；相反地，如果只有愿而没有信，将来也是不会成就的；当然除了信、愿，还要加上行；信、愿、行三者必须具足，缺一不可，这是往生净土的三资粮。
而三资粮之中，最重要的就是「行」；「行」就是要真修实行；而怎样才是真修实行呢？其实方法很简单，就是必须老实念佛；不过这「老实」说起来容易，做起来却是很困难的，为什么呢？因为我们就是不老实，如果老实了，就能死心塌地，不起妄想、分别去修，这样的话，我们才会修得好。为什么我们求生西方极乐净土的心不够恳切呢？就是因为我们总是存有逃避或侥幸的心理，认为这个无常不会这么快就到来，离自己还是很远、很远，没有近在眉睫的感觉，所以念佛的时候，无法做到真正恳切至诚；唯有当我们对这个娑婆世界生起了真正的厌离心，这个时候，才能够真正发心、发愿；如果对人世间的种种没有真正的厌离心或出离心，是不可能发心、发愿的。
为什么呢？因为我們有太多的贪恋、执着，令我們不舍得走，也不想走。所以，修行的目的，就是让我们看清楚世间事物虚幻不实的本质，當我们明白以后，才能够真正的放下。我们现在不断念佛的目的，就是在累积资粮，就是在为临终彩排，到真正的时候，绝对是派得上用场的。如果没有恳切求生的愿望，其实只能种下一个善根种子，至于什么时候才能开花结果呀？那是完全没有把握的，可能要等到「龙华三会」的时候，可能还要更长、更长的时间，机会是很微小的。当然如果这个善根保护得好，还要看下一世修得好不好；修得好的话，也就是说信、愿、行都具足的话，那么就能早一点开花结果。
所以，我们佛七的目的就是希望大家能够精进用功，以求克期取证，在这七天里头能够念到一心不乱；如果真的念到一心不乱，阿弥陀佛就会在我们临命终时，亲自来迎接，也许是拿着金刚台，也许是紫金台，也许是莲花台，到来接引我们往生西方极乐世界；希望我们每一个人都能莲登上品；我们都知道西方极乐世界有「三辈九品」，上品、中品、下品，每一品之中又分为三个层次，就看我们修行功夫的深浅。当然了，据经上所说，我们受八关斋戒再加上念佛，最低限度都能够中品中生。可是我们很多人就是信心不够、愿力不够，到临命终时啊，因为修行功夫不够、定力不足，又或者是业力的牵引，颠倒妄想，一念之间，可能就会堕落恶道了。我们念佛人，不得不小心谨慎啊！
前两天有一个信众来见我，她向我诉说，自己前几年经常到寺庙去做义工，经常发心念佛，经常发心拜忏，可是最近怎么样了呢？最近因身体不适去医院做检查，才发现原来得了癌症；这个就是无常啊！她非常的担心，突然对佛法失去了信心；她说：「我这么诚心的学佛、拜佛、做义工，为什么会得到这样的果报呢？可见她只看到今生，而忽略了佛教所讲的是「三世因果」，所谓「如是因、如是果」，因果报应是丝毫不差,且绝对公平的。因为我们现在没有宿命通，更没有天眼通，我们不知道自己过去世曾经做了什么坏事，如果我们真的知道了，就不会觉得这个因果不公平，就能够坦然面对、欣然接受；而且还能针对自己的缺点习气，对症下药，改往修来，改恶迁善，这样的话，将来的报应，就会完全不一样。
我们今生之所以能够生而为人，大部份都是因为过去生曾勤守五戒；五戒可以说是做人的基本条件；而除了五戒之外就是十善；十善是生天的正因；由此可见，「五戒十善」是我们学佛人最根本的要求；所以我们若想学佛成功，首先就要拿五戒十善来衡量自己。这「十善」就是身三、口四、意三；身有没有杀生？有没有偷盗？有没有邪淫？口有没有妄言？有没有绮语？有没有两舌？有没有恶口？在意念上有没有贪？有没有瞋？有没有痴？这个就是我们今天用来衡量自己的一个准绳。我们做到了，将来就能够生天，若加上有禅定的工夫，那么所生天界就会更高；不过天界是不究竟的，天福享尽，还是会堕落，所以，我们应该念佛发愿求生西方极乐世界，如果信、愿、行都具足，那么将来一定能够成就。
当然反过来，就是地狱、饿鬼、畜生三恶道。这中间的关系，大家必须清楚明白。我常常反复说明，如果五戒具足，那将来就是人，这「五戒」也是杀、盗、淫、妄、酒，你做了没有？没有做的话，这就是得人身的基本条件。所以我们不需要去问其它的人，只需要问我们自己，因为佛教讲的是自救法，我不是靠上帝，也不是靠他人，而是靠我们自己，因为我们的业必須要自己了,而且這個業力决定了我们的去处，所以说，到了紧要关头的时候，谁能救我们啊？唯有我們自己才能救自己。因为如是因、如是果，今天我们念佛就是因，将来往生极乐世界就是果；当然，如果去到西方之后，我们继续努力修行，力量就会越来越增加，然后为了不舍娑娑世界众生之苦，而再发愿倒驾慈航，还度娑婆，那个时候，极乐世界就是因，娑婆世界就是果；无论怎样说，都是因中有果，果中有因；我们唯有如是作、如是修、如是行，将来才能够成就阿耨多罗三藐三菩提。
所谓「公修公得，婆修婆得，不修就不得」，这是必然的道理。所以大家既然来了，就要发心、发愿，真诚用功，希望将来都能够生到西方极乐世界去。当然我们修行不能单是自利，而必须做到自利利他，也就是自己得到佛法的好处后，发愿将好处与别人分享，所以还要做影响众；影响其它的人来信佛、学佛，因为佛教讲的就是深心、至诚的心、回向发愿心，希望令一切颠倒梦想的愚迷众生，都能够远离这个五浊恶世，同证菩提，共成佛道。
我们可以看到像观音、文殊、普贤，这些大菩萨,他们最后都是求生西方极乐世界，何况是我们这些凡夫众生？而且我们还能够带业往生，只要我们肯努力、用功，修得好的话，那么将来往生的品位就会高；所以，我们可以用「三福」：「世福」、「戒福」、「行福」来衡量自己，我们要做到「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」；还要「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」，更要「深信因果、读诵大乘、发菩提心、劝进行者」，这都是我们佛弟子应该做的；如果这三福都能做到了，将来就是中品以上了。这就是往生的资粮，我们念佛就是为将来作准备；我们修行念佛，就是「累积德本」，那累积多了，将来自然就够成就。所以大家既然来到念佛堂，就应该好好把握机会，努力念佛；虽然我不能天天陪着大家念佛，但我的心跟大家是在一起的；我也发心、发愿，我常常说：我愿做阿弥陀佛的推销员，我走到任何的地方，都是教大家恒持佛号，常念阿弥陀佛、阿弥陀佛！因为正如祖师所说「末法时期，亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死」，这确实是金石良言。希望大家多来念佛，阿弥陀佛！(全文完)
