居士要注意的不如法言行
发布时间：2024-08-13 04:03:56作者：正觉网
居士不如法言行
1、烧香拜佛 求签问卜
祈消其灾 求满其愿
某些居士，专门喜欢拜庙请香，祈求佛菩萨保佑，或是消除某些具体的灾障，或是祈求解决家里的某些问题，或是祈求升官发财等等，不一而足。甚至某些居士为了所谓的“吉利”，专门花巨款在他们认为“特殊的日子”争做第一功德主，或者烧第一柱香，撞第一下钟，磕第一个头等等。如果遂愿，就会身心舒泰，认为这一年会如意圆满，否则会觉得不吉利而垂头丧气。
此类居士的错误，大多是不明因果，希求佛菩萨直接去除灾患，给予名利。分析他们的心态，就是向佛菩萨提条件、要求，比如我顽疾得愈，子孙满堂，大富大贵以后，再给你们重修庙宇，更塑金身;或者为寺院做些事，一定要立碑刻“功德芳名”;或者先给佛菩萨一些供养，然后希求满足所愿。种种心态、行为和世间做生意没有任何区别，像讨价还价一般。
《菩提道次第广论》中说：“诸佛非以水洗罪，非以手除众生苦，非移自证于余者，示法性谛令解脱。”意思是，佛菩萨不是用水直接洗掉众生的罪业，也不能用手直接除去众生的痛苦，更不是将自己所证安乐境界直接转到众生身上，而是通过为众生说法，令众生依佛法修行，才使众生获得解脱的。因此，佛法只是指引修行的门径，诸佛菩萨是为众生开显这些门径的导师。大而言之，成佛解脱，必须靠自身的修行去体证;小而言之，希求人天福报，也需要自种善因。不遵循因果的道理，不种善因，唯希求佛菩萨直接把福报送上门来，除去恶果，此种想法恰恰与佛法背道而驰。
烧香礼佛本是好事，经论中也赞叹香灯供养，礼敬诸佛，但问题的关键在于：烧香拜佛，或是为所有众生之解脱而祈请，以大愿而摄持;或是虽然遇到具体的事情或难处，也应以实修为根本而随缘祈请，才符合因果的根本法则;至于求签问卜的勾当，本就不是佛法中事，更非真正的修行人所为。
2、不明佛理 一身佛气
见人即说 逢人即劝
某些居士入了佛门，常念几声佛号，或者知道些粗浅的佛法名相，却没有依止合格的善知识修持。他们对佛法并不真正明了，却以过分的“热心”四处拉人信佛。如果别人表示感兴趣，那就更喋喋不休地介绍自己的经验，有什么赶法会、拜“大德”的事情，都会鼓动一起去。如果别人嫌其罗嗦，或流露出不信服的态度，此类居士就会很不舒服，或是瞋心相对，争论不休，或是“充满怜悯”地劝别人赶紧忏悔，否则就是“罪孽深重”，“恶报现前”等等。他们的种种言行，不过是执着佛法的表现，仍是“我执”：我信佛，我的佛法好，我修行好，我的师父好等等。他们护法，宣传法，实际是执着“我”，护“我”，宣传“我”，否则旁人不听时，怎么会有烦恼?
真正的佛弟子，应首先身体力行，修证佛法。正所谓“自未调服，调服他者，无有是处”。在自己还一知半解，甚至一无所知时，当务之急应是依止大善知识精进修持，而不是急急忙忙地去“宣传”佛法，推销佛法。在自身尚不明了的情况下，此类居士宣传的所谓“佛法”，只能使人误入歧途，误解佛法，误解修行人，乃至对佛法产生厌烦和排斥感。此种言行既无益于自身，也危害于他人，必须断除。
并不是说未明了的居士就不能和人交流，就不能劝人信佛。不论是对于佛法有受用的居士，还是尚未明了的人，都应随缘做事。遇到对佛法感兴趣，真实希求修行和解脱的众生，居士们可以和他们交流，将自己的修行体会，及对佛法的理解坦诚相告，或者引荐他们去亲近大善知识。这样做，不仅不妨害自身修行，还善巧地为其他众生开启了趣入正法之门。
3、接僧集众 策划活动
刻意操持 无心修行
某些居士交际能力很强，认识很多“活佛”、“高僧”，常常接待这些僧人，迎来送往，安排吃住，如同世间的办公室主任一般劳心费神。在这些僧人留住期间，此类居士会通知所有认识的信众，或开办法会，结缘灌顶，或组织放生，随行庞大。他们的大部分时间都耗费在事务操持上，根本没有时间修行。
既已皈依，即是佛子，应以修行为本，其他的事情当随缘而做，方为如法。对于僧宝应恭敬承侍，但若以接待和安排活动等为常行，则会忽略或挤占修行的时间。若不修行如何解脱?更谈不到弘法利生，终究不是佛子本色。
4、独霸僧宝 视为家亲
依己情见 拣选来人
某些居士和某个活佛、高僧关系很好，常常接到家里供养，好吃好喝，待如上宾。自己家里有什么不顺，赶紧祈请活佛、高僧念经加持，简直把活佛、高僧当成了家中的守护神。除了家人和关系比较好的朋友外，此类居士不接待任何想亲近活佛、高僧的信众。如果其他信众得知消息想过来拜见，此类居士往往以“活佛很忙”、“需要休息”等等理由拒绝之。如果有信众直接登门拜访，此类居士不好断然拒绝，但也是老大地不情愿，一副要收门票、办丧事的样子，对待来访者冷言冷语，甚至百般刁难。
即使是破戒的僧人，因其身披法衣故，亦能令所见者受益，若干劫之后，依此因缘而能趣入解脱。如果是有修证的高僧大德，对于众生的利益就更加不可思议了。真正依止了善知识的居士，或者有机会亲近高僧大德的居士，应当发心令所有众生都能亲近依止善知识，为所有众生广开修行的方便之门。但此类居士心量狭小，分别念重。其做法从表面上看似恭敬，而其客观结果是把善知识作为自己的私有财产霸占，不仅使他人丧失了供养承侍善知识的机会，也使自己无法得到加持和法益，因其发心自私的缘故。说得严重些，依此行为将令自己更快地堕入恶趣
5、分帮立派 自高门庭
厚待同门 轻慢他人
某些居士依止了某个善知识，或者参加了某个学佛的社团，渐渐形成了固定的圈子、风气，便排斥其他的信众。当有其他信众来请教问题，或请经书法宝时，此类居士就会对其“审查”一番。如果是同宗同门的师兄弟，会非常热情地接待;如果不是，则是一副傲慢的样子，一副不耐烦的样子，让来访者感觉的确给他们带来了许多麻烦，应该自惭形秽。
不论是修行哪个法门，依止什么样的师父，均为佛子，共趣解脱。宗门、教下，方便多门，旨趣无别;名师、隐士，手眼各异，悲心一体。作为居士的我们，只要依止的师父是具格的善知识，所修学的佛法是正法，都应当无分别地以随喜心、平等心去对待其他同修，为他们在修行方面尽量提供方便。即使对于没有依止的同修、没有入门的居士，也不能生起我慢心，而应当发广大悲心，随缘帮助他们，引领他们依止大善知识，修行正法。此类居士不仅没有帮助同修，而且目高于顶，小视天下，缺乏起码的悲心，甚至连世间所提倡的求同存异、和善待人的标准都达不到，真是愧为佛子，忝称居士。
6.以佛道理装扮自己
虚伪做作油嘴滑舌
还有一些居士就是所谓的“佛油子”，学习了一些佛法的道理，不是用来反躬自省而修行，而是用来装扮粉饰自己。比如，有人心里明明对他人还有怨恨、轻蔑，可嘴上还要整天挂着“您是佛菩萨，您是佛菩萨，只有我是凡夫……”，以表现自己的心胸有多开阔。再比如，有人明明对佛法并没有坚定的信心，却要表现出一些极端的行为，比如生病不去医院等等，以显示自己对因果“坚定的信心”。特别是一些居士聚集在一起的时候，更是大话连篇，相互吹捧，而吹捧别人的真正目的还是要表现自己，以显出自己是多么“谦逊”，多么“宽容”，对佛法道理是多么“精通”等等。这些人看似在谈论“佛法”，但本质上却是为了维护一个“我”，正是世间的恶俗习气。
修行佛法当在身、语、意上下功夫，而不应该执着于自己的“面子工程”。虚华的面子背后掩盖的正是烦恼轮回之根——“我执”，一切众生从无始来，为无明所覆，执于五蕴假和之身心为“实我”，由此造作诸业，沉沦生死无有出期。如《俱舍论》中说：“由我执力，诸烦恼生，三有轮回，无容解脱。”可以说，认识我执的过程，贯穿于学佛的始终。真修行人应当时刻检点自己，所作所为是否真正的离“我相、人相、众生相、寿者相”，还是图有其表而内心我执增盛，烦恼愈重。
7、略通经教 我慢清高
显示卖弄 争强好胜
某些居士比别人多看了几本经书，多知道些佛法名相，便自认为已经通达了佛法，自视甚高且自鸣得意。此类居士常常有技痒的感觉，总有和其他信众进行交流，向非信众“普法”的欲望。如果得到了听众的赞许和佩服，此类居士将有熏熏然的满足感;如果相反，在他们不能说服听众，或者所说的不太如法而被指出时，此类居士非但不能虚心听取意见，而且会为挽回面子争论不休，甚至会恼羞成怒，恶语相加。
佛法内学，修心为本。正是因为我们的业力习气重，烦恼贪欲多，才需要我们以正法甘露矫正自心，去除染污。而此类居士的做法，恰恰将佛法作为满足自身欲望的资粮，到处炫耀，争取资本，令自身的贪欲极度扩张。在这种贪求没有得到满足时，自然是瞋心生起，造业无边。佛法和世间的知识学问最大的区别，就是它直接指引众生应当修行的方法，是自身实践方可得受用的无上妙宝。如果我们仅仅把它当做学问去研究，当做知识去卖弄，不按照其所教授的方法去行持，结果就是此类居士的状态，不仅无法受益，反倒把甘露变成了鸩毒，害人害己，深可悲愍。
8、所学佛法 成厌世因
消极做事 挑剔待人
某些居士对佛法有些接触以后，自认为有所领悟，沉浸于自认为的“胜妙清净”的境界中，对于世间的人和事都看不惯，一种混合着自傲的厌世情绪渐渐滋生。在这种情绪笼罩下，所学的佛法成了一把尺子，一切的人事物都成了这把尺子衡量的对象。尤其在工作不顺心时，会更加强烈地生起“人生无聊”、“一切都没有意义”的对抗心理，看一切皆“俗”。对于所接触的人，也常常觉得他们层次或素质低，没有共同语言，觉得他们都不懂佛法，俗不可耐。
修学佛法，渐渐具足出离心是非常好的，但此类居士的表现恰恰不是出离心。如真正生起无伪的出离心，要么决意出家修行，决定一心办道，了无余事;要么虽在世间，但见世间一切皆苦，无所贪执。常感暇满难得，无常迅速，虽依因缘仍做俗务，亦以修行为最重，做事待人均成为修行的增上缘。而此类居士，其实并没有出家修行的决心，情执深重，俗缘未了，对于世间还有希求。在世间做事又散散漫漫，不能用心。一知半解的一点儿佛法知识，成了逃避责任、懒散习气的借口，成了挑剔、埋怨他人及社会的“照妖镜”。用此“镜”照来照去，看一切事都不如意，看一切人都粗鄙，但就是忘记返照自己，省察内心。
印光法师常说，看一切众生是佛菩萨，是善知识。如果我们能够如此观察和思维，即使碰到逆境，遇到不如理的人或事，都会从因果的角度去对待，把这些逆境转变为修行的逆增上缘，不仅可以心平气和的做好世间的事，更能积聚福慧资粮，令我们更快的成就。
9、传承不全 见地不彻
夜郎自大 妄称祖师
某些居士求到了法，通过修行得到了一点儿受用，对法性的认识也比普通信众清晰。但他们所求传承并不完整，所修法要也并非最直接，见地更是远未究竟。他们本该再接再厉，一心专修，如此则解脱成佛有望。可惜他们贪求“祖师”名号，自未圆满究竟时，便急不可耐地出山“弘法”。或成立讲堂，或著书立传，乃至违反佛制，专以卖弄神通拉拢信众，甚至还诽谤僧宝，名曰“二宝居士”。其种种言行皆为宣传“老子天下第一”，得意忘形时竟然连本宗祖师也不放在眼里，仿佛三界之中唯有他这一脉最究竟，他这一脉中又唯有他一人最高明，在这种夜郎自大思想支配下，便另立一宗，妄自称起“祖师”来。从医学临床诊断讲，这种人就是“偏执性精神分裂症”!他们的弟子也染了这种病，目空一切，认为这世上唯有自己的师父是明了者，比佛陀都高明。
佛法流传之初并不分宗派，宗派林立已是正法衰微之相。另外，各宗派之始祖住世弘法时，并未存“另立山头”之心，更不会自称“我是某派初祖”，祖师及宗派的名号皆是后代弟子、信众追加的。他们在弘化时，为引发弟子信心，固然会赞叹自己传承之殊胜，但绝不会贬低诽谤他人，更不可能批评自己的传承祖师。自赞毁他必然导致自己见地不通彻，及弟子修行难以成就，从而造成法脉流传极短。历史证明，妄称祖师者即使自己能显赫一瞬，他的法最多传不过两三代便会绝迹，而且一生多诸违缘。
有传承、依法实修者妄自尊大尚且得此恶果，那些毫无传承，盲修瞎炼，捏造自身功德证量，诓骗众生划道道、转圈圈的人又将报在何处?苦海无涯，回头是岸!
依止篇
1、四处赶场 求法拜师
门类博杂 无法修持
某些居士只要听说某某高僧或活佛来了，肯定会去拜见，求加持，求灌顶，求传法。见到了其他同修，也会热情洋溢地告诉他们，自己见过多少大德，接了多少传承。但这些传承，自己修持了没有，是否真正得了法益，就语焉不详了。
佛安立八万四千法门，依据众生不同的根基和因缘而相应度化。大善知识出现于世，也是依据众生各自的因缘而接引之。某些众生见某位大善知识即生无伪信心，但见其他大善知识可能并无觉受。这并不一定是大善知识们的修证有高下差别，而是众生与善知识的因缘不同故。简而言之，四处赶场拜师的居士，应该首先自己具备弟子相，依止一个与自己有缘的大善知识而契入实修，这样才能在法上受益。否则，拜那么多师父，最多结个善缘，在身心上很难得到实益。进而言之，对于某些灌顶和传承，在授法之后如果不能依此修持，是有大过失的。因此，不仅在拜师时需要观察传法者是否是具格的善知识，是否可以依止，而且还要在传法仪轨开始前问清楚，受法后如何依法修行，修行时有何注意事项等等。佛法修持非同儿戏，应谨言慎行，一丝不苟，尤其是对于那些喜欢赶法会、见高僧的居士，更是如此。
其实，最简单的方法是，在我们有幸依止了与自己相应的大善知识后，一切均依照他的教言行持，如此则解脱乃至成佛并非可望而不可及。所有大德的成就，无不是靠如理如法地依止具格的善知识，未曾闻哪位大德是凭着参访多，赶法会多而成就的。《华严经》中善财童子五十三参，每参一位新的善知识，都是在前一位善知识的指导下次第进行的，而不是像赶场一样到处瞎跑。
2、未加斟酌 草率依止
轻弃恩师 违背誓言
某些居士见到善知识后，并没有认真观察，也未真实生起无伪的信心，或者是从众心理，或者出于一时的情感，就草率依止，发誓“绝不舍弃善知识”，甚至痛哭流涕，发愿“生生世世作善知识的弟子，身、语、意无余供养善知识”。但是此类居士一旦不在善知识的身边，或听到一些善知识的反面言论，“信心”立即动摇，深悔自己的眼目不明。
佛弟子在寻找自己的根本上师时，更需要审慎观察，只有心中对于善知识的断证功德生起了真实无伪的信心，视善知识与佛陀无二无别，方可无余供养，至诚依止乃至生生世世不舍弃。此种依照审慎观察而生起的真实信心，方能如大地般坚固，解脱、成佛靠的就是这样的信心。若对法、对善知识没有如理观察，并不了解其内在功德，依止时过于草率，凭的只是世俗的情感或喜好，如此依止则根基必然浅薄脆弱，稍遇风雨就飘摇折枝，根基俱毁。若因此舍弃、诽谤自己的根本上师，必造无边的过失，累劫沉沦无有出期。
3、不观身份 不察时机
强劝依止 违缘顿起
某些居士在依止了善知识后，觉得无所不好，心中亦能生起欢喜心、感恩心。在自己沾沾自喜后，就不可遏制地到处宣传，强拉硬劝，夸赞自己的师父如何如何了不起，依止他有如何如何的好处，甚至不顾缘起，对于那些没有信仰的众生也强行劝说，直至他们心生反感。其结果不仅没有达到使人依止的目的，反让这些人对善知识及其道场产生了种种偏见和疑惑。
众生宿世因缘不同，根器亦不同，所依止的善知识亦不相同。强劝人依止用心看似良好，希望所有众生均能依止大善知识而得解脱，但其言行恰恰违背初衷，在客观上给善知识和道场制造了违缘，从结果上看，与谤师、谤法没有差别。因此，已经依止了善知识的居士，应当随顺因缘，不要随意劝诱他人，对于那些没有信仰的众生，更不能不分场合、不察时机“宣扬”、“赞叹”善知识的功德。
4、借师名义 谋己私利
师兄师弟 为做交易
某些居士做“依止”，并非对善知识所授的甚深法要及其断证功德有信心，而是看中了他的声望，及其所接引的“人群”。一方面，此类居士打着善知识的旗号到处谋一己之私;另一方面，以同门为借口，让师兄弟帮衬其生意，推销自己的商品。
佛法是教人了生脱死的无上法宝。善知识是诸佛菩萨的总集，是无上妙法的守护者。依止善知识的目的，是为直趣解脱，亲证菩提。如果为了俗世的蝇头小利，看中的是善知识的名望和“关系网”，那简直是对善知识的轻蔑，对无上妙法的亵渎。在末法时期有幸遇到具格的善知识，时刻恭敬承侍，每日精勤修持尤恐不及，哪里还有心思去钻营世间名利!此类居士的想法和做法，比买椟还珠的人不知愚蠢多少倍。
5、家事纷争 请师调解
琐碎凡情 求师指明
某些居士与烧香拜佛的居士相似，不同之处就是把其依止的善知识看成了活的佛菩萨：求善知识保其家宅平安，求善知识调解婆媳关系，求善知识保佑家人无病无灾等等。还有些居士，搬个房子，要请善知识算个好日子;生个孩子，要麻烦善知识取个好名字;出个灾病，要求善知识变个好因缘。善知识在此类居士的心目中，就是家长、神仙或风水先生，有的时候还是老皇历，反正不是教人了生脱死的载法者。
学佛，唯重修持，岂关俗事;敬师，只愿作佛，不求余物。世间那些鸡毛蒜皮的琐事，家长里短的纷争，本无意义，就算是善知识全部替我们解决了，又能怎样?心执世事，没有希求解脱之心，即便暂时解决了所有问题，还一定会生出更多的烦恼。此类居士千忧万虑，就是没有虑及自己的生死大事，没有虑及自身的业果。不知求解脱，不懂因果，根本不是佛弟子。
6、师所授法 未见其妙
师有“宝物”定需求到
某些居士对于佛法没有正确的认识，即便听到了善知识所传的法要，也不能生起真实无伪的信心，反而弃之如敝屣。怎么会出现这种情况呢?因为平实的修行法要不能满足他们“见光见影”的猎奇之心。可一旦他们听说善知识有什么甘露丸、开过光的佛像等等，就会趋之若骛，百般谄媚，乞求善知识赐予。自己家里摆个佛堂，请尊佛像，甚至买个念珠，也会不辞辛劳的请善知识洒净，加持。
具格的善知识是诸佛菩萨的总集，之所以令万人钦仰，累劫顶戴，就是因为他们具有清净的传承，及可令众生解脱成佛的甚深法要。如果依止这样的大德，却不求法，或者在授法后不如法修持，简直如同弃摩尼宝珠于粪坑。此类居士，不知为何要依止善知识，更不清楚善知识所传法要的殊胜性，他们已经习惯于以自己凡夫的分别念，以外道的神通、“气场”等邪知见去看待善知识所传的法，以此种心思去妄测，自然觉得善知识所授法没有什么了不起。
善知识随缘赐予的甘露丸、加持品等，只有因缘相契，才有不可思议的功效。但仅靠这些加持品，而不契入实修，终究不能解脱，更不可能成佛。没有听说哪位大德是靠吃加持品成就的，也没有听说哪位居士是因为善知识洒净、开光而解脱的。
7、夸己则喜 赞他则怨
以嫉妒心 样样争先
某些居士因宿生的习气，看不得善知识夸赞别人，否则会心生不快，嫉妒不已。心里总打小算盘，希望善知识认可自己是最好、最亲近的弟子。如果听说某位同修接善知识到家里住了两天，吃了五个包子，那此类居士一定要请善知识住三天，吃七个馅饼。如果善知识赞叹某某的修行好，说他们可以一坐两个小时，那此类居士一定拼着腿断也要坐三个钟头。
大善知识恒住法性，随缘示现差别相，对于所有弟子皆一视同仁，无有分别。正如佛陀那样，对待自己的儿子罗睺罗和对待处处捣乱的提婆达多，没有任何亲疏之别。而此类居士，依照自己的凡夫见，恨不得把善知识变成自己一个人的至亲，正是这种贪执和无知，令其在法上无法受益。供养承侍善知识，自然积累无量福慧资粮，但如果以嫉妒心或瞋心而发起，则所做不仅毫无功德，而且种下堕入阿修罗道的因。
8、以情执心 贪恋依止
以凡俗见 揣测行持
某些居士口头说“对善知识有信心”，但其所谓的“信心”不过是世俗的情执。他们觉得善知识威仪出众，就心生贪恋，把他当成自己的“白马王子”或者精神偶像来崇拜。还有一些居士与此相反，总以自己的分别念揣测思维善知识的言行举止，以为善知识有许多不圆融的地方，甚至过失。
不论是以情执心的依止，还是以凡俗见的妄自揣测，都是不如法的。对于善知识的依止，只能是法上的依止和承侍。对于善知识的恭敬和信心，也是基于善知识清净的传承，基于他们是守护佛陀教言的导师。如果以贪心来“依止”善知识，那与世间的偶像崇拜、追星族有何区别?一旦此类居士没有从善知识处得到他们所期盼的“亲切”和“眷顾”，就会生起极大的烦恼。如果因此而由爱生恨，更会造成舍弃恩师的大恶业。
大善知识的行持，非凡情可测，其一举一动，一言一行，皆为幻化手眼、权巧方便。华智仁波切的上师钦哲益西多吉，有一次喝得醉熏熏的，对华智仁波切又踢又骂，但他以此种手眼，令华智仁波切当下契入法性。禅宗祖师临济义玄的非情之喝，德山宣鉴的无由之棒，也不知接引了多少信众。在我们还没有能力识别善知识言行中不可思议的密意时，千万不要胡思乱想，而应当时刻检点自己的身、语、意，励力修持，以便更快地与善知识的教法相契。如果实在不明白善知识的言行，或者对善知识的言行产生疑惑，应以忏悔心、恭敬心，直接请教善知识，而不应自己打妄想，以为善知识有过失。有偈言：“己过如山皆不见，师过秋毫亦明察，法不相应是由此，勤加忏悔常意念。”意思是说自己的过失像山一样却不知道，师父有一点儿“错误”倒看得清清楚楚，正因为此才不能与法相应，若出现这种情况，应勤加忏悔才行。希望妄测善知识的居士好好思维此偈，能够如理如法事师。
9、既受法已 不精进修
妄加比对 贪求别法
某些居士虽听受了甚深法要，但却感觉师父所传不过如此，因而生不起精进心去修持。在此种心态下，一旦听说某某高僧、活佛有殊胜的灌顶或法要，就心生贪求，甚至瞒着自己的根本上师去受法。
此类居士欺瞒善知识，既贪着又愚痴。试想，即使他们求得了其他的法要又如何呢?如果再听说另一个“无上”妙法，又会心痒难熬，对于当前所受法又会舍弃不修。如此狗熊掰棒子般地“赶场拜师”，到头来必定一事无成，解脱无望。此类居士，正如佛经中形容的，犹如春天下种，在庄稼未长成时，拔苗重新栽种。如此一次次反复，直至秋天，虽然付出极大辛劳，却落个颗粒无收的结果。
如果我们的恩师是具格的善知识，就会观察我们的因缘和根器，如果我们真的适合修其他法，或者应去依止其他善知识，恩师一定会告诉我们。昔日，吉美赤烈沃塞无法长寿，其上师吉美林巴观此缘起，指授其参拜瑜伽士久利津而得长寿灌顶。汉地禅宗祖师临济义玄，在黄檗希运座下三次被打，不明其理，希运禅师指授其至高安滩头参拜大愚禅师，义玄由此而明了法性。
贪求别法的居士，其根本错误即是对善知识没有坚定的信心，相应地，也就对其所受法要没有信心，因此才会东奔西求，不断驰取。若对所传法要缺乏信心，就不可能珍惜，更不会依之行持。若是这样，弟子不仅在修行上不能进步，而且稍有不慎就会造下舍弃善知识的罪业。
结语
日常法师讲解《菩提道次第广论》时，曾谈到这样一则故事：一日魔王对佛陀说：“佛陀啊，你在世的时候，我奈何你不得，等你涅槃后，我让我的子孙穿你们的衣服，以相似的言行来败坏你的教法。”佛陀闻言，一时无语，默然下泪。日常法师讲至此处，亦不禁潸然。我听到此处，也心头一痛，此后每一忆及便悲慨交加。
人们对于佛法的印象、佛法的理解，多半来源于他所接触的居士。如果我们居士言行不当，令众生误解乃至厌恶佛法，那我们即成为魔王的眷属、提婆的子孙!
末学每每念及现在佛法之衰败，不禁心如刀割。作此篇《自我警示录》不为批判他人，只为警醒我们居士，在日常行持中常自我检点，自我纠正，以改变与我们接触的人对佛法的误解，以利于正法之弘扬。窃望读者唯念末学诚恳之心，勿以言辞过激，语含讥讽为意。
——摘自《临济棒喝》第3期
