悟显法师：梵网经菩萨戒四十八轻戒，末後結偈
发布时间：2024-09-22 04:03:15作者：正觉网
后面有一首偈颂很重要：
明人忍慧强 能持如是法
未成佛道间 安获五种利
一者十方佛 愍念常守护
二者命终时 正见心欢喜
三者生生处 为诸菩萨友
四者功德聚 戒度悉成就
五者今后世 性戒福慧满
此是诸佛子 智者善思量
受大乘戒的，明了光明金刚宝戒的人才算佛陀的弟子。不受戒者，佛说「无戒可犯名为外道」，所以你没受菩萨戒，你没有想要学，就是外道。
「明人忍慧强。能持如是法。」
「明人」就是明白佛法的人，有大福德的人，他有高度的智慧;「忍」就是能够认可佛法，能忍可佛法，对于佛法的行持你能忍，对于佛说的境界你能肯定，能明了心性之理叫作「忍可」。意思是你能够开解心性，开解经义，开解戒律，你就能够受持大乘佛法。
「未成佛道间。安获五种利。」
在受持的过程中，还没成佛前，你就能获得五种的利益，虽然只有五种，但是利益无量。
「一者十方佛。愍念常守护。」
因为你受持的是大乘戒律，十方诸佛都护持你，诸佛如来会加持你，所以你不用担心你会遭难、会堕落，只要你肯持，佛会护持你。外面凡是跟你讲「持戒会堕落」的，都不要听信，那些都是邪见人、是外道人，佛说他们是狮子虫，也就是佛教的蛆，前面佛讲这些不受佛戒者，是木头无异、畜生无异。他不只自己不受，还劝人别受，那些都是佛门的畜生。所以要知道，你受佛戒，十方佛会哀愍你，会常守护你。
「二者命终时。正见心欢喜。」
受持大乘菩萨戒者，临终的时候是正念分明，心生欢喜。很多人临终都是迷惑颠倒，那些不持戒的、学外道的人，临终都是恐怖惊惶，因为没有人帮得了他。在这世界上有多少人临终是安稳的?能像受戒者一样正念分明，十方国土随意往生?没有。可是你受佛戒一定能如此。所以讲：临终的时候正念分明，正见心欢喜。你念佛也受菩萨戒，能往生净土上品上生，这是肯定的。命终的时候正见心欢喜，就是「临终没有障碍」，纵然有冤亲债主来干扰，你心也不会受其扰乱，因为你持戒的功德显现。「正见心欢喜」的「正见」就是正念，你临终不会害怕。一般人碰到临终都是害怕，没有人会高兴、会法喜的，但是你有受戒，临终时是法喜，因为你知道你自己将往生净土，知道自己绝对不堕恶道，这是受戒的功德。
「三者生生处。为诸菩萨友。」
你所在之处与菩萨为友，这种地方只有极乐世界才有，所以你不但不堕恶道，还能够超出三界。甚至，你纵然不去极乐世界，你到别的诸佛国土，也都是与诸菩萨为善友，这就是常遇善知识，你所生之处都得遇正法。而且「生生处」，不是只有来生，而是生生世世。一般人修善，它只保你来生而已，就像你即使五戒持得再好，你顶多来生得个人身，有没有福报?又各自不一定，有些虽有人身，但是贫苦下贱、孤怜无依。那再来生呢?那就看着办，须看你还持不持?如果不持五戒，那就堕落，多数一般都是堕落的。所以你只做世间的善还不够，来生还是堕落，你以为修持五戒来生一定得人身?有时候未必。虽然你得人身，再下一生还是堕落，可是受了菩萨戒，生生世世都是得遇善友，都生尊贵家。所以你看，菩萨戒就是这么殊胜，那些人却教你不要受菩萨戒，真是不安好心。为什么佛说那些是波旬子孙?因为魔王最不喜欢人家受戒，最不喜欢人家修行成道。所以他告诉你：「你只要持五戒」，反正来生给你得个人身，你照样堕落。可是你要是受菩萨戒了，那可不一样，你生生世世都不会堕落，这是菩萨戒的功德。
「四者功德聚。戒度悉成就。」
所谓「三聚净戒」能聚无量的功德。能够聚善法、能够饶益有情、能够聚律仪的功德，所以叫三聚净戒。不光只是集一切善法，它能具足一切功德。所以佛门用餐乃至我教你们行住坐卧应注意的，都是佛教的威仪。吃饭时先念：愿修一切善，愿断一切恶，愿度一切众生，这就是三聚净戒。愿度一切众生就是饶益有情戒，愿修一切善就是摄善法戒，愿断一切恶就是摄律仪戒，这就是三聚净戒。祖师大德是这么为我们开示的。所以当你吃饭的时候要常念这三聚净戒。行菩萨道也是受持菩萨戒，能聚一切功德，就是所谓「四者功德聚。戒度悉成就。」
「五者今后世。性戒福慧满。」
受持菩萨戒能令这一生、生生世世都得遇大乘佛法，福德智慧都圆满。
「此是诸佛子。智者善思量。」
你能受佛戒，这五种功德都能得到，所以说菩萨戒一受永受，不会退转，这才是真正的佛弟子，所以说「此是诸佛子，智者善思量。」得无作戒体的人不会来生就忘失，他来生还会再遇到菩萨戒法，遇到正知正见，所以说性戒福慧满。菩萨戒的功德就是如此。
计我着相者 不能生是法
灭寿取证者 亦非下种处
欲长菩提苗 光明照世间
应当静观察 诸法真实相
不生亦不灭 不常复不断
不一亦不异 不来亦不去
如是一心中 方便勤庄严
菩萨所应作 应当次第学
于学于无学 勿生分别想
是名第一道 亦名摩诃衍
一切戏论恶 悉从是处灭
诸佛萨婆若 悉由是处出
这里讲出谁不能受菩萨戒呢?「计我着相者」。自己对于世间的意念、世间事情非常坚固执着，你劝他受戒，他还告诉你，「他不愿意受，他只要学《弟子规》就好，坚固认为只要把人做好就好」，这种人就是「计我着相者。不能生是法。」他说只要把人做好就好，他就足够了，这都是我相深重、我见深重的人，这种人没办法受戒。所以经文讲：「计我着相者。不能生是法。」我告诉你：人道本身就不圆满，你要怎么做好?声闻道也不圆满，连菩萨道都还不圆满，菩萨都还要到成佛才算圆满。人道怎么会圆满，只有佛道是圆满的。你要成佛道就得受菩萨戒，你不愿意受，那你正是「计我着相」。认为自己是个「人」，只要做人而已，这就是我相很重，不断地坚固自己的念头。就没办法相信大乘这么殊胜，不信，就没办法得大乘的利益，所以大家要抛却过去的错误思想、错误见解、错误行为，要发心来受佛戒，把「我相」给放下，把「我见」给放下，因为，有「我相」一定带着「我见」，一定带着「我爱」，我爱是随着习气的，这是凡夫。
「灭寿取证者。亦非下种处。」
要把这色身给灭掉，来证个涅盘，这是二乘。二乘人也非下种处，不是能够长菩提树的地方，你给他下菩提的种子也没有用，所以叫「灭寿取证者。亦非下种处。」因为二乘人都一直认为大乘不是佛说，二乘是灭寿取证者，不是下种处，根本没有办法成就。释迦牟尼佛在这里已经为我们说明了，不断执着你自己要把「人」做好的，这种人不能当菩萨，不能当菩萨就是不能成佛，不能成佛就只有堕落，所以前面讲，教你这种邪见的人，他是你的障道因缘，毁灭你的佛性种子。所以具凡夫心者不断认为自己是人，不断认为要把人做好，要把家庭顾好，这类人没有办法受佛戒。一定要把这个「我」放下才行。二乘人不断认为「有法可取，有涅盘可证」，他不知道当体即真，无作戒体本是当人的本来面目，不假修成。所以二乘人也非下种处，不能真正成就菩提。佛就很清楚地告诉你：凡夫、外道、二乘都不能成佛，因为他们很执着，不是他们先天不能成佛，先天本性是佛，可是因为他们太执着了，我相太重，所以不能成就。
「欲长菩提苗。光明照世间。」
释迦牟尼佛教我们，你想成就菩提，想要滋养你心中的菩提心苗，要使佛性的智慧光明能够显露出来，能照耀着一切众生，能够利益一切众生。
「应当静观察。诸法真实相。」
想成就菩提道，佛教我们要依无作戒体来修行，这是寂光律师说的。所以从序分、正宗分到后面的流通分，处处都是指示光明金刚宝戒、指示无作戒体，怎奈现在的这些讲戒戒师完全忽略，犹如生盲无目!什么叫「生盲无目」?就是他生下来天生就是个瞎子，有眼睛但是他看不到。明明是瞎子，还要讲戒、传戒，那真叫「一盲引众盲，相牵入火炕。」如果你们在戒场，戒师都不跟你讲无作戒体，那他是佛门的瞎眼汉，明明经文讲得这么清楚，你要众生成道，就要教众生观察诸法实相，而不是教众生只把人做好，「把人做好」就是计我着相，就是犯了「说法不如法戒」，这种人就是立于「有」地，为白衣说法，教白衣住着于有上。他教在家人、教没有成佛的人、没有发心的人，住在有地上，还是当个凡夫!所以在现代，你去戒场，反而断了善根。明明佛教我们「应当静观察。诸法真实相。」
「不生亦不灭。不常复不断。」
一切法不生，一切法不灭，这是我们的真心本性。凡夫总是认为「有生灭」。二乘要灭除生灭，入于寂灭，其实这不是真正的涅盘境界。因为告诉你一切法不生不灭，一般人不懂，听到「不灭」，他就以为是「真常」，所以告诉你不常。说「不常」，他又以为是断灭。所以他说「不断」，不属断灭。如果断灭的话，就没有作用了，众生就不能成佛。一旦入于断灭，入于断灭见，那谁来成佛?纵然二乘入的是偏真涅盘，证的是断灭空，实际上也不是真的断灭，如果真的断灭，那谁来取证二乘的果位?谁来取证阿罗汉?所以说「不断」。
「不一亦不异。不来亦不去。」
说「不断」他就认为：既然「不断」，那一切法都一样，如海印炳现三昧门，如同海能印现天空，如同镜子，能印现万物，所以万物当中森罗万象，所以不一，各各不同，那众生要是起了一个「不一」见，又认为法是「不异」的，不异就是同。所以凡夫不是堕在不一，就是堕在不异。一是同，不一就是不同，认为法法不同，所以告诉你是一，那你又做一的见解，所以告诉你不异，所以法法各各分别，虽然各各分别，但是同一体性，所以叫不一不异。
「不来亦不去。」
认为有法可来，有法可去，有生有灭，有来有去，有诸佛果证，有众生成佛，这都是有来去之相。
佛告诉你「本自现成」，所以不来不去。这是诸法实相，应当静观察。
「如是一心中。方便勤庄严。」
一心当中确实具有着「八不中道」─不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去。这是一切法的真相，也就是无生。所以这一首偈的结论就是告诉你：一切法无生。也就是众生的一心，在这一心当中，你要先悟心，而后依性起修，方便勤庄严。
「菩萨所应作。应当次第学。」
你对于此心悟了以后，此是「菩萨所应作。」所谓「理则顿悟。乘悟并销。事非顿除。因次第尽。」所以「应当次第学。」次第地断除烦恼。佛门经典讲先悟真心本性，先看破诸法实相，一切法不生不灭，一切法不常不断，一切法不一不异，一切法不来不去，你看破这诸法实相，你见到本性，然后依性起修，任运次第地断除烦恼，所谓「事非顿除。因次第尽。」所以，佛是教众生这样子修行。也有利根的，一悟便休的也有，不过，非常地稀少，大部分都是先悟后修，教你先顿悟，然后再渐修。佛法的道理要先知道，你才能够修行。
「于学于无学。勿生分别想。」
对于有学大乘的，没学大乘的，我们修行的过程当中，心不生分别，不起高下想。对于未学的要起慈悲想，对于有学的要起恭敬想，不生分别想，不生高下心。
「是名第一道。亦名摩诃衍。」
这才是真正的一乘之法，亦名摩诃衍，摩诃衍就是大乘，翻作中文就是大乘。
「一切戏论恶。悉从是处灭。」
这世间的一切不离四句百非，皆是戏论，一切的恶业都因为你能观察诸法实相而灭除，乃至诸佛的一切种智、诸佛的果德，都是此处而出。所以，要成佛，就必须要先明诸法实相。要观察一切诸法，不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去，这部经处处指示心性，你能如是观察，你能见无作戒体，成佛有望。
是故诸佛子 宜发大勇猛
于诸佛净戒 护持如明珠
过去诸菩萨 已于是中学
未来者当学 现在者今学
此是佛行处 圣主所称叹
我已随顺说 福德无量聚
回以施众生 共向一切智
愿闻是法者 疾得成佛道
梵网经卢舍那佛说菩萨心地戒品
这里是佛劝勉我们大众「宜发大勇猛。」要勇猛精进，「于诸佛净戒。」什么是「诸佛净戒」?就是前面讲的「无作戒体」、「光明金刚宝戒」。要「护持如明珠。」就是五祖所说的，守本真心，妄念不生，我所心灭，于一切时、一切处不要心随境转，不要堕在生灭、一异、去来、断常当中，不要堕在「世间相」当中，要护持净戒如明珠，心要不取相、不分别。不要见一切法有生，不要见一切法有灭，不要认为一切法有断、有常、有来、有去、有一、有异，这就是正观，就是正知正见的观照。如果你不会，那我教你念佛，念佛绝对可以达得到，但是对于实相道理，要能够随分随力地去了解，才算是护持如明珠。
后面，释迦牟尼佛告诉我们，不光现在的大众要这样学， 「过去诸菩萨。已于是中学。」
还告诉你，所有过去的菩萨，包括文殊、普贤、观音、势至这些都已经有成就的大菩萨，都是这样子学过来的。
「未来者当学。现在者今学。」
现在你听到了，要这样子学，后面还没学的，还没受菩萨戒的，你也要教他这样子学，不是只教他做个人，或发点好心捐点钱做些好事，菩萨戒不是这样，佛法不是这么肤浅，六祖大师讲：「迷人修福不修道。只言修福便是道。」
这里是教人修道：「应当静观察。诸法真实相。」
「此是佛行处。圣主所称叹。」
这是一切诸佛行持，都是这样子，所以，你来佛门，是要学佛，不是学做人，佛告诉你，此是佛行处，你来佛门要学佛，佛这样做，你也这样做，不是只学声闻乘，更不是来学做人，也不是学做天人，这都不如法、都不究竟，来佛门，就是来学作佛的，这点很重要!「圣主」就是佛，你能这么做，不光释迦牟尼佛赞叹，一切诸佛皆赞叹。所谓「若人开明此法门。」如果有人可以明了这光明金刚宝戒，那么「一切诸佛皆随喜。」
释迦牟尼佛讲：「我已随顺说。福德无量聚。」说法的功德非常地广大。佛于佛境界为众生随宜而说，什么叫「随宜」?就是境界深广无尽，方便为众生开导，故名「随顺说、随宜说」。因为有说，就有文字、就有言诠，实际上诸佛果德不可以言语道，不可以思量测。佛以方便力故，为众生说，所以叫「随顺说」，因为众生还是要藉由听经闻法，才能慢慢建立正知正见。虽说而无所说，不落一字，这是真正具辩才者，所以福德无量聚。你能这样子修行、能这样说法、流通正法，确实是有大福。
释迦牟尼佛讲：「回以施众生。」佛也不贪图这些功德，希望把他说法的功德回向给过去、现在、未来的一切众生，希望众生「共向一切智。」都能够依大乘而修行，能够证得诸佛的一切种智，对一切法通达明了，也就是我们自性圆满的智慧，就叫做「一切智」。从此绝对心不随境转，绝对不再迷惑了，「如木成灰。不重为木。」就像把木头烧成灰了，这灰绝不会再变成木头。成佛就是如此，绝不会再变成众生。佛希望「愿闻是法者。疾得成佛道。」
所以说《梵网经》是一乘的经典，是顿超之法，希望你听闻，就马上醒悟、马上就成佛，这跟前面的「众生受佛戒。即入诸佛位。」刚好是相呼应的。释迦牟尼佛希望我们能够学大乘了义的戒法，希望你学了以后马上成佛，佛是这样的!《法华经》上，佛说「若我遇众生。尽教以佛道。」佛遇到众生，一定教他快速成佛，但是「无智者错乱。迷惑不受教。」没有智慧的人迷惑颠倒，他就是不相信，不肯接受佛陀的教诲。所以希望大众能够发心受持菩萨心地戒。菩萨心地戒就是佛的心地，就是一切众生的本源，一定要能够明了光明金刚宝戒。学佛就是要见性，见性才能称为佛。达摩大师告诉我们：若不见性，一切这些戒律、念佛、因果等法，都是外道法。成佛须是见性，不可以盲修瞎练。当自己知道了、得到了这利益，还要流通正法、弘扬大乘。
最后还是要跟大家提醒一下，现在外面「邪师说法」确实如恒河沙之多，我们看到许多附佛外道用的《弟子规》、用《了凡四训》、《群书治要》包装一些做人的道理来冒充佛法给你们看，这些都属于外道邪师。释迦牟尼佛在菩萨戒里已经告诉大家，这些人不是佛陀弟子，是假和尚，是佛门的蛆、佛门的狮子虫，你真想学佛，就不要再跟他学，释迦牟尼佛说你学这些世俗东西，是断佛种性，会障菩提道，千万不要学。现在看到的是这些书，未来可能还有其他的，乃至有人把佛法解成是心理学、解成是哲学的，这些都是外道法，都是俗典杂论;甚至有人想要用科学来解释佛法，这些都不圆满。
所以佛说这些世间书，科学、算数、书记都不可以学，学这些是断佛种性，障道因缘。大家都知道，科学是以数学作为基础，数学是科学之母，要修行，这些一概不用学，你直接学佛经，佛经里面处处为你指示真如佛性。
你们要有慧眼能够洞视、能够拣择，要有择法眼，不要以为自己已受了戒、听过戒了，就大意，回去只要没有复习，你就忘记了。还有，你不要想已受戒了，就可以去度迷失的他们，你还有习气没有除掉，还没有工夫，所以不要去接触那些外道、邪见恶人，你还度不了他。你拿法宝送给他就好，至于能看或不能看?能学或不能学?佛菩萨会加持，佛菩萨会去度化他，你不要逞强，逞强对你没有好处，对佛教没有好处。
希望听到我们讲菩萨戒的佛弟子，都能明辨，不要去学这些外道典籍。他们现在用这些世间书在毒害大众的法身慧命。对于这些人，释迦牟尼佛在三千年前就已经将这些人赶出佛门了，你不要认为他是出家人，你看到他也不用供养，因为他是外道，供养他也没有福慧，就像维摩诘居士所讲「供养汝者。堕三恶道。
~~出处节录：《梵网经菩萨戒正说》一书，悟显法师讲述
