悟道法师：安士全书 第17集
发布时间：2024-09-26 04:03:40作者：正觉网
《安士全书》。尊敬的诸位同修大德，大家上午好，阿弥陀佛。今天我们利用这个时间在澳洲图文巴净宗学院录影棚，我们继续来录制《安士全书.文昌帝君阴骘文广义节录》卷上。上一次我们跟大家学习到《安士全书》第四十页，新的这个本子是第四十页，「容人之过」，在旧的本子是第二十七页。容人之过这段发明注解，我们上一次在日本东京还没有讲完，我们上一次讲到：
【又不能容人。则必与之相角。】
诸位同学如果看新的本子在第四十页，现在我用这个本子是旧的，是第二十七页，倒数第五行。今天我们接着下面这一句，上次我们在日本东京是讲到『又不能容人，则必与之相角』，我们学习到这一句。周安士居士注解这一段，「容人之过」，容是包容，过就是过失。人与人相处，就必须互相包容。在《论语》里面也讲「人非圣贤，孰能无过」，就是我们不是圣贤，是凡夫，凡夫就不可能没有过失，过失只有多少、大小不同而已。因此我们不是圣贤人，彼此相处，互相包容过失，这个就非常重要了。周安士居士这段注解跟发明，容人之过这个道理，为什么要互相包容?如果不能包容，实在讲我们在这个世间，看到所有的人、所有的事，乃至于看到蚂蚁，都会不高兴，因为没有包容之心。不能包容，我们上次学到的这一句，「又不能容人，则必与之相角」，相角就是起冲突，互相起冲突，这是必然的。今天我们接着来学下面这句：
【求其无过。而彼过愈多。】
我们要求别人没有过失，我们愈要求，可能他的过就愈多，这个也是必然的。因此我们先从自己改过做起，先不要要求别人，先包容别人。我们接着再看下面这一句：
【苟能容人。则将使之自惭。不求无过。而彼过自少。】
『苟能容人』就是如果能够包容别人，不要一天到晚去指责别人的过失，能够包容他，别人的过失我们能包容，不去讲它，时间久了，『则将使之自惭』。因为人他总是有善心，《三字经》里面也讲，「人之初，性本善。性相近，习相远」，本性都是善的，纯净纯善，现在变成不善主要是习性。先天的本性都是纯净纯善，习性是后天的。我们到人间来，出生之后，接触这个环境，特别接触到不好的环境，慢慢受污染，每个人的烦恼习气，受污染的情况不同。在佛法里面讲，贪瞋痴慢疑恶见这些六大烦恼，在这个六道轮回的世间里面，我们常常受这些不好的烦恼习气所污染、所诱惑，因此彼此之间各人的烦恼习气也就不同。习相远，相远就是不一样，各人有各人的毛病，各人有各人的烦恼习气，这个习性，每个人都不一样，所以习相远。
烦恼习气它总是虚妄的，本性本善它是真实的，永恒不变的。佛经上讲我们的真如自性，它是纯净纯善，永恒不变。所以人都有佛性，佛在《华严经》讲，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。这个不但指人类，指一切众生，九法界一切众生，上至等觉菩萨，下至地狱众生，每一个众生都有如来智慧德相，跟诸佛如来无二无别。在大乘经里面常讲，「一切众生本来成佛」，本来就是佛。这是指一切众生都有与如来同样的智慧德相，真如自性丝毫没有差别，但是因为迷了，起了无明，有了妄想，分别执着，才变成十法界，在六道法界受生死轮回。如果回归到真如自性，那一切众生就成佛了，本来是佛。因此佛法，包括世间圣贤的教学就是根据这个，本性都一样的，纯净纯善，习性不一样;本性是真实的，永远不会失去的，习性是虚妄的，是假的，不是真的，所以可以断烦恼、成菩提。
我们人的过失也是一样，人，有自性的般若智慧，外面有这个因缘来启发，来潜移默化，慢慢的自己会感觉到惭愧。这个「自惭」就是自己会想，想到自己毛病过失这么多，别人都一直在包容我，慢慢的自己会良心发现，也会自己感觉到很惭愧，对不起别人。有这个惭愧的心生起来了，这个惭愧在佛法里面讲是善心所，十一个善心所里面的。惭愧，惭是自己良心发现，知道自己这样做是错的，不对的;愧是愧对别人，知道自己这些毛病过失，所作所为都对不起别人，所以这个是善心所。这也是佛菩萨在经典对我们佛弟子常常提起的，要有惭愧心，才能够去忏悔、改过。因此我们净宗十三祖印光祖师，他写信给别人，他的落款都写上「常惭愧僧印光」。这个也是在教我们，我们凡夫要常常生起惭愧心，这样就能不断的改过迁善了。
此地讲的能够包容别人，时间久了，自己就感觉到惭愧;有惭愧心，他自然就慢慢的改过了。所以『不求无过，而彼过自少』，我们不必特别要求他没有过失，先去包容他，慢慢做给他看，慢慢他自己也会改过;不断的改过，过失自然慢慢就减少了。所以先不要与他计较，先去包容他。我们再看下面这句：
【故曰。见人不是。诸恶之门。见己不是。诸善之门。】
这段发明这两句是一个结论，总结容人之过所发明的义理，这两句是一个结论，这个结论就是『见人不是，诸恶之门』。
『见己不是，诸善之门』，如果反过来不要去看别人过失，先看自己的过失，自己不对的地方，那是「诸善之门」。因为看到自己不对的地方，自己就能改过，这样就开了诸善之门，所有的善法都是从这里开启的。因此我们学习就是从这个地方做起，就是不求别人的过失，求自己的过失，求自己先改过;自己改过，自己做好了，就是给别人做榜样，就能影响别人。我们不要特别去要求，时间久了，别人自然就受我们的感化，他也能够「见己之过」，也能够改过迁善。
所以容人之过这一句，特别在我们现前这个时代，非常非常重要。人与人不能相处，主要是不能互相包容，这样走到哪里，都很难与人相处。这个也是处世之道，我们要好好来学习。这一段发明我们就先学习到这里。下面是：
【附征事(一则)】
『征』就是容人之过，举出历史上的人事物，由一个故事来做证明。就是这个例子，有这个事例，过去古人对容人之过这句，他们怎么做的，什么做法，举出一个事例，让我们从这个事例里面去学习。我们再看下面：
【举不避仇。】
下面是举出公案，『举不避仇』就是这个公案它主要的内容。「举」就是举荐，我们现在讲推荐。在过去的时代，朝廷都有接受举荐这个制度，举荐就是推举贤能的人为国家来做事，介绍、推荐。介绍、推荐，我们一般人就是推荐我们认识的人，或者我们的好朋友，这是一般的。此地讲，那就不寻常了，推举有贤能的人，对方是跟自己有仇的，这个就不容易了。为什么他能够推荐仇家?这个仇家他的子女有贤才，的确能为国家牺牲奉献，他也就推举了。所以叫「举不避仇」，连仇人他都推荐，这个是非常非常难得，这个就是容人之过很具体的一个表现。我们看下面这个文：
【帝君曰先人之死。盖出于南风成之谮。朝士悉知。终天之恨。予未之忘。后风成死。其子温叔。才而且贤。韦师氏。尝谓予曰。风成之子。好学无厌。语言可法。当今贵游子弟中未有。天道难知。不意风成有子如此。予时虽有不共戴天之隙。而闻其善行。心常慕悦。予既升大夫。保氏阙人。遂荐而举之。卒善其职。】
这段是举出文昌帝君他自己讲的，他自己把容人之过具体做出一个事例出来，把这个事情、这个例子做出来。『帝君曰』，文昌帝君他自己讲，『先人之死』，「先人」，他的父亲，他父亲怎么死的?『盖出于南风成之谮』。当时跟他父亲在朝廷为官的一位「南风成」，南风成这个人去给周厉王讲坏话，我们现在讲谣言陷害，后来周厉王就把文昌帝君的父亲处死了，因为是南风成去讲坏话害他父亲，把他父亲给害死了。『朝士悉知』，朝廷的这些士大夫，这些在朝为官的，大家都知道这个事情，文昌帝君的父亲的的确确是被南风成所陷害而死的，大家都知道。在中国传统、在世间法里面讲，杀父之仇不共戴天，杀死父母的仇人，这个冤仇不共戴天，不能不报。所以『终天之恨，予未之忘』，这个心头之恨从来没有忘记。南风成陷害他父亲致死，这个冤仇不共戴天，文昌帝君讲，他从来没忘记。
『后风成死』，后来南风成死了，他死了之后，他有个儿子叫『温叔』，温良的温，叔叔的叔，「温叔」，『才而且贤』，才就是有才能，不但有才能而且有德行，有贤德，这样的人才的确非常非常难得。当时有一位『韦师氏』先生，姓「韦」，名叫「师氏」，老师的师，姓氏的氏。『尝谓予曰』，「尝」就是常常给文昌帝君讲，说『风成之子，好学无厌』，说南风成这个儿子温叔，他很好学。「好学无厌」就是很努力、很用功，做学问非常精进，很用功，好学无厌。一个人如果好学，他的德行学问就会不断的增长，所以好学非常重要。如果不好学，那一生可能就空过了。一个人能够好学，纵然天赋比较差，他也能够成就。像《论语》里面讲曾子，他的天资禀赋是很差的，但是他好学，所以后来他也成为圣贤。温叔，南风成这个儿子温叔他就很好学，好学无厌，这很难得。『语言可法』，就是他说的话跟人家的问答，都可以做为大众的榜样，大家都可以向他学习的，「法」就是效法，可以向他学习的。讲出来的话，跟人的对答，讲得都非常好，大家可以向他学习。这样的人选实在讲非常非常不容易，你看又有才、又有德，『当今贵游子弟中未有』。所以这个韦师氏先生，他也是功德很大，为国家举贤才。在我们中国传统，举贤受上赏，你为国家民族推举这个贤才的人出来为国家、为人民服务，必定受到上天的赏赐，上天会保佑他，这个功德很大。所以韦师氏向文昌帝君常常推荐这个人，说「当今贵游子弟中未有」，贵游就是贵族，当大官的子弟当中没有看到这样的人，这样的人才的确非常非常难得。
下面讲『天道难知，不意风成有子如此』。「天道难知」，他的父亲是不好，我们现在讲坏人，把文昌帝君的父亲害死了，但是没想到，天道难知，没有想到，他竟然有这么好的一个儿子，好学无厌，语言可法，有才又有贤，有才能、有贤德。所以文昌帝君讲「不意」，不意就是没有想到，南风成有这么样的一个儿子。『予时虽有不共戴天之隙』，「予」就是文昌帝君自称，说当时虽然跟南风成他们家族有不共戴天的冤仇，「不共戴天之隙」就是有这个冤仇在，因为害死他父亲。『而闻其善行，心常慕悦』，但是又听到韦师氏常常给他提起南风成这个儿子温叔的善行，心里也常常羡慕，也很欢喜，难得有这么样的一个人才。『予既升大夫』，「大夫」就是文昌帝君他升官了，升为大夫。大夫在古代，这个官职相当之高。『保氏阙人』，朝廷里面也缺人，这个职位缺人，他就举荐温叔去担任这个重要的职位，『遂荐』，保氏有缺人。在朝廷，官职有缺人，他当大夫，推举温叔去担任这个官职。『卒善其职』，就是真的温叔做得很好，很尽职，真正为国家民族做出伟大的贡献，所以「卒善其职」，善尽他的职责。
的确，举贤能不避仇家，你看文昌帝君这种心胸、这种心量，害死他父亲这个仇人的儿子，知道他这个儿子是有贤才的人，他就避开那个仇恨，反过来举荐他来当官，这个真的是难能可贵。这个也是容人之过。文昌帝君这个《阴骘文》是他讲的，他自己本身也做出一个榜样，给我们来效法、来学习。不是说讲一讲，实际上也没有去做出一个实际的例子;他讲了，而且是先做到再讲的。这里他也是讲出他过去的事情，过去做的事情，就是做了再讲，我们看到，的确就没话说了。值得我们去效法学习。
下面也有一段「注」，注就是注解，也就是周安士居士根据文昌帝君所讲的这个事例，这桩事情、这个例子，他再做一个注解。这个注也是引用古代的一个例子，来再给我们补充说明。我们看下面这个注：
【鲧虽殛死。禹则嗣兴。管蔡为戮。周公右王。帝君不以父故。而使国家失良佐。贤士屈下僚。可谓善用其孝矣。】
这是周安士居士再补充注解，注解引出也是古代的公案。『鲧』是大禹的父亲，治水无功，朝廷命他去治水，常常洪水泛滥，没有办法去治水，后来被处死了，但是他儿子大禹接着治，把这个水患治好了。举出这个例子主要是说，不因为他父亲的错误而不用他的儿子。他的儿子如果也是不行的，当然不能用;但是如果他儿子可以，那你就不可以说，你父亲以前犯过错误，你现在再行我也不用你，这个就不对了，就没有容人之过。鲧治水无功，都是错误的，所以被处死，但是他的儿子大禹接着干，大禹他有办法治水。他有办法治水，就不可以因为他父亲以前犯过错误就不用他，如果不用他，如果再没有更适合的人选，那这个水患也永远治不了。所以这也是给我们举出一个实际上的例子。『嗣兴』，「嗣」就是接着去兴办水利的事业，去治水，后来果然把水患给平息了。这是一个例子。
再来就是『管蔡为戮』，这是历史上一个公案，在周朝。周朝那个时代，管叔、蔡叔、武庚、霍叔，当时在周朝宗室里面起了一个叛乱。为什么?因为这个故事主要是武王时候，他儿子就是周成王继位，但是周成王年纪小，没有办法执政，所以他的叔叔周公就当摄政王，代替他管理，等到他长大了，政权再交给成王。但是周公当这个摄政王，管叔、蔡叔都是文王的后代，也是成王的叔叔辈，他们反对周公当摄政王，所以就起兵，现在讲要叛变，后来周公也起兵去平息这个战乱。周公他也不因为这样的事件，他就不辅佐成王了，『右王』就是辅佐，在他左右给他帮忙，一直帮忙到成王他成年了，政权再交回给成王。当时他们为什么会反对周公?他们的想法，就是用我们一句俗话讲，「以小人之心，度君子之腹」，认为周公不怀好心，就欺负成王年纪小，来代替他管理国家大事。以为他要取代成王的位置，所以才起兵反对，起兵反对就要打仗。这个事件，周公他心量很大，也不去计较这个，他还是辅佐成王一直到他成年，政权就交还给他。后来周成王也非常感恩周公帮忙，如果不是周公，恐怕他没办法继承这个王位;如果换作别人，别人他的心量、想法是不是跟周公一样，那就不知道了。所以成王后来非常感恩周公，周公右王。这是举出禹跟周公这两个公案。
下面讲，『帝君不以父故，而使国家失良佐。贤士屈下僚，可谓善用其孝矣』。文昌帝君不以他父亲冤仇的这个缘故，而使国家失去一个良臣，一个贤能、可以辅佐国家的良臣。因为一个有才、有贤德的人很难遇到，所以文昌帝君他就不计父亲这个冤仇，举荐仇人的儿子来当官。周安士居士结论讲，「可谓善用其孝矣」。温叔的父亲害死自己的父亲，跟自己有不共戴天之仇，他不计较，举用温叔，我们一般看起来好像是不孝，周安士居士讲，可谓善用其孝矣，这真正是对他父亲的孝顺。为什么?因为替国家举荐贤士良臣，这个功德很大。以佛法的因果论来讲，以这个功德回向给他父亲，他父亲福报马上就增长，那是真正善用其孝，是真正的孝。如果他不举用这个人，国家失去这样的人才，如果别人推举一个不好的人上来，那害了整个国家。这样表面看起来是孝，实际上是不孝。所以这些道理都要深入去理解的。
下面周安士居士再举出《礼记》跟佛法，再给我们做说明，可以说做了三番的注解了，把这个道理发挥得淋漓尽致，以儒跟佛来解释这个容人之过。我们再看下面这一段：
【余读礼记。则有曰。父之雠。不与共戴天。继读内典。则有曰一切怨仇。皆不得报。两说似乎相反。而实各有至理也。】
到这里是一段，这一段是周安士居士他自己讲，余就是指他自己，『余读礼记』就是说我读《礼记》。《礼记》是世间的善法，我们一般讲世间法。在《礼记》里面讲：『则有曰』，则就是《礼记》里面有讲到，说『父之雠，不与共戴天』，就是仇家把自己的父母杀死了、害死了，这个冤仇不共戴天，一定要报仇的。『继读内典』，「继」就是继续，后来又读了，「内典」就是佛经，佛经讲出世间法。『则有曰』，佛经里面有讲到，『一切怨仇，皆不得报』。佛在经典里面有讲过，再怎么样的仇人，我们都不要去报仇。『两说似乎相反』，这两种说法，《礼记》讲的杀父之仇不共戴天，非报不可，但是佛经讲不管什么冤仇，杀父之仇、什么样的冤仇，都不要去报仇，这两种说法看起来是不是相反?下面讲『而实各有至理也』，看起来是相反，实际上都有它的道理。
【吾儒据现在论。若不报父仇。则忘亲矣。此不共之心。所以为孝也。】
这一段就是根据儒家讲的，儒家是根据「现在论」，现在这一生这一世来讲的，所以儒家讲的偏重在世间法，世间法就是现在这一生这一世。这一生这一世父亲被人害死了，如果不报父亲之仇，『则忘亲矣』，「忘亲」就是不孝。父亲被害死了，如果你不报仇，那等于把父亲给忘了。『此不共之心，所以为孝也』。这是讲世间的孝，所以不能忘记，忘记了就是不孝。杀父有不共戴天之仇，这个不能忘记，忘记就是忘亲，你的父母亲你都忘了，这个就是不孝。要常常记在心里不能忘记，这个是世间的孝，「所以为孝也」，世间所以为孝，就是这样的。
【佛知过去未来事。见宿世父母。其数无量。与父母为仇者。其数无量。即父母中自相为仇者。其数亦无量。不与共戴天。安能一一相报。又况今日多一仇杀。徒累父母增一怨对。所以觑破幻缘。隐忍不报。亦所以为孝也。】
这一段是讲佛法。佛法是讲出世间法，儒家《礼记》讲的是世间法。世间法是讲一生一世，就是现在这一生这一世的;佛法它是讲三世的，有过去世、有现在世、有未来世，佛法讲三世。出世间法讲三世，世间法讲一生一世，这个立足点就不同。这里讲佛知道『过去未来事』。我们世间人只知道这一生这一世的事情，只知道这一生的父母，过去世的父母我们都忘记了，不知道了，只知道这一生的父母，但是佛知道，佛知道「过去未来事」，不但知道过去、知道现在，还知道未来，所以佛讲三世因果，佛家讲三世。佛五眼圆明，过去他可以看见『宿世父母，其数无量』。我们每一生、每一世都有父母，我们在六道里面生死轮回无量劫，父母有多少?无量，数不尽的。
我们的父母，过去生生世世的父母，在《地藏菩萨本愿经》讲，过去一生、十生、百生、千生，无量劫以来，生生世世的父母，你说有多少?那真的是无量。我们有无量的父母，与我们父母为仇的人那有多少?那也是无量。就是父母的仇家有多少?也是无量。就是父母当中，过去生我们的父母，跟我们不同一生的父母，自相为仇的数量也是一样。过去生的父母跟我们这一生的父母，我们这一生的父母跟过去生的父母也有互相为仇的，这个数量又有多少?也是无量。因为生生世世都有父母，可能我们这一生的父母跟过去生的父母他们是仇家，那你要怎么去报?也是无量。父母跟父母自相为仇的，都是我们的父母，只是不同一生的父母。不同一生的父母，他们之间有互相为仇人的，互相伤害的，其数亦无量，那也是无量无边。所以『不与共戴天，安能一一相报』，如果你了解这个事实真相，你怎么去报仇?报不完的，这意思就这样。
『又况今日多一仇杀，徒累父母增一怨对』。那你今天去报仇，把仇报了，又牵累到父母，又增加一个冤家对头。报一次又增加一个冤家对头，报两次就增加两个冤家对头，不是牵累父母怨对愈来愈多吗?冤冤相报，没完没了，苦不堪言。『所以以觑破幻缘』，「觑」就是看，觑破就是看破，我们现在讲看破。幻缘是虚幻的因缘，这些恩恩怨怨都是虚妄的，《金刚经》讲「一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观」。这个就是幻缘，你真正看破这些都是虚幻的，不是真的，『隐忍不报』，「隐」就是隐藏起来了，忍辱，忍下来了，不去报复，这个也就是佛法讲的孝，真正尽了孝道。因为这个跟过去生都是有因果关系的，绝对没有无因的果，也没有无果的因，都有因果关系。『所以为孝』，不去报复，也就是这一生被害了，过去生曾经也害过他，这一生他讨回去了，你不再去报复，这个帐到此就结了，以后见面都非常欢喜，这才是真正的孝。我们再看下面这段：
【且如武王伐纣。太公负戟从征。伯夷叩马强谏。两人岂不水火。然孟子曰。二老者天下之大老也。未尝轻置优劣。儒释异同之际。处处作如是观。则愈读佛书。而儒理愈精矣。帝君欲人广行三教。正以此也。】
这一段又举出『武王伐纣』，周武王他去讨伐纣王，姜太公『负戟从征』，跟着武王要去讨伐纣王。『伯夷叩马强谏』，伯夷也是纣王的亲属，「叩马」就是很强烈给他劝谏，不要去讨伐纣王。两个人，一个要去讨伐纣王，一个劝他不要去，两个人真的是水火不能相容，两个人的意见是完全不一样的。『然孟子曰』，孟子说太公跟伯夷，『二老者天下之大老也』。孟子对这两位老人都非常赞叹，也从来没有说哪一个比较好，哪一个比较不好，都一样，都对，就是各有立场，我们现在讲各有立场，但是他们立场也都有他的道理，所以这两个老人都对。所以孟子没有说哪个对、哪个错，两个人都对，虽然两个人立场不一样，两个人用心都是对的、都是好的，『未尝轻置优劣』，就没有说哪一个好，哪一个不好。『儒释异同之际，处处作如是观』，「儒」就是儒家，「释」就是佛家，讲法上有不同，「异」就是不一样;异同，有不一样的，也有同样。「处处作如是观」，不同当中有它相同的，相同当中有它不同的，我们处处作如是观，『则愈读佛书，而儒理愈精矣』。如果我们常常做这样的观察，如是观就是做这样的观察，这个异跟同，同中有异，异中有同，实在讲是一不是二，套佛法来讲，就是一不是二。所以我们愈读佛书，对儒家的道理愈能够精微的理解，精细之处愈能够理解。
『帝君欲人广行三教，正以此也』。文昌帝君他为什么劝人要「广行三教」?三教就是儒释道，儒释道三教。儒释道三教，文昌帝君他提倡，再来就是道家的吕洞宾吕先祖，他也提倡三教，所以道家全真派，他就是提倡要学习儒释道三教经典。在这里我们看到文昌帝君他也提倡广行三教，为什么劝人广行三教?这样才能够圆融，才圆满，相得益彰，互相有帮助。这是我们现在净老和尚常提倡的，中国传统文化儒释道的教育。的确都要学习，我们才能真正认识中国传统文化。所以过去台中莲社李炳南老居士在世的时候常讲，学习中国传统文化儒跟道的经典，帮助我们深入佛法，帮助我们学佛，儒道经典的基础也就是我们学佛的基础。过去祖师大德，中国佛教的祖师大德，以儒跟道来代替佛教小乘法，代替阿含部。过去中国学佛的四众弟子，有儒道的基础，他就可以直接学习大乘佛法。所以学儒、学道帮助我们学佛，学了佛又帮助我们深入理解儒跟道精微之处;换句话说，也真正帮助我们认识儒跟道，佛法帮助我们认识儒跟道。
连英国汤恩比教授他都知道，汤恩比教授讲中国传统文化，他指的就是儒道代表，儒跟道代表中国传统文化，能够接纳外国，从印度传来的佛教文化，印度传来的佛教文化丰富了中国的传统文化，把中国传统文化内容丰富起来了。所以汤恩比教授讲的这句话一点都没错，真的印度传到中国的佛教文化，丰富了中国本土的儒道传统文化，形成我们现在讲的三教，现在讲中国传统文化就是儒释道做为代表，可以说相得益彰。学中国传统文化帮助我们学佛，学了佛又帮助我们认识中国传统文化，相得益彰。所以在文昌帝君那个时候他也劝人要广行三教，「正以此也」，在此地，清朝周安士居士又给我们提出来。
这一段我们就学习到这里，容人之过，这个一句，我们在生活当中常常提起，见到别人有过失，我们尽量去包容。我们接着再学习下面这一句：
【广行阴骘。上格苍穹。尔雅作穹苍。】
在《尔雅》里面，苍穹它是倒过来讲，意思是一样。我们看下面这个发明：
【上文未尝虐民酷吏。五句皆帝君所行之阴骘也。不胜枚举。故以广行二字概之。】
这个发明，是周安士居士把这句它的义理再给我们发明出来。『上文』，上面的文，『未尝虐民酷吏』，这文昌帝君自己讲的，他当官「未尝虐民酷吏」，他没有去虐待人民，对他下面的部属也不刻薄。上面讲了五句，从未尝虐民酷吏，对人民都非常好，不虐待人民，对他下面办事的这些官员也不刻薄、残酷，一共讲了五句，这上面经文我们都学习过。这个五句，『皆帝君所行之阴骘也』，这个五句就是文昌帝君什么叫做阴骘，这个五句就是一个具体的做法。『不胜枚举』，上面五句只是举出一个例子，实际上在生活上，这个阴骘，做阴骘的事情那是太多了，方方面面，「不胜枚举」，举不胜举，很多，举出几个代表。所以他以『广行』二字来概括，「广」就是推广，广泛的去行阴骘，凡是好事都要去做，所以叫广行。广行就方方面面很多，举不胜举，很多，用这两个字来概括所有的善事、好事。那么「阴骘」这两个字：
【阴骘。洪范蔡注训默定。而于此句不切合。似当作阴德解。】
『阴骘』这两个字，『洪范蔡注』，蔡元定他是朱晦庵的高徒、他的弟子，也是当时的一个大儒，他有注解，《四库全书》在《尚书.洪范》他注解「阴骘」两个字，蔡注他注解为『训默定』。蔡注这个注解「训默定」，『而于此句不切合』，跟这里《文昌帝君阴骘文》阴骘两个字意思不太适合，不太适合这个意思。『似当作阴德解』，在这个地方应当给它作「阴德」，这个解释比较适合阴骘这两个字，因为用在这个地方应该做阴德。
阴骘就是阴德。我们也常讲，多积阴德给子孙。阴德在这里也简单解释一下，阴德就是做好事、做善事，人家不知道。不管人家知不知道都去做，就叫阴德。做了好事不要人家去表扬，人家去公开赞叹;如果做好事希望人家去表扬、赞叹，或者颁奖，或者登报纸、登广告，在电视里面赞扬，那个叫阳善。所以在《了凡四训》里面讲「阳善享世名」，阳善就是做好事大家都知道，大家知道自己做好事，人家就一表扬，大家都知道了，这个会享受世间的名望，阳善享世名。阴德呢?做好事人家不知道。阴德它的果报比阳善殊胜，阳善是享受世间名望，名利，但是阴德天报之，阴德天会报答的。世间人、社会上的人不知道，但是天知道，会报答的，往往子孙就发达了。所以阴德果报比阳善殊胜，阴德可能一报就好几世，好几代。阳善享一世的名望，大家赞叹某某人做了什么好事，享受世间的名利，但是这个果报不如阴德，阴德殊胜，因此古圣先贤也都鼓励我们多积阴德。做好事不一定要让人知道，也不要因为人家知道才要去做，人家不知道你就不干了，这样只能得到阳善，不能积阴德。所以阴德天报之。这里讲阴骘，周安士居士跟我们讲，应该当作阴德来解释比较适合。下面：
【苍穹天也。】
『苍穹』是指『天也』，我们现在看到天空就是苍穹。
【苍言其色。穹言其高。】
我们一般讲苍天，苍就是说它的颜色，穹说它很高，我们看天空很高。
【若据日天子身衣宫殿而言。则所谓苍者。当是青琉璃色。据忉利天之形量言。则所谓穹者。实去地八万四千由旬。】
这是再举出佛经里面所讲的，『若据日天子身衣宫殿』来讲，「日天子」，日夜都有天人住，日天子。日天子他身体上穿的衣服，他住的宫殿。『所谓苍者，当是青琉璃色』，青琉璃色，这样的衣服、宫殿，这个是指苍，因为天上的天人，他住的、他穿的是青琉璃色的。如果根据『忉利天之形量言』，这都是根据佛经讲的，经典上记载忉利天人他的形量。『则所谓穹者』，「穹」就是高，它很高，距离我们这个地球，『实去地八万四千由旬』，八万四千由旬，那很高了。一由旬在中国古时候的里叫四十华里，四十里，四十里乘以八万四千，那这个有多高?八万四千里就不晓得，我们都看不到，八万四千再乘以四十，这个是太高了。这就是讲忉利天距离我们人间这个地面八万四千由旬，太高了，我们看不到，这个是讲穹的意思。所以这个是给我们解释什么叫苍穹，给我们解释的。
下面又附带给我们讲了两个公案，来证明「广行阴骘，上格苍穹」一个具体的事例，具体的事情跟例子。我们这一节时间到了，我们就先学习到这一段。下面这两个公案，我们就下一堂课再来跟大家学习，我们现在先学习到这里。祝大家福慧增长，法喜充满，阿弥陀佛。
摘自：安士全书 悟道法师主讲 (第十七集) 2018/10/25 澳洲净宗学会
