惟传法师：金刚经深义(禅修版) 5
发布时间：2024-09-29 04:03:11作者：正觉网金刚经深义(禅修版)(5)
空海(惟传法师)
当你真正体悟到“涅槃”，也就是“入空”，你的戏论就灭，意即“入空戏论灭 ”，你不会跟众生起见诤，不会跟众生在诤辩，你的心是宁静，意即是涅槃寂静，当你无诤、内心也不会拉拉扯扯，没有那些贪、嗔、痴，这些都是环环相扣，真正要体悟到这一段经文，一定要有深厚的闻思基础，而且进入实修实证。当你证悟到活生生的佛法，经典是帮你在印证你真正看到活生生的佛法，记得!是经典来印证你的体悟，不是用你的印证去证明经典，不是去削你的脚来套这双鞋子，是这双鞋子来适合你的脚，若是来到“无我”的世界，你所体悟、体证的，是“佛佛道同”。
此次禅修第一天报到时，有一位学员过来问我：“师父啊!你有“慈悲”吗?”让我突然楞住了，奇怪!怎么问我有没有“慈悲”?于是问他：“做什么?”他说：“我要泡罗汉果啊!”我说：“这样有啦!我有“磁杯”啦!”原来他是要磁器的杯子，因为本来是用不锈钢的杯子，是密封型的，因为天气很热，怕说泡久了，还是热度很高、不容易退，而塑胶杯子也不能耐高温，于是要找一个“磁器”的杯子来冲泡罗汉果，但是他就当面直接问：“师父你有‘慈悲’吗?”因此我在当下的第一秒钟，不知道怎么回答，后来弄清他的 “慈悲”的意思，我才说：“有、有!我有磁杯!”昨天这一位可爱的学员，很正经、很认真，遇到我迎头就问：“师父啊!你的“慈悲”放在哪里?”糟糕!我不晓得“慈悲”放在哪里?我不知道怎么找慈悲给他?好了!然后我就跟他讲：“好了!你不知道‘慈悲’放在哪里，你要耐心找啦!打开智慧眼，你就可以找到啦!”因为在禅修的时候，也是来到很单纯的心、很宁静的心，没想那么多，就觉得说就直接问啊!他也不是开玩笑，也很正经的问，就是因为他一本正经的问我，害我还要去找个“慈悲”给他。
佛教界里面认为至高无上的【金刚经】，甚至有人认为是经中之王，一般在讲述【金刚经】都会变得很严肃，而且又是在禅修时期，怎么讲、讲、讲到中间，竟然有这么多的笑话?!有人也许会认为“这个人讲经说法不正经，没有正经八百啦!我们要的是大师相很庄严，然后一板一眼，这样才更具有威严相、法师相……”如果这样，请你再好好仔细体会“不可以身相见如来”。
“世尊!颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不?”须菩提也有一点怀疑，觉得讲得这么深奥，是超越语言名相，不是一般人所能够理解，难道以后会有人能够了解、能够相信吗?佛陀就告诉须菩提：“莫作是说!”不要认为以后没有人会了解，不用担心啦! “如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实”佛陀就告诉须菩提：当我佛陀大般涅槃五百年后，有持戒、修福者，因为累积相当多的善根、福德、因缘，当他们听闻到【金刚经】很高深的法理、义理之后，就能够“生信心，以此为实”很快就能够体悟，很快就能够相应，体会到里面的奥妙、高深，能够体会到的人“当知是人”。
“不于”不只是“于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根”佛陀就自信满满讲说：你不用担心!就算我佛陀灭度五百年后，一样会有人可以理解【金刚经】的深义，这种人是善根、福德、因缘具足，这样的人以前不只在供养或是亲近一位佛陀，他是二佛、三佛、四佛……，已经种过很多的善根，而且“已于无量千万佛所，种诸善根”这是一个形容说真正要听懂【金刚经】深义，体会到里面玄奥、奥妙的人，真是善根、福德、因缘要具足，心灵品质已经来到相当高的境界，他的智慧已经来到相当高的成熟度。为什么能够具有相当高的成熟度呢?因为他已经培植过很多的善根、福德、因缘。因此，今天大家有因缘听闻【金刚经】，又能够听懂，你们这些善男子、善女人、修行人，已经种植过很多的善根、福德、因缘，不要小看自己，不要低估自己。
本来只是一个形容，但是这样的形容，有时候容易有点副作用，为什么你好几世以前，跟随过这么多的佛陀、觉悟者，怎么还没有来到大彻大悟、解脱自在?还只是在培养善根、福德，还只是在修福?如果真正有魄力、有决心，亲近真正有智慧者的觉悟者，很快就可以走上解脱道，来到解脱自在。而不是说经历过了无量千万佛，却还没有解脱自在，只是在修一些福报，变成好像过去世混得太凶了，没有好好精进，遇到那些智慧者、解脱者，你还是在那里“啊!我只是来护持啊!我只是来种种善根啊!来听听啊!做一些行善!做护法、护持，这样就好!……”。护法、护持、行善是培养善根、福德、因缘，但不要只是停留在那个阶段，所谓培植善根、福德、因缘，目的是为了听闻正法，来到解脱自在。经文这里是一个形容，形容这样的人是随时随地都在跟众生广结善缘，都是福慧双修。
像这样的人“闻是章句，乃至一念生净信者。须菩提!如来悉知悉见，是诸众生，得如是无量福德”真的也是这样啦!如果你的智慧不够高，要跟你讲述解脱道，就像这一、二年来，我们也常常遇到这种情况，有些学员一听闻到，相应很快，于是从好远的地方跑来听课，当我们这些法宝逐渐在流通，很多人就是设法要请去听闻，但是有的人就算得到这些法宝，或是就算他来上课，上没几节，也是一样不相应就离开，有的人原先是相应，但是上到一段时间，因为跟他的内心所期待的，有很大的落差，甚至有的人还会起嗔、起烦恼，上到一半课程之后会起恐慌，因为跟他原来的信仰、思想、观念不一样，他原来所紧紧要抓取的，竟然一直要把他动摇，一直在否定这些，于是就变成很恐慌，我们对于这些现象，都是随顺众生的因缘。有人拿到我们的法宝之后，还是不知道珍惜，有人把法宝转送给他，或是最初他请了这些法宝，后来听听觉得不相应，有极少部分的人，大概一百个人会遇到一个又寄回来，这些我们也都尊重。
有的是好心的朋友，得了这些法之后送给他，结果他不相应，觉得这些对他来讲，也是烦恼啊!然后又不知道怎么处理，我们对于这些情况都随缘。这一次禅修在座学员，有人是专程从澳洲回国参加禅修，为什么他有这样的动力?这八、九天的禅修，值得他花这么多的钱，花这么多的时间来投入，为什么呢?他本身是一位医生，难道他闲著没事吗?他的工作很忙啊!为什么他设法克服工作上的障碍，又远从南半球飞到北半球来?所以，我们所讲的这些，也只能够跟有缘人结缘。空海是把佛陀的精髓、佛法的精髓、佛陀的本怀，把空海所体悟到的，如实展现、呈现出来，跟大家分享，有缘的人就会很珍惜，而不珍惜的人，我们也随缘，不去下论断，因为他还有更好的因缘、更多的因缘。
包括【金刚经】，也是不随便讲述的，如果没有相当深厚的闻思基础，也只能听闻一些名相、知见而已，无法听到里面真正的深义，整套课程安排方面，【金刚经】是放在后面再讲述，当大家具有深厚的闻思基础，又有前面几次禅修基础，慢慢看懂这些实相之后，听闻【金刚经】，就会知道里面的“无上甚深微妙法”，就能够发现：哇!里面之深、之妙。
“何以故?是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相、无法相，亦无非法相，何以故?是诸众生，若心取相，则为著我、人、众生、寿者，若取法相，即著我、人、众生、寿者”。
如果真正听懂、体悟到“不可以身相得见如来，凡所有相都是虚妄，诸相非相”就不会有那些“我相”了，因为你会彻证、亲证“无我”，包括这个人、这个我，也是刹那生灭变化，空海也是由各种因缘聚合而成，也是符合缘起甚深，不但是缘起，而且当下又一直在生灭变化。不只是空海，包括在座的每一个人，当下都是一直在刹那生灭变化，只是你有没有觉察到而已，否则就会抓住一个很实在的我，就是我相、我见、身见。如果能够体会到这些真理实相，我相、我见……就会破除，我执、我慢就会消失。如果真正能够体证到，我相、人相、众生相、寿者相，全部都会扫除掉。如果有“自我”，后面就会有人相、众生相、寿者相。如果来到“无我 ”的境界，人相、众生相、寿者相就会随著消失。
当你在梦中，所谓“梦里明明有六趣”，即有“众生相”，当你醒后呢?“空空无大千 ”，来到“无众生相”，都是实际的，不是抽象啊!【金刚经】都是讲实相，空海也都是讲实相，不是灌输一些抽象概念、哲学名相，如果尚未亲证，实相对你而言，还只是一个概念，有时候你是可以理解，认为：“嗯!我理解到了，喔!原来是这样”，但是这里的经文说证到这样的人，就不再有我相、人相、众生相、寿者相，这里我是觉得要稍作保留，为什么呢?当你真正体悟到前段的“凡所有相皆是虚妄”、“诸相非相”，可谓有相当大的开悟，已经体悟非常深，但是何时才能真正做到“无我 ”?要真正做到才算，体悟与真正做到之间，还是会有落差，所谓“理可顿悟，事必渐修”。
在禅修期间，在禅堂里面听闻空海讲经说法之后，就认为“哇!开悟啦!”体会到“无我、无人相、无众生相 ……”好高兴!但是，当禅修结束、回到滚滚红尘，在遭逢历缘对境之际，能不能继续展现你的体悟、证量，稳定度是来到遍一切处，你能够吗?能够经历得起滚滚红尘的洗涤吗?当你真正做到，尤其是遭逢相当钜大的利害冲突之时，也能够展现出无我、无私，经历得起滚滚红尘的洗涤，才是真正做到无人相、无我相、无众生相。所以，不要以为说“喔!我开悟了!我理解到了!什么事情就一了百了、一悟百悟… …”不错!是可以开悟，智慧方面是可以提升到很多，但是空海的界定是要来到真正做到，而且要经历各种考验，接受滚滚红尘的洗涤，才是证明深入骨髓、真正做到。如果你的开悟只是在禅堂里面，于是向人家炫耀，这些都还不算;有时候这一种的开悟，还会增长你的我慢，这样就不对了。所以，是要真正做出来，才是真正没有我相、人相、众生相、寿者相。
“无法相，亦无非法相”真正体悟到前面所讲的内容，一样会来到没有法执，不会执取一个固定不变的相，但“亦无非法相”不会否定现象界的存在，来到“无法相，亦无非法相”不会执著于过去固执不变的形相、法相或一个相，因为明了现象界的一切都在流动生灭变化，不会执著一个实在又不变的相，不会有这种观念，但是也不会落入断灭空、断灭论，不会否定现象界的存在，叫作“亦无非法相”。如果能够做到“无法相，亦无非法相”才会真正走在中道上，但是这很不容易!因为众生通常是“ 扶得东来西又歪”，众生很容易从一端跑到另一端，指明你是执著这一端、这样不对、不可以，这样是错误啊!结果你又跑、跑… …跑到另一端去。“中道”就像中间一条线，而众生通常是在中道两边跑来跑去、跑来跑去，但是唯有你真正去修，知道自己原来都没有正确走在中道上，才能够慢慢校正、校正、校正，当你越校正，距离真正的中道就越来越近，到后来才会真正走在中道上，意即向初果、证初果，二果、三果……过程，当你真正走在中道上，就是来到四果阿罗汉的世界。所以，要来到“无法相，亦无非法相 ”不容易!这是真正走在中道上，不执“有”、也不执“空”，那个“空 ”是断灭空的“空”。
“何以故呢?是诸众生，若心取相，则为著我、人、众生、寿者”前面四个相，“若取法相，即著我、人、众生、寿者 ”如果你的内心还在取相，有这些法执、我执，有自我、有身见，这样“若心取相”，就是以“自我 ”抓取你所要的那些相，以及尚未了悟真理实相，表示都还在“自我”的世界里面。只要还在取相、抓取相、有自我，后面这些都跟著会出来。“若取法相，即著我、人、众生、寿者相”，包括执取各种法门、各种佛学上的名相也是，光在经典里面一直钻研 “无常”、“无我”，摭取一些佛学名相与人见诤，都是身相、身见、我慢的展现，表示还没有真正来到 “无我”。如果你执著某种法门，认为自己的法门已经用了一、二十年，才是最好、最高、最优秀，法执不放，表示还没办法超越，还在人我是非，还在身见、身相很深浓的世界里面，“取法相”即是告诉众生：还是我见、身见不断。
“何以故呢?若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法”前面是说取相、取法都不对，表示还在 “自我”的世界，还在执著人我相，有的人听到这样就想说：“这样喔!我不该有那种法执、不该有那些法相，有为法的功夫都还很差劲啦!还要有修，功夫都很差啦!要来到无修、无为法，我们不用方法……”结果呢?很多人就排斥别人以 “有为法”，瞧不起别人以“有为法”，又落入到“取非法相”这一端。前面是讲说你在执著人、我相，在抓一个偶像、上师相、师父相……，这样是不正确的。有人就讲说：“我们应该是来到自依止，哪里需要亲近善知识?!我自己可以来嘛!……”这样又是落入另一边去了，这里面是“我慢 ”在展现，不知道你是“自我”不肯臣服、不肯低头，你的身心不柔软，但是你自己却看不到，还是一样“取非法相”，在人、我、众生相的世界里面，还是在“自我”很牢固的世界里面。
如果听到人家讲说“要用四念处的修法，一步一脚印的走，要观察身体的动作，行住坐卧、语默动静，都要清清楚楚观察，要练习经行-提、移、落、触……”有的人就认为：“啊!那算什么!这是小儿科啦!都还在有为法的阶段，喔!我们不必那些啦!我们是‘无为’、没有方法，不用的……”很多人就排斥“四念处 ”的修法，认为那些是小乘人，是不了义的，还是在“有为”的世界，言下之意要否定你所采用的这些“有为法”，但是却不知道他是在展现我慢，不知道他是从一端、跑到另一端去，然后在那里炫耀。如果“若取非法相”否定现象界的这些，否定那些有为法，一样是落入断灭论、落入断灭空，“即著我、人、众生相”，一样只是从一边跑到另一边而已。
“是故”佛陀就下一个结论，“不应取法，不应取非法”，不可以执著「有”，也不可以执著「空”，不可以执著一个实际不变的实有，也不可以落入断灭论、断灭空。如果大家有《阿含解脱道次第》这本书，请看49页，第八章-“五阴”这一篇的第九节，佛陀就曾经说过“世人颠倒，依于二边，若有、若无，世人取著诸境，心便计著。迦旃延!若不受、不取、不住，不计于我，此苦生时生、灭时灭”“如实正观世间集者，则不生世间无见，如实正观世间灭者，则不生世间有见。迦旃延!如来离于二边，说于中道”。
【金刚经】正是把【阿含】里面很深奥的部份，予以较为具体而详细的解析，没有【阿含经】就不会有【金刚经】，就没有其他的大乘经典，因此佛陀看得很清楚，一般众生、世间人颠倒，习惯“依于二边，若有、若无”，不是执著实际的“有”，不然就是落入否定，落入顽空、断灭空。一般众生遇到各种境界，就是在那里黏著，不是黏著「有”，就是黏著「空”。但是，不管你黏著「有 ”或是黏著「空”，一样都在展现自我、我慢，如何才能够走在中道上呢?“如实正观世间集者” “集”也是缘起，能够真正看到缘起，因缘聚集之后产生的现象，“如实正观世间集”，则“不生世间无见”就不会落入断灭空、落入断灭论，不会否定现象界的一切，不会消极、不会悲观。
“如实正观世间灭，则不生世间有见”如果真正体会到所谓的“无常生灭变化”，“则不生世间有见”就不会执著恒常不变。如果能够了悟真理实相，一直不断在生灭变化，就不会一直抓、抓、抓、抓，抓名、抓利、抓信徒、抓山头 ……。能够真正有所体悟、体证到，就能够如同“如来”，“如来离于二边，说于中道 ”，“如来”就是能够如同万事万物的本来面目来看清它的实相，真正能够做到这样，就是“如来 ”，真正的“如来”是有智慧者，他是“离于二边”，离开、超越所有的二元对立，走在真正的解脱道、中道上。
“以是义故，如来常说，汝等比丘!知我说法，如筏谕者，法尚应舍，何况非法”一般众生就是在“此岸 ”、苦海里面，修行就是要超越苦海、渡到彼岸，然而这些也都是一个权说、形容，从此岸到彼岸，就像中间是一条很巨大、很宽广的河流，也是一个 “苦海”，你要超越、到达安全的彼岸，是不是要有一些工具?古早时代是利用竹筏，现在可以利用豪华游轮或是飞机，像进出国内外都可以搭飞机，必须利用交通工具，帮助我们横渡太平洋，竹筏协助我们从此岸渡到彼岸，因此竹筏就是有为法、方便法，也是一种药物。
当你在生病之时，服用一些药物来调理、治疗，药物的目的是要帮助我们成为健康者，变成“不必吃药”，当你病愈、健康之时，就要把那些药方放下，不要执著、成为药瘾，竹筏是协助你去渡河，不要一直执著在竹筏上面，不肯放下竹筏，表示你还是没有上岸、还在河流中，你要放下竹筏，才能够上岸。一个真正上岸的人，是放下这些竹筏，它只是一个渡河工具。当你真正上岸之后，就会自然放下。一个真正上到彼岸的人，本身可以不需要这些竹筏，但是他不会否定它，竹筏可以帮助有需要的众生。今天得到病愈而身体健康，可以不需要吃药了，但是这些药可以帮助有需要的人。
如果你还在苦海里面，却排斥、否定那些竹筏，还是在苦海里面浮沉。真正要上岸，就是要透过一些工具，真正走在解脱道上，就不会执著那些法。当你需要之时，就会透过这些方便法帮助我们上到彼岸。但是，上岸之后，也不会否定它;在还没上岸之前的过渡时期，你不会否定，但是也不会紧抓不放;当你靠近岸边，你就会放下。所以，种种法门都只是一个竹筏，是协助你不要紧抓著不放，不要紧抱著不放，不要炫耀认为“我的法门才是最好、最高、最究竟 ……”就像小孩子在向人家炫耀“我们所吸的奶嘴，是世间一流的、名牌的，比你们所吸的奶嘴还要好，羞羞脸!还吸没有品牌、没有牌照的“奶嘴”……”不要在法门上面与别人计较是非、好坏、高低，就算你吸的“奶嘴”是世界最有名大师座下、最有品牌的，你还是“小孩”啊!不是向人家炫耀我们“奶嘴”的牌子是最高、最好、最优秀。
“以是义故，如来常说，汝等比丘!如知我说，如筏谕者，法尚应舍”这些法门、这些药物、这些竹筏，是在有需要的时候协助你，但是不要执著不放，到一个情况就要放下，叫作“法尚应舍”。“何况非法”所谓“非法 ”，一个是还没有到达，根本还没有渡河，还在生死苦海的世界里面，还在“我慢”展现，就排斥那些“有为法”，这是错误的、这是不对的。另外“非法”的意思，有些药物不但不能够帮助你健康，还有更多的副作用、更大的毒瘾，类似这些就不是有益的药，叫做“非法”，早就应该放掉，能够帮助我们健康的药物，到一个时段都要放掉，何况那些对你健康没有益助的药物呢?!更是早就要舍掉。
无得无说 第七
须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?
须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名，阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说”
何以故?如来所说法，皆不可取，不可说，非法、非非法，所以者何?一切圣贤，皆以无为法，而有差别。
【金刚经】真是不容易解读、不容易理解，佛陀鼓励大家要好好修行、来到解脱自在，要上到涅槃彼岸，鼓励大家成佛，发愿“佛道无上誓愿成 ”……。有一天，佛陀又从另一个角度来否定我们的观念，讲说：我释迦牟尼佛、我如来，有得到“阿耨多罗三藐三菩提”吗?就问须菩提：你认为我佛陀有得到“无上正等正觉”吗?我佛陀有在说法吗?须菩提就说：如我了解佛陀所说的法义，是没有一个“定法”名为“阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说”这一句话含意很深，从语言文字上是没办法了解，我们常常讲说：此人得道啦!此人开悟了!此人成佛啦!用“得道”的名词，说：“喔!此人得道了!”就会想说：他应该得到很多东西，家里可能藏有很多的珍宝、珠宝，一定像六祖得到五祖的衣钵，五祖一定给他很多很多的 “私房钱”，于是就想要抢夺回来。
【六祖坛经】的惠明后来不是一直追吗?追、追、追……后来追到六祖、追到惠能，然后就告诉他：要把五祖所给你的那些宝都拿出来，你不可以带走!于是六祖就说：“好啊!五祖只是给我一个钵、一件衣服，我放在这里，你要就拿走啊!”当他一看，认为： “就只有这样吗?”他没有拿很大的钻石给你吗?我们寺里可能有镇寺之宝、祖师相传的宝物，他不是有拿给你吗?把这些珠宝拿出来 ……”六祖说：“我没有啊!我只是得法，没有得到什么宝啊!要就给你啊!”当他看了这些，六祖身上真的没什么东西可以给他，也没什么东西好抢，就这样走了。因此，所谓的“得”，是用世间的语言，本来是没办法宣讲这一种“得”，不得已讲出来，让众生认为有一个“得”。但是这个“得”，众生会用二元对立、有得有失，有实际得到的一种“得”，来理解、来推论，认为此人得到什么，然而这一种“得” 的观念，是落入在有形、有相，真正的悟道、真正的开悟、真正的得道，所得的是无形无相，任何人也抢不走，你叫我拿出来，我也拿不出来给你，我没有藏私，但是可以透过一些方便法，告诉你如何去得到这些宝。
所谓得道啦!成佛啦!但是佛陀又会从另一个角度解析，你认为我有得到“正等正觉”吗?从另一个角度来说是无所得，真正大彻大悟、得道的人，是来到“无所得”，但是我讲一个“无所得”，大家又会以语言名相来理解“无所得”，“既然没得到什么，我来这里修行干什么?!我还来这里求什么?求解脱、求成道、求成佛?干嘛!又不是头壳坏去! ……”于是又落入语言名相的“无所得”，“没得到什么啊!还傻乎乎的修干嘛!……”众生又会从有得、得失的一种二元对立的名相观念，理解所谓的“得道”、 “无所得”，【金刚经】就是在否定众生二元对立的思想观念。
举例来讲，假设地球人类是活在三度空间，众生的智慧是用二元对立的头脑观念理解，然而佛陀、老子他们是超越三度空间、来到高度空间，智慧是超越地球人所能够理解的二元对立知见、名相，以及智慧程度。对于他们所讲出来的话语，众生、地球上的人，还是以二元对立的名相与理解度，理解他们的语言，这样是不正确、错误的。如果佛陀或是老子他们不讲出来，你们不知道、又无法理解，讲出来之后，又以三度空间的一种理解力，去理解高度空间的智慧，如果没有清楚、正确解读，导致错误的理解都不知道。一般众生没有打开视野、打开心胸，不知道自己是停留在有限的智慧，在理解无限的真理实相，还是停留在空洞的语言、哲学名相，或是活在二元对立的观念知见。
【金刚经】就是要破除众生二元对立的观念知见，说一个“得”、“得道”，不要又把“得 ”，变成很死板的“得”;说“无所得”，不要落入断灭空的一种理解。我已经尽量用大家能够理解、听得懂的语言，跟大家沟通、讲述，明了真是不容易理解到，但是我已经尽量在讲述，但是有些方面真的要你们自己不断慢慢提升上来，有一天可以真的体悟、体会到，什么叫作“无所得”。
为什么“如来说法”，却说“如来没有在说法”呢?佛陀不是讲经说法49年吗?为什么连佛陀自己都讲：“你们认为我有在说法吗?”须菩提就讲：“如我所了解的，佛陀没有在讲经说法 ”为什么呢?“如来所说法，皆不可取，不可说，非法、非非法”这一段可以请大家参考《阿含解脱道次第》，就比较容易体会这一段所讲的意思，在261的“涅槃、无为、空”的第十节，【杂阿含】的334经，【佛光版】的334经，【大正藏】是296经，佛陀有讲到他所讲的种种法，只是用一个缘生法来代表，“若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如来自所觉知，成等正觉，为人演说，开示显发”这两行非常深、非常重要，后面262页第十一节这里，【杂阿含】337经，一样有提到“佛告比丘：缘起法者，非我所作，亦非余人作，然彼如来出世及未出世，法界常住。彼如来自觉此法，成等正觉，为诸众生分别演说，开发显示”。
【金刚经】很多深义，也都是在解释这两行、这两段，佛陀就讲：我跟大家讲述的这些真理实相，包括无常法印、缘起、缘起法则，还有无我、涅槃寂静，都只是现观到法界、大自然整个存在的真理实相，不管我释迦牟尼佛有没有出生，大自然法则、真理实相都永远存在，就算我佛陀没有来此地球诞生，地球上的一切，都是符合大自然的运转法则，一样都是无常、生灭、变化，就算我佛陀没来出生，法印一样都存在。就算我佛陀来地球出生，这些大自然的法则也不会因为我而改变，它一样都存在，包括我佛陀本人，一样是大自然的一份子，一样都离不开整个大自然的法则。
我佛陀只是发现到这些原本就存在的真理实相而已，只是发现到不是我所创造，因此佛陀讲“非我所作”，不是我创造出来的，不是我发明出来的，如果是我佛陀发明，就可以去申请专利了，这样其他人就不可以宣讲，包括空海也不可以宣讲，因为已经在两千五百年前就申请专利了，我创造、我有智慧财产权啊!但是，这个法则不是我创造的，也不是我发明的，它本来就是“法尔如是”的存在，我只是发现到而已。一般众生活在苦海里面，是因为没有发现到存在的真理实相而已，所作所为与真理实相的运转法是背道而驰，然后自讨苦吃，造成很多的苦，深陷在苦海里面，我今天佛陀看众生，由于不了解真理实相，兴起不忍之心、悲悯之心，自然由衷发出菩萨心、大慈大悲之心，就跟大家讲述我所体会到的真理实相。所以，【阿含经】就讲 “彼如来”我佛陀是“自觉此法”，发现到存在的真理实相，我只是觉悟到、发现到，成就“等正觉”后就大彻大悟，“为诸众生分别演说”才跟大家介绍、叙述大自然存在的真理、法则、实相，让大家可以了解、可以去亲证、可以去检验、可以去证明：我所讲的对不对?
为什么佛陀说我讲经说法49年，却根本没有在讲经说法?意即包括佛陀本人都没有任何我慢。没有“我”在讲经说法，没有我是、我能，这是第一层意思，没有任何的我慢，因此没有“我在讲经说法”的一种观念知见。第二、虽然佛陀有在讲述真理实相、这些法则，但是这些真理实相、这些法，不是我佛陀私人的，也是代表“无我”，这个法不是我的，这些法则本来就存在，就算我不讲，它也存在啊!讲了，也不增啊!不讲，也不减啊!讲与没讲，都一样不增不减。对法界来讲，我讲与不讲，法界都是不断在流动变化、不增不减，因此也是说“我没有在说法”，最重要是他讲的背后没有我慢。
如果真的智慧够高，自己可以体会、理解到，不一定需要我宣讲;如果还没有因缘真正了悟、大彻大悟，我只是透过一些语言、方便法，就像一个“ 指月的手指”，协助大家去看到，这样而已。所以，说法的人没有“我在说法”的观念，只是显示这些法不是我的，即是 “如来无所说法”的意思。当须菩提理解佛陀所讲，就说“如来所说法皆不可取，不可说，非法、非非法”真理实相本来就不可言说，对照于【老子道德经】的“道可道，非常道”，第一个“道”是真理实相， “道”是一个假名词而已，但是真理实相存在“可道”，虽然可以用一些语言名相来诠释，但是我所讲出来的，请不要执著在我所讲的语言名相上面，因为这些不是实际存在的实相，实际存在的实相本来就没有名称，也不需要你贴上名称，就像一个苹果放在这里，苹果本身是没有名称，它就是一个实相存在。
所谓苹果，中国人称呼是苹果，日本人称呼LINGO;台湾人说是“椪果”，美国人称呼apple。各种名相是为了沟通方便起见，把它贴上去的一个标签，对实相而言，它是没有名相，也不需要任何名相。一个不认识字的人，当他看到苹果，虽然贴上很多的标签，他也不知道，但是他却知道苹果可以吃，如果你一直在乎标签，只懂得中文的人，上面贴上阿拉伯文，就会在乎怎么可以贴上“豆芽菜 ”上去?怎么可以使用ABCD、我看不懂的字上去?怎么可以用其他名称?一直在乎名相，结果就落入见诤不断。
所谓“道可道”，贴得上标签、语言名相，讲出来、贴得出来的标签、语言名相，就不是真正实际存在的东西;实际存在的东西，不需要语言、不需要名相，我佛陀虽然跟你们讲经说法、宣说“无常法则”，但是拜托你们不要在经典文字堆里面，一直在找“ 无常法则”，然后还讲说：奇怪!我怎么不知道什么叫作“无常法则”?我怎么还没有亲证呢?我怎么体悟不到 “无常法则”?佛陀讲经说法，本来就是要大家去看到活生生、实际一直在刹那生灭变化的大自然法则，结果很多佛学专家，甚至就读佛学院好几年之后，还不知道何谓“无常法则”，还体悟不到。众生一直在语言、文字、名相上面钻研，一直在分解标签的异同，一直探讨为什么日本人称呼LINGO，为什么台湾人称呼“椪果”?奇怪!为什么跟我们所讲“苹果”不一样?你们到底是哪一条筋拐到?
佛陀的讲经说法，本来协助大家去看到真理实相，但是众生后来编辑经典之后，结果有好、也有坏，好处是多少有把佛陀所讲的重点精华集中，坏处是众生被经典、语言、文字、名相卡住了，大家就成为“佛学专家”、“辩论专家”，于是一直在见诤不断，迷著、也死在抽象的名相。在死的文字上面，我们看不到实相，才会有见诤，看不到实相、没有实证，才会己大人小、己高人低、己优人劣，如果真正了悟真理实相，所谓 “入空戏论灭”，真正大慈大悲悯众生，真正到达“无诤”的世界。所以，佛陀所说的法“皆不可取”，不要以有限的观念，然后执取、抓取名相。“不可说”本来真理实相就是不可说、也不必说，然而勉强说了，就不要执著在名相上面，要去看到不可言说的真理实相。
“非法，非非法”跟你宣讲无常法印、三法印，不要到刻印章的商店里面去刻三个印章，一个是无常法印，一个是无我法印，然后盖这个、盖这个、盖这个……，炫耀自己懂得无常法印，“我的无常法印比你的还大啊!… …”拜托啦!所讲的这些法则，不要把它变成很死板，想要看到真理实相，超越二元对立的语言名相，要体悟到“非法非非法”，不要执著实有，也不要落入断灭空、断灭论。
“一切贤圣，皆以无为法，而有差别”这一句话又很深奥，但是我现在已经口渴了，需要向世间乞讨甘露水来喝，无我啊!不是我能。当我们能够喝到一些甘露水，就是心存感恩。“一切贤圣”大彻大悟的人，不是一般世间人所界定的圣人、贤人，是指真正大彻大悟、有智慧的人，因为一般众生所界定的圣、贤，如果还处在二元对立的世界，还没有来到大彻大悟的人，“皆以无为法，而有差别”都体证到究竟法，体悟到真理实相，都体证到所谓无所得、无修、无证。真正大彻大悟的人，都来到“无为法”的世界，因此“一切贤圣，皆以无为法，而有差别”他们所体悟的终极核心内容是相同的，但是让耶稣以中国话讲述，他就不会讲啊!他还是以他当时的语言在宣讲，佛陀还是以佛陀的巴利语在讲，老子还是用当时的中国话在讲，空海还是用现在的语言在讲，因此语言上就有差别。
虽然每个人体悟到相同的终极核心，但是跟众生诠释、解析、解释之时，每个人的偏重会有所不同，每个人所用的语言也会有所不同，每个人所用的名称、表达方式，也会有所不同，会有所差别。每个人所指导的善巧方便会有所不同，不管这些方便法有何不同，他们所体悟的终极核心都是相同，证量都是来到无我、无私的世界，他们是来到无为法的世界，无所得、无修、无证的世界。然而，为什么会有这些差别呢?因为语言不同、文化背景不同，跟个人成长所在的语言文化背景有关，你会用当地人所能够了解的语言来讲，会用当时代背景的人所能够了解的沟通方式跟众生沟通。如果你执著在语言名相上面，就会认为“耶稣所讲的 ‘上帝’与老子所讲的‘道’是不一样，那是基督教的‘上帝’，那是老子所讲的 ‘道’，跟那个无关，我们是‘道’……”然后，佛教徒呢?
又会跟基督教徒起见诤、起冲突，佛教徒就认为：“我们佛陀是否定上帝的，佛陀是无神论，佛陀讲的才是究竟的、才是最高的，你们是还在拜偶像啦!……”基督教呢?就会认为：“看到佛教的展现，你们是迷信啦!还是多神信仰啊!你们还否定上帝，你们无神论，你们是大我慢啦!我们真正有体会到上帝，上帝会加持我们、保佑我们，要信奉我们的上帝，才会得到永生啦!… …”结果宗教与宗教之间，就是见诤不断，鸿沟更是不容易超越，主要都是卡在众生对语言名相的执著。真正的耶稣、佛陀与老子他们，绝对不会有争执的，而是不了解的那些教徒、信徒在争执。耶稣所讲的“上帝”与现在的基督教徒或是天主教徒他们所了解的 “上帝”，是有差距的、是不一样的。耶稣讲的是实相，一般教徒所理解的，是信仰、观念、理念中的“上帝 ”;耶稣所讲的是实相，就像佛陀讲说“空”、法界，佛陀是在诠释实相，但是佛教徒把“空” 落入在空性、性空，这个空、什么空、什么空……，把无常、法界落入语言名相里面钻研，又看不到实相。
老子所讲的“道”，本来只对法界实相的一个叙述，但是那些修道的人躲在深山里面，然后就一直要修… …，在膜拜胡子长长、头发白白的，穿著道袍的，要去膜拜仙人、要去求道，修到有一天说：“我得道啦!”结果拿著一支“蚊甩仔”，因为在山中蚊子多嘛!本来是在山中蚊子多，要赶蚊子、赶苍蝇，结果后来竟然形成是权棒，拿著一支赶蚊子的 “甩仔”出来说：“我得道了!”众生不晓得“道”的内容，结果当然修、修到最后，自认为说“他得道了!”事实上，你所讲的“道”，所认为的“得道”，跟老子所讲的“道”，是差了十万八千里，只要还有“我慢”，就表示尚未真正了悟真理实相。如果真正了悟真理实相，则“佛佛道同”，他们所用的语言、名相、诠释方式会不同，都是在破除我们对语言名相的执著，提醒我们不要一直在二元对立的空间里面，在那里钻研、在那里打架，在那里诤辩。真正看到实相，就会来到“无诤”，然而要看到实相，就要不断的提升心境。心灵要成长、心灵要净化，有一天就能够了悟真理实相，所谓入空戏论灭、无诤，而且会展现出大慈大悲。
依法出生 第八
须菩提!于意云何?若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不?
须菩提言：“甚多，世尊，何以故?是福德即非福德性，是故，如来说福德多。”
若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等为他人说，其福胜彼。何以故?须菩提，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提，所谓佛法者，即非佛法。
一个人用三千大千世界的财宝去布施，这样是不是很多呢?须菩提就回答：真的是很多。为什么很多呢?因为这样的布施，并没有执著布施的功德，没有贪著功德，这样的布施反而得到更多的福德。佛陀当然是要勉励大家，如果有人能够对这一部经受持全部，甚至只有四句偈，能够受持全部或是只有部分，然后为他人讲解，就是法布施，比你用全部的所有财产去布施所得的福德都还更多，要知道这一部经的重要。以下就要强调这一部经的重要，“须菩提!一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”所有的觉悟者、大彻大悟者，“诸佛阿耨多罗三藐三菩提法”以上所讲的无上甚深微妙法、究竟法、第一义谛……“皆从此经出”在强调这部经的重要。
“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”如果没有正确解读，容易形成本末颠倒，不容易理解，假如从文字上的每一个字去解读、去解开，所得的结论是错误的，从经文上变成先有【金刚经】、才有佛，然后才有法。那些佛所讲“无上正等正觉”的那些法，“皆从此经出”，如果依文解字而本末颠倒，认为“经文就是这样写啊!”当你来到实修实证，就会发现这样的说法与表达方式是有问题，这一段内容是要强调这一部经的重要，空海没有否认这一部经的重要，但是这样的说法很容易产生颠倒。要了解：是先有释迦牟尼佛，还是先有【金刚经】?当然是先有释迦牟尼佛的大彻大悟，然后再讲经说法，后人再记录下来，历史、事实上是这样嘛!不是说佛陀在以前就拿著一部【金刚经】宣说、讲经说法，不是这样啊!事实上，是先有释迦牟尼佛，然后他讲经说法，何况佛陀本身并没有写书，是后来的人再加以编辑出来，我们要了解先后次序。
佛陀以前在讲经说法，并没有讲说是他的老师给他一本【金刚经】，然后照本宣科，不是这样啊!佛陀讲经说法是依据什么呢?是依据法界的真理实相、大自然的运转法则、我们身心内外的实相，佛陀是如实观，观察到这些实相之后，把它叙述出来，因此是有先后次序，不是先有佛陀的讲经说法，然后才有这些真理实相，先后次序要弄清楚，是先有法界大自然的真理实相，不管佛陀有没有出生，不管佛陀有没有讲经说法，真理实相是法界常住、永远存在，只要宇宙存在，真理实相就是如此在运转，不管佛陀有没有出生。所以，是真理实相在先，它本来就存在。佛陀出生之后，因为他的智慧满高、领悟力满高、观察力很深，看到众生所看不到的这些真理实相之后，佛陀“自觉此法”，然后“为诸众生演说”，因此才讲经说法，后人根据佛陀所讲的，然后才编辑出来。所以，我们要了解这先后的次序。
佛陀所有的讲经说法，也有讲述方便法，告诉大家如何透过一些有为法、一些技巧，体悟到那些真理实相，所有的八万四千法门都只是方便法、都是一些药物，协助你把心静下来之后，目的就是要去了悟真理实相，如果你的观念知见错误，糟糕!跟你讲述一些方便法，结果就在方便法上面一直争论，在那里一直争吵，又是本末颠倒，没有去透过方便法，而看到真理实相，结果变成是为了修行而修行，以修行为目的，而不是以了悟真理实相为目的，大家的观念要厘清。很多人变成是为了修行而修行，为了让人家认为我是圣人，我是修行人而修行，以修行为目的，这是错误的导向。佛陀是要协助我们了悟真理实相，告诉你们一些修行方法，只是协助你透过一些方便法，把心安静下来之后，然后去了悟真理实相，因此佛陀整个讲经说法的过程，有讲述方便法，让你体悟“无上甚深微妙法 ”，体悟第一义谛，体悟真理实相，才能够远离颠倒梦想，目的以及先后次序要先弄清楚。
所以，真正法的核心，就是能够帮助我们开发般若智慧的核心，了悟真理实相，整个佛法的核心是在“三法印”，“四圣谛”是一个过渡时期，让你有次第的逐步上来，要来到涅槃寂静、解脱自在，到达苦、集、灭、道的消失，一定是要体证“三法印 ”。佛陀所讲的“阿耨多罗三藐三菩提法”就是“三法印”，就是宇宙的真理实相、大自然的运转法则，我们身心内外的这些实相，修行没有来到这里，都还在门外绕，都是在门外汉啊!
“皆从此经出”佛陀所讲的精髓、精华，法的核心、最精髓的，是集中在这一部经，以后的人要体悟到真理实相，跟这里所讲的会有所印证。以后当你所体会到的，会跟这里有所相应，就如同说你的智慧、你所体悟到的，也是从这里流出去，要正确解读经文里面的意思，才不会错误，不要一直奉著【金刚经】，然后在文字堆里面推敲，但是却看不到真理实相，因此观念要厘清，事情就好办了!你就很有希望了。
“须菩提!所谓佛法者，即非佛法”众生把佛教、佛法抓得很紧，抓得很死，当你自认为是忠实的佛教徒，只要别人批评佛教，别人不是我所信奉的经典，就认为别人是外道、是邪魔，一定要拿著「如是我闻”某某经，才叫作佛法，才叫作佛说，这一种观念知见是不正确的。佛陀就叮咛“所谓的佛法，即非佛法”怎么理解呢?在“阿含解脱道”课程中有讲：佛法，不是佛教所专有， “佛法”的名称，是后人把“佛”与“法”联合起来。事实上，“佛 ”不要从文字上面去解读，是要从意义上面去了解，“佛”本来就是“佛陀”，一位觉悟者了悟宇宙真理实相，然后叙述出来的大自然法则，归纳出大自然运转法则，以方便众生循著途径，然后去观察到。
佛陀所讲的这些法则，都是如实叙述宇宙的真理实相。觉悟、了悟实理实相、了悟大自然运转法则之人，他们把它归纳、宣讲出来，你不能贴上变成是佛教所专有 ……。其实这些佛法哪里是佛教所专有，难道别人就不能够发现此事实吗?难道别人就不能够去体证此事实吗?一定要在佛教的框框里面，在胸前与背后都贴上大大的“佛”字，才代表你是佛教徒吗?才代表你所讲的才叫作“佛法”吗?不是啦!真理实相是永远都存在，而且遍一切处。佛陀在印度之时，可以体悟到这些真理实相，老子在中国地区一样观察到这些真理实相，一样可以讲出这些大自然的运转法则，虽然他们所用的语言会有所出入，如果你了悟他们所讲的实相，就知道完全都是相同，他们所指的方向都是完全相同。因此佛陀这里跟我们交代， “所谓佛法者，即非佛法”不要落入语言名相上，你要看到真理实相，贴上一个佛法的标签，也是一种方便说、一种权说。
大家要用心慢慢去体会，现在所讲的进度、深度，就像是在中鼎班延续再深入的水平，再往上、往前在推，我把大家都当作“天才”，你们的善根福德因缘都具足，大家要用心聆听、体会。为什么“所谓佛法者，即非佛法”?从另一个角度来讲，因为你头脑、你概念中，所理解的佛法，一定是透过语言与文字、名相，但是真理不是语言、不是名相，它是实相，因此当我告诉你们说：“喔!这就叫作无常法印 ……”所谓的“无常法印”，不要去抓个语言名相，然后推敲语言“无常 ”是什么，而是要去感受实际的存在，“佛法即非佛法”不用在语言名相上去找佛法，你要超越这些、看到实相。因此，佛法不是佛教所专有，也不是说他没有自我标榜是佛教徒，所讲的就不是佛法、就不是真理，不能用这样来区分，只要人家讲的是真的、是如实的，叙述法界、大自然的真理实相，就是真正的佛法。
