文字道:字字皆有道,悟字改命运 第二集
发布时间:2024-10-31 04:04:08作者:正觉网
周老师:
让
谦让的“让”,是语言向上的意思,我们的语言是不能向下的。语言永远向上,就是充满阳光。所以,说善言,就是语言向上。但不是说上句,这就麻烦了,不要理解错了。
“让”是谦让别人,重要的是语言谦让别人,可不是干别的谦让别人。干可以不谦让,但语言一定要谦让,干,有时候往往要当仁不让,去敢于奉献。只有语言谦让别人的人,记住,这种人做上等人。谦让别人的人能做上等人,试看看语言特别谦卑、谦让别人的人,是否他的命运很好呢?我发现无一例外,都是这样,语言上常谦让别人。
有些人说:我也很善良,我也谦让别人,但我命不好。记住,您那不叫谦让,您内心还是没理解。要从心灵深处的语言,记住,连自言自语的语言都要包容在内、都要谦让别人,这种人才是上等人;而这样的语言谦让别人,也是上上之策。这是古人教的做人之法。
无论别人怎么如何如何不好,无论你有多大的能耐、你的贡献有多高,记住,语言上谦让别人一定是上策。可千万别指责别人,可别说他做的不好,这工作都是我干的。无论你取得多少成绩,都要说这是同志们共同努力的结果,没有你们的帮助,怎么能成就我自己;没有你们给我良好的环境和条件,我怎么能干得出来;没有你对我的提拔和信任,我怎么能担当此任,完成工作呢。所以一定要谦让别人。
为什么领导都有道的一寸之功?“导”和“道”都是领导走的路,因为他有这个功夫,“道”的功夫。领导常常谦让人,人让他往上上。如果你语言上谦让,就是让出一条路,让你大踏步的前行;如果你要不让别人,在嘴上争是非、争对错、争功劳,那么没人让你,只有你让别人。所以好争的人一定命惨,好让的人一定是前途无量。
尚、党
和尚,随和高尚是和尚。假如按象形字来讲,“尚”应该特别象个房子,上面充满阳光。最重要的是房子里充满阳光。不在房子外,应该在房间内静修,充满阳光。而充满阳光那个“口”字,记住还是要从嘴上开始做。语言的重要,因为口带来的因果是最大的,所以他们要吃素;嘴能积功德,所以他们要念经。
和尚的“尚”字首先房子里充满阳光。但假如当和尚的人不充满阳光,这个人不是真正的和尚。假如这个和尚又有私心,戒不了色,还能生儿子,那就是“党”,结党营私,“党”就是和尚的“尚”,不过是上面偏旁短一点,实际就是和尚的“尚”充满阳光,那叫“结党营私”,就有私心了。有儿子,心能没有私心;有党,自然就有党派之争,因为各党派为了独立门户,观点不同,所以要有私心。
真正的和尚是没有党派的、没有私心;也就是没有儿子,谁是我的徒弟,谁是我的孙子,谁是我的朋友呢,只有把私心戒除了,你才是高尚的,你才不是结党营私。试想想没有私心的人,到哪里都没有你是我的、我是你的,我是哪个领导安排的。记住你只有没有这个心,你才不会结党营私,你在单位的环境里自然显得人格高尚。如果你靠上哪个领导,觉得是谁培养的,专门向他靠拢,像儿子一样向他亲近,别人就反感你,就有另一个党派向你发起反对、向你攻击。
精
精神的“精”,告诉我们,精神是一种简单,是一种朴素,它没有写“酒肉”。一般吃得越简单的人特别精神,就有精神。
精神,首先代表大脑是精神的,心脏好是精神,目光炯炯有神是精神。往往特别贪吃、喜欢吃香的,喜欢吃浑浊的,喜欢吃甜美的,一般的思想是不能集中精力的,因为你的精神会恍惚,你就没有精神,你就没有劲;而且经常得匮乏力气的病,而且觉得做什么事都不能集中精力。因为浑浊就和昏聩连着,会让你头脑不清醒。所以要想得到精神,米和青菜。
曾有一个人这样和我说过:当人得病的时候、最苦的时候,最想吃的就是大米粥和青菜,而那时最想吃的才是人间最好吃的美食。
按道理上讲,您爱吃、想吃的,应该最难的时候还想吃,但是恰恰相反。当你最难、最恶心的时候,最不想吃东西的时候,也是米和青菜啊。
所以人吃的简单,往往让你的生活却繁荣,你的人性却充满精神。而人的“精”就是“神”,代表你的神。
所以吃荤浊的人眼睛是没神的,看什么都记不住,怎么有神呢?看什么都恍惚,看不清楚,怎么会有神?!这种人是没有神的,他的眼神往往是着急的。
真正有精神的,他的眼神是炯炯的,有一种人格魅力的精神,是有神来保护你的那种精神。人吃清淡绝对是有意义的。
当然后来我也讲,人吃素是为了心素,心不素吃素也就没有了意义。因为一切万法都要归到心上,叫“万法归心”。一切为了清扫心。你心都没清扫,仅仅吃素,也是疾病丛生的,这样的人也有很多很多。所以米和青菜的组合,才是精神的“精”。所以要想养精蓄锐,吃清淡的,像青菜、米那样,普普通通、平平常常。“平常心是道”。
公
先讲“公”字再能讲“翁”。“公”是自私的私,上面给盖住,还是拱出一点头,还有一点点,要没有一点点怎么有“公”呢!还是有一点点的私心,因为还是希望自己好。
而那些因为有公心做好事的人,他认为这样能给自己积累功德,所以要有一点点私心,还是最终因为私心才去做好事。因为自私的人命不好,大公的人、天下为公的人命好,所以人家才说天下为公,他才能认识到公心的好处。
你连好处都认识不到,连私字都没有,那个不是公心。记住,这很重要的原则,连私心那个一点点都没有,那就不是公心。起码要知道这个天的道理,你为了别人好,你自己才好的道理;你做奉献,你越舍越得的一个道理,否则你的奉献就不是智者的奉献,是一种执着心。记住,那是一种执着心。只有读懂“公”字,老子说“有公乃大,公乃王,王乃道,道法自然”,讲的是这个道理。
翁
越有公心的人,他将会怎么样?那就是“翁”字。
天天学“习”有“公”心。天天学“习”会让你“羽”翼丰满。但仅仅是羽翼丰满,那就是羽毛的“羽”,你可以飞。也就是,光学习的人一定精进速度比别人快,但不见得获得人生命运智慧的收获。也就是说,仅仅光学习的人,会让你羽翼丰满,这是学习的重要;当你羽翼丰满,具备飞的条件,你也可以飞,但是你不一定会变得很有钱,你也不一定变得很长寿,这可是两码事。而“翁”字就告诉我们,如果你天天学习的是公心,就截然不同了,天天学习有公心,长寿者为“翁”,富翁也为“翁”。也就是说,天天学习有公心,从小就学习了,不断学习为别人考虑的人,长大要么你会长寿、要么你当富翁。
试想想做老板的人、现在日子过得不错的人,是不是小时候为人比较大方呢,愿意舍得呢?所以那些长寿的人是不是为别人考虑比较多的人呢?但是这个字,我觉得,既然两个“翁”都是一个“翁”,应该是两方面都有丰收。所以要天天学习有公心,要么你做富翁,要么你做长寿翁,都是“翁”。
寿
“寿”字告诉我们,是人的丰收。人最大的福报莫过于健康,所以长寿的人易有祝大寿之说。“寿”是最重要的,不寿不足以称道,不长寿你还想称道,纯粹是不可能。
因为,人越老,越灵;越老,福德越大;越老,家宅越昌盛,所以人们一般是求长寿。当人们长寿的时候,其实长寿不是人的真正最终收获所在。所以修道的人,德心很高的道上人,赠送长寿老人一个字,拂袖而去。他说,告诉人们一个道理,丰收的“丰”不是真正的“丰”,你要长寿,这一撇是倾斜的,而下面仅仅是一寸之功。也就是说,长寿仅是一寸之丰收,代表人性的进步,的确不假,但仅仅是一寸。那一尺是什么?还有更高的,那一丈是什么?寿者本来是没有极限的,有人一百岁,彭祖活七、八百岁,八百多岁,当然后人在怀疑彭祖长寿的说法,误以为古人在说谎。但长寿是没有极限的,成佛之人是永不退转、永生不死,与真理相合的人。所以你的长寿,一寸的丰收,还得承认是你有丰收。但有钱的人,可不是一寸的丰收,这既是夸耀,又告诉你要不断精进。
收
“收”告诉我们最重要的丰收,莫过于文字的丰收,右面是文字的“文”。古人告诉我们,所有丰收都来源于文字之中,而不是其他的物质方面,而并不写个“米”字。为什么丰收的“收”不写个“米”字呢?古人认为,只有文字上获得了丰收,你人生才获得各方面的全面丰收,所以没必要把它局限在一个小的局部。
所以懂文字的人,是一个道上的人、是一个修道的人、懂得真理的人。与真理相合,人间一切都向他敬仰,“得道者多助,失道者寡助”,何况粮食的丰收呢!
觉
“觉”,是看见光明。看见是很重要的。很多人都没有看到光明,连真理是什么都不知道。到底什么是真理,不清楚;到底什么是“放之四海而皆准”不变的东西,也不清楚。
我在中学学到,真理是“放之四海而皆准”。后来我就用这个标准来衡量我们现在所有的科技与文化,我发现,不是“放之四海而皆准”,甚至连牛顿定律也是相对的,爱因斯坦的还是相对的,竟然没有绝对的。
而真理的概念明明是绝对的,记住真理是不可以有相对的,必须绝对、百分之百。也就是说我们现在有多少是百分百而绝对不变的呢?所以从那以后,我就觉得古人到底研究的真理是什么呢?觉,一定是看到光明。
悟
“悟”,是悟自己的心为“悟”,而不是悟别人的心。“悟”,又是我的嘴,上面“五”代表五官。古人有那么多重要,而左面最重要的还是那颗“心”,你先悟自己的心。右面“吾”代表自己,“五”又代表五官;下面两个字是最重要的,一个是“心”,一个是“口”。眼睛没单独列,口是单列的,但是排在右面;心是单列的,放在第一位。
为什么竖心边的字那么多?证明心的重要,是非常重要的。所以要把心放在第一位,别的放后面。有些偏旁只能放在后,有些偏旁只能放在下。左为上,心永远为上。古人设计偏旁自然有设计偏旁的道理。
“悟”,是感悟的“悟”,“悟”是五官,要从“眼、耳、鼻、舌、身”来感受。而意就是竖心在左边,而没有佛教时,古人就已经感受到“眼、耳、鼻、舌、身、意”所感受到,记住还有一个“口字”,“眼、耳、鼻、舌、身、意、口”。记住这是古人从这里悟出人生的道理,他一定从口上感悟。
吃的越香,出来的越臭;看得越亮,眼睛就越花。他能从五官中感悟人生的道理,不是感悟外面。知道宇宙的规律后不断感悟自己,才能做一个觉悟者,所以佛叫“觉悟者”,他一定是把自己悟明白了,而不是悟别人。所以你要想做一个觉悟者,一定要悟自己的心,别悟别人的心。
现在的社会,都是悟别人的心,一个顶两个,都是越悟越聪明,把别人的事情搞得非常清楚,那个人什么问题,确实不悟自己。但是古人明明说了,只有知道自己的人,才能做知己;老找别人的毛病,不这、就是那,就这样挑人家的毛病,这样的人不是个觉悟的人。
修道的人不见他人非,只见自己过。有的人常见他人非,偏偏不见自己过,谈何修道,谈何变命?!
参醒的“参”是参自己的心。必须的“必”是杀自己的心,不是杀别人的心。要悟,就要感悟,悟自己。而“感”,也是那个心啊。
真
当人们去研究真理,就不得不研究古人怎么对“真理”下定义的。真理的“真”,上面是直接的“直”,告诉你,“真理”本来就在最简单的现象里,很直接、很直白,但底下藏着两个东西,记住,阴阳平衡的两个点,佛教叫因果平衡;哲学叫矛盾两个方面也叫对立统一;道教叫阴阳平衡,讲的就是那两个点,你能看到吗?
很多人就因为没看到那两个点的平衡,自己内心就失去了平衡。你失去了平衡,对世界很多事就不能理解。你不能理解这个世界,世界就将你踏出这个世界,让你最终不能安宁。你看到这两个点,不断把握这两个点的平衡。当那个点高的时候,你主动将它再平衡一下;那个点低的时候,您再低一点,这不就平衡了吗。
认识真理的人,就是自己能找到那两个点,自己能添补那两个点的人,在最简单的现象背后看到平衡,这种人才是真理的觉悟者。能看到这个事情,记住这个事情是最简单的,简单到我们的生活,简单到我们衣食住行动作的行为,我们的因因果果之中。
记住,真理的“真”可不是在复杂的事情中找平衡,是在最简单的事情中找到因果平衡、阴阳平衡。譬如你找到因,就找到果,是一种平衡关系。
平衡是立体的。从历史的长河中看平衡,才能看得比较清楚。
过去我们过于保守,我们才会过于开放,这是因果平衡,这是一个历史平衡;在一个家庭里你特别能干,那个孩子就不能干,丈夫、爱人、妻子,就不能干,你又找到一个平衡,这叫平面平衡。
还有立体平衡,父母特别聪明,会算计,结果孩子犯傻,又找到一个家庭的上、下平衡。
它有大平衡,从过去三十河东,从1949年到1979年;过去这三十年高度发展的三十年。你看到了大的平衡。
再看中国大历史,有清王朝的繁荣昌盛,自然就有八国联军被外国奴役掠夺的历史,这又看到大历史的平衡。
就像地藏王能看到“我下地狱,方可成天堂”的一个平衡。你还想得福,现实再给你福,你都逆了真理,你和真理都不相合,你还想修正果,你不是在开国际玩笑吗?!你在开真理的玩笑,你和真理完全不同。
就像有的人谈恋爱,恋爱时候好,结婚时候还好,世界你家开的吗?不可以!这不是平衡。
有些人,前面也没啥好坏,后面也没啥好坏,那就平衡了,这就对了,过一辈子,还要我告诉你结果吗?没有感觉,对了,平平淡淡才是真。你已经平了,到哪找平衡?!所以我们自己要做个平衡的人。
我们没有灾难,给自己头脑里想着自己下地狱,想着自己居安能思危,想着明天我将死去,想像我将如何如何倒霉,这不也就平衡了吗?!你自己已经平了,天就放你一马,你已经平了,如何平之呢!
这个真理多厉害,你用过吗?你用一用、试一试,你就知道,天理是公平的。
记住:天理就是真理,真理就是天空。“真”就是“空”叫真空,是空性的。因为平衡了,正负得零;平衡了,酸碱中和。
如果你看到平衡,你就会发现,有个特别改革开放的领导就会配上一个特别保守的;有个岳飞就配个秦桧,这就叫平衡。你认识到平衡才能认识到真理。
而具备这两点的字,平衡的“平”,也是二点。观天的“观”还是关系到阴阳平衡的两个点。人生的平衡,是万能的,无所不平衡。天理是什么?不就是阴阳平衡的两个点吗?还能是什么呢?!
“真”,后来我就研究,真理是平衡,应该有很多技术,但不是说“真技”,也没有说“真法”这个词汇。“真”就连着“理”,才叫“真理”。从读懂了这个字,我就多年来始终在研究真理,而不研究技能、技法、技术等等。因为最“真”的就是“理”。“放之四海而皆准”的绝不是某某公式、某某某练功的方法、某某某去病的手段。记住,它是真理。那个“理”,谁得此理谁得天下的理,是王者之理。那个“王”不是我们想像的某某某领导称王,那个“王”一定是天上的,能控制宇宙力量的那个王,叫“王者之理”。
得此理者得天下,使得很多人就会明白,不会再追逐着很多的法术,包括很多宗教,在追逐某种法术,追逐着某种想象追逐着某种图象,追逐着某某技术。
为什么越是法,越是方的?叫“方法”,没有“圆法”之词。所有你所学的所有公式都是相对的,不是绝对的。所有数学、物理、化学、发明都不是真理学说,也都是相对的,也不是绝对的。
所以,那些圣人们研究的是绝对的,研究绝对、永恒不变的,不因时间、地点、人物、时空的转变而转变,是说了就永远是这个理儿、讲的就是这个理。
所以古人圣贤的所有典籍都是讲的理,没有哪一个圣人讲的书籍、典籍是讲法术的。所以那些追求法术的都是人行邪道,不是真理之道,那个不灵,记住,它有局限性,所有的法都有它的局限性。“理”是王者之理。
运
运气的“运”,过去是一个车在走。过去讲运动的变化,实际上命运,现在很多人说我的命运不变,这信命的人。实际上命运的“运”告诉你,要是命运不变,谁还修什么德、修什么心啊?!怎么叫有德方能行?你不变还修什么,就别修了。谁不知道享福好,谁不知道吃的香舒服,谁不知道那些幸福的东西为自己消用舒服呢?!
但是,随着欲望转的人是俗人的“俗”,单人旁加欲望的左边,你就是俗人。咱们不能做俗人,俗人当然命运不变。
而命运的“运”是“云在空中走”,是不断变化。所以很多人算命也好,他也不可能把你的命算得非常非常具体,因为你自己是掌握命运的主人。但是虽然他在某些方面给你估计得大概差不多,是因为你的心性不变,命运如何改变呢?!
但是做为修心的人,什么都可以修成。释迦牟尼都能修成佛,你说谁能给他算命?他能成佛能算吗?命运里有能修成佛这一项吗?没有,对修心的人绝不起作用。
算命人对几种人都算不了:
一是大恶者,不能算,算不了。因为谁知道你哪天想杀人,所以没法算。
二是大善者不能算,太善了。哪天功德积满了就走人了,没法算。功德积满到什么阶段很难算,因为他每天都这样。还有对修心者就没法算,修行者更不能算。
三,还有对大的领导,都不能算。因为领导都具备做神仙之功力,就是人像山一样不动,神仙的仙。所以一般领导,大的领导就有大山;小的领导就有小山;老百姓就有土丘或泥巴,风一吹就动。大山就是很大的事不动;小山就是一般的事不动;老百姓什么事都动,怎么能做神仙呢?所以领导心很定,应了“决定”这个词。所以命运是变的。
领导为什么不好算?因为领导是定的,他特别想做的事,他不会跟着欲望去做。这个女孩漂亮,他不会表现出来去喜欢她;因为这个东西好吃,他决不会抢着吃,甚至他会让给别人。因为这是他干的,把功推给别人;这个事很大,他肯定说稳一稳、等一等、别着急,没什么大了不得的,他很定,当然你怎么能算呢?!
“算”是“术”,叫“算术”。所有“术”都是给魔来算的,叫“魔术”。所以哪有哪个修行人是算命的呢?他的命你也算不了,他也不会给您算,因为他都坚信一个道理:命运是不断变化的,随心而变。“性”决定“命”,叫“性命”;而“心”决定“性”,简称为“心性”,心生为性;“性”决定“命”,叫“性命”。“命”决定“运”,叫“命运”。
命
记住还一个重要的字,是“命”,是指人平静。人一叩头,就得命。从这个字里,人可能就明白。为什么古人就有叩头的习惯?那个可能是因道和圣人传下来的一个做人的方式和方法,是极其的麻烦、很麻烦的一种方式。人见菩萨就跪下来就麻烦、很烦琐。但是人越叩头越得命。为什么宗教都有叩头礼,仍然一直保留着?而那些常低头做人的人,是否命都很好?叩头就是低调,把别人都摆在自己之上,那才叫叩头。你只向佛叩头,不如向天下所有苍生叩拜。所以常尊敬他人的人,你得到别人的尊敬、你得到好处。所以人一叩头,就得命。
记住,人下的“一”,可不是一下,是代表平静。做人要平静,这个三角就变成铁三角,非常稳定,风吹不倒。但是风吹不倒你,你很定时,但千万别倔强,还要很低头,当然这样的人,就是向命运宣战的人。
人很稳定、很倔强,但很多人,包括当领导的就是不低头。很多有能力、很定的人他就不愿意低头做人,他怎么能得命?他的命一定很薄,他的命一定为其所伤。
又定、又能叩头,就是山和水的功夫,像山一样如如不动,又能做到“上善若水”,这种人才能变命,只有这种人才能变命。
道
“道”,为什么是领导走的路?而且领导的“导”也是“道”的一寸之功,繁体字(導)。记住,领导的“导”也是道路的“道”,记住,修道的“道”,一寸的功夫,为什么?因为过去的领导,我想肯定都是修道的,所以我们拿他当佛来供养。比如我们敬仰的黄帝、尧、舜、禹,都是神仙,所以在我们的历史课中,讲的都是神仙,包括大禹治水等一些故事,是否形容比喻他能力挽狂澜,还是仅仅是一种形容?还是真实所有、真实所在呢?我觉得古人讲的事,是确有其事才能写进去,他们确实是神仙,确实是修道的人,得了“道”的功力他才能当首领,因为当初的首领你并没有看见。
现在的领导也具备“道”的一寸,过去不仅仅是一寸了。因为领导的几个素质,一般和修道的几个素质是那么地吻合,第一,心很定,这修道的;第二,逆着自己的欲望,克制自己的欲望,修道的人就是修炼欲望,将欲望彻底泯灭。领导都有泯灭欲望之功,都有这个功夫,只不过这功夫没有“道”的大,他还有点私心,但比老百姓强,所以他有“道”的一寸功夫。
“道”是常常谦让,甘居其后,领导有这功夫,有一寸。虽然他有时候不是由心的,但他还是有这个“道”的一寸的。
所以道是领导走的路,“得道者多助”,领导是不是很多人都帮助?修道的人可以昌盛三代,你看很多领导是不是老婆、孩子都好,他有这个本事。
道的人,必然有路,他什么路都走得通,叫“道路”,是不是这样?修道的人,“一人修道,鸡犬升天”;甚至某些修道的,包括有些领导,就连家里的司机,甚至保姆都跟着得好处,这就符合“道”的原则,得道者就是多助,得道者就多贵人。“道”是别人干活他得好处,别人干活,为他服务,围着他转,这就是“道”,所以“有道乃大,道法自然”。那么“道法自然”,是不是领导做什么事非常自然?绝不是躲藏,他显得非常坦然。
而“道”就是“平静之道”,哪个领导不平静呢?是不是领导越大越平静?所以这个“道”字就是领导走的路。你要是不知道道在哪里,看你们的领导。为什么逆领导的人命都不好?因为领导的“道”比你的大,你是小道和大道相对,你不开玩笑吗?!你和“道”作对,你就离“道”了。领导的“导”是告诉我们,能做领导的人就是道的一寸,给他一些福报。
俗、仙
现在讲一下俗人的“俗”,是单立人加个欲望的欲的左边。所以一般人都是随着欲望走,当领导的是不完全随着。而修道的人是逆欲而行,跟欲望完全相反,因为“逆为仙,顺为人”。“俗”告诉我们,就是“人”和“谷子”,老想着吃、老想着满足自己,这种人就是俗人。
而那些修道的人不是想着怎么满足自己,所以引出另外一个字,就是神仙的“仙”字。人要象山一样不动,就是神仙的“仙”字。
知
而那些有知识的人,古人是怎么看?第一,有知识的人一定要做到“沉默是金”。什么叫“沉默是金”?矢口。“矢”在古汉语中代表着“不”的意思,不要那样。“矢口”,就是不要那样说。所以有知识的人,往往爱于和别人表白、争辩、显示,结果落了个口头功,嘴上落个赢了,辩论辩赢了,最后命运上倒霉。
所以知识的人,不管你有多少知识,一定要含住自己的口。“含者必蓄”,叫“含蓄”,能储蓄你的能量,所以古人说“沉默是”金。你少说,别人看着你,你在单位就有威信;你少说就不招灾惹祸,因为祸从口出。有知识的人更不要说,因为你说的如果不是真理;要是真理,随便说,那是法布施,大功德。
识
你说的要不是真理,我劝你别说,因为还有一个字,知识的“识”字,告诉你学的知识,“只”是“说”话用的,不值钱。没说那代表着钱、代表着道、代表着丰收,什么都没有,就是为了说话用的。只是为了说话用的,就是知识的“识”。
读、犊、独
读书的“读”,告诉你是为了卖弄语言的。读书和犊子,什么叫犊子?是用来骂人的,是讽刺读书离道的人。你都不知道真理,你读了365行知识,也仅仅是个小聪明,读得再多也不过如此。读书的读与孤独的“独”又是谐音,说明知识分子,书读的越多,一定应了孤独的“独”,是虫子之命。
虫子之命是什么?就是胆小。知识分子哪个不胆小?!
第二个,虫子之命是孤独,哪有哪个知识分子不孤独?!知识越多,越孤独。读的人孤独,而且命运不好,所以还是小聪明。古人说你那点知识啊,你先别说了,不大一点,这要再让你说一说,不仅白学了,还招灾,还容易得病。
所以知识分子往往是最容易得病的一个群体。反而做领导的命一个比一个都命长,八、九十多岁极其正常,因为他学的和你学的不一样。人学的是四书五经,为人之道;你学的是知识,为社会服务的那一套,干活的逻辑;你是研究劳力,叫劳力者治于人,被人所治。
你老动就乱了,叫“动乱”。要定下来叫“决定”。知识分子是心不定的,心往往是茅草丛生,茅茅草草,而且又愿意用自己的知识,所谓的小聪明跟别人较劲,这种人,命不会好的。
而那些领导只学会了一个字,一个词,叫“决定”,就够了,这一生坦荡无痕,走得非常平静。
所以读懂一个字,为什么古人说“文”能“化”,叫“文化”,他读懂了一个字,一生走得无忧。干嘛不审时认真研究古人的文字和文化呢?既然能救自己你还不研究,那你愚痴到了何种之地。竟然它静静躺在我们身边几千年,我们竟然茫然不知,我们还有何脸面号称人类进步、号称繁荣富强?我们羞愧!不仅羞愧自己,还愧对自己的祖先和圣人般的祖先,更对不起古人创造的这些文字。
性
“性”,心生为性。刚才我们讲命运的“命”的时候讲过。
有人说我性格能不能变?我说能变。你把每一刻生的心改变了,你的性格就变了。你不按照你性格的习惯去生你的心情,该生气的不生气了,该操心的不操心了,该着急的不着急了,你叫本性在改变。不断改变心生,就不断改变性。
记住,古人说既然“性能决定命”,所以有个词叫“决定性”,没说叫“决定能”、“决定干”,叫“决定性”。既然能决定命运,要不就是决定取决于定力,要么就是“决定性”。“决定”这个意思往往只有这两个词常用,“决定性”或者“决定”,而不是“决定善”。
有人说我善良,善良命为什么不好?为什么没有发明“决定善”这个词,或决善,只有叫决定和决定性?而那个性就是性格,“性”实际就是我们的灵魂。这一生全部心生的心情,也就是我们全部心的状态,形成我们这一生的灵魂,我们将带着灵魂再走入一个又一个的里程,那就是命运的不断循环。
正像佛教常说的,“欲知前世因,今生受者是”,“受”的是什么?前世心情的累积。
为什么“慧”是清扫心灵可以获得双丰收?既然心情累积能带来命运,那么我们把累积的心情一一给消除了,给清除干净,我们的丰收不就来了么?!所以记住要有“性”,“性”就是心生。不断改变心生就是在改变性,就能改变命。
忠
忠心的“忠”,从这个字我判定,皇帝过去选忠臣,不是选对他特别选溜须拍马的人,记住,一定是选中间的那颗心。这颗心也就是中庸的心,对好和坏不偏不倚,能正确看问题,能用平衡观点看问题的人。中庸的心,具有这颗心才能配“忠”。
所以这个字也告诉你,心中走中,才叫“忠心”。我们都说“不忠不孝”,我们要“忠孝两全”,这个“忠”就是中间的那个心,不是为您卖命才叫忠,记住,一定是走中庸的心。这个心永远放在正中心,因为心脏就长在中间,你偏左了偏右了都不对(当然我们以后会讲为什么心脏在偏中左一点点的位置,以后再讲)。
但是“忠心”就是中间那颗心。所以一般的人只要在一个单位,这个心老是不偏不倚,不向这个人说话,也不向这个说话,谁都不向着,最终他得势,做了忠臣。什么叫忠臣?在单位里当经理了,还能中心,那就大了,就当副老总了。中间的那颗心才能带动你不断向上发展。
在一个家庭里,父母要能做到中庸的心不偏不倚,对孩子不太热爱,也不太心疼,又不是特别恨,记住“中间那颗心”。
但是现在都是爱过了、太过了,都不是中间的那颗心。对什么要么好得要命,对什么要么烦、恨得要命,都不能放在正中间,这种人不是忠臣,也不是中间的那颗心。
过去皇帝选忠臣,一定不是精忠报国的大臣,是后人们看电视看电影多了,误解了“忠臣”和“忠心耿耿”的含义。什么人忠心?选择大臣,选中间那个臣,江山设计稳定。
所以为什么改革派极右的,命不好;特别保守啥也不干的,也不好。
记住“中庸”,说他能干,谈不上,你说他不能干,也谈不上,他中庸、观点也中庸、想法还中庸、做法也中庸的人为中心的人,这种人得天福、得道。
英
英雄的“英”,再次映衬出这个字,“央”代表中心。而真正英雄(一会再讲“雄”字)是那些盖住自己,记住不要突出自己,甘于臣后,就愿意在你后面待着,就愿意默默无闻,就愿意把自己的功劳埋没下来,就愿意把别人推上去的人,这种人是“英雄”。
但是前提是“央心”,中央,“中”就是“央”,“央”就是“中”,中庸的人才能做中央。所以“党中央”。所以想当官,想上到中央,那更要中庸。中庸的历代、现在史也这样。中庸的心显得大气,这种人能统治江山,平衡。所以你看那些特别激进的人,都下去了。不论善良,跟善恶没关系,你不平静谈何中?!“中”是杠杆中间一种平衡的状态,你才能“中”,所以一般能做到英雄的人,是指这样的人,这样的人真英雄。
雄
什么是“雄”呢?下面是私心的“私”,右面是“最佳”,能把私心杀掉,杀是上面一个叉,这种人,英雄。所以英雄绝不是战场杀敌。现在我们用词不当了,完全理解背离古人含义,只有这样的人才是真正的英雄。没有中庸的心,谈不上是英雄。
付
付出的“付”告诉我们以下几个含义:一,当你觉得有付出的时候别自豪、别吹牛、别夸耀,告诉你,仅仅是一寸,你的付出就是那么一寸。别老觉得自己付出多,现在人老觉得自己付出多,收获少,所以人就苦恼。
你就觉得自己付出的很少,就那么一寸,你就没有痛苦。你说我没做什么,我能做什么事呢,我就做那么一点点。好!你要这么想,你的人生没烦恼。
古人说,你付出再多,你都要把付出看淡,这只是人的一寸收获。
另外,古人说做一件好事容易,付出,你要一寸一寸地积累,你得一点一滴地积累。人做一件好事容易,一辈子做好事,那叫本性,那就难了。冲动容易,变成本性就难了。
人的收获取决于付出,有多少付出,就有多少收获。每一寸都是你付出的,人生的每一寸的收获,每一寸,都是你付出的结果,把因果、原因、警戒词全告诉你,都在简单的文字当中。
愚、偶、遇
什么人最愚蠢?偶然的“偶”,右面下面有个心。遇到的“遇”里面,下面有个心。只要遇到你的心。记住,你只要生心、偶然的心你就会有偶然的愚蠢,你有多少遇心,你就有多少愚;你有多少愚,就是偶然起的心,遇到你的心了,心起反应了,你就会有多少愚蠢,那你人生就有多少倒霉。
同时这个字还告诉我们,人要把偶然遇到的这些心,变得愚,你要是愚了、傻一点,你还变得大,变大傻子了。傻子都伟大聪明,那么多都为小,这是古人给后人的提示。傻子都排大,没有小傻子之词。你聪明,就因为你聪明永远排小,你怎么学都是小;你傻一点,难得糊涂,较什么劲、认什么真了。傻一点这人就有福气,愚昧一点人生就有光辉。
用“愚”对这个心才是真心。你要是用偶然遇到的心,那叫心有所染,心就染了;久而久之越染,人的污浊越多。古人对人的要求是一尘不染,哪怕是偶然有心就叫愚蠢,偶然有心都不行。咱们是天天有心,连续不断有心,觉得这心不遇到、不偶然有这个心没意思,生活平淡无味,多没劲啊,宁可天天把自己的心灵消耗干净,天天往里装心灵垃圾,还竟然没觉得我们自己愚蠢,还觉得挺好,你说人愚昧到何等的地步?!要在古人,那就是不能原谅。怎么算罪过呢,那是多大的罪过。
偶然有心叫愚蠢。咱们可不是偶然有心,我们是连续有心,永远不停顿的有心,让我们心灵倾泄出去,让我 的们心灵充满污浊,你说我们的命能好吗?还想长寿,还想得福。我们是古人认为的愚蠢人。我们竟然有些人认为古人愚蠢。
到底谁蠢呢?什么人最愚昧呢?
昧
古人说连“日”、“未”的人,什么叫日未呢?太阳、宇宙真理不清楚的人。愚“昧”,“日”加“未”,不知道宇宙的规律,这个人就愚昧。
那么现在人不知道宇宙的规律有多少?我看百分九十都不过分,甚至百分之九十五也正常啊,哪有几个知道宇宙运行的规律呢!而这规律能影衬也人生道理的规律。知道“决定”,而不是“决能”、“决善”,知道是充满阳光,知道谁定就围着你转的道理,谁定就充满阳光,元旦的“旦”的道理,这就是宇宙的规律。
所以,现在的人大多都是标准的愚昧人,我们还何谈智慧呢!愚昧的“昧”是不知道太阳、宇宙的规律。
伪
虚伪的“伪”字,说起来比较深。“为”是一种为了,代表欲望。
老子在《道德经》讲,“圣人乃大伪也”,都是大伪的人,他把自己很强烈的目的都给伪装很好。所以很多领导,我们认为领导虚伪,他们把欲望掩藏起来,所以他做大人物。你有欲望,想吃使劲吃,对什么有欲望立刻表现出来,这种人一定做小人。
所以能善于伪装自己,才会让人性进步。人类的整个进步实际是越活越虚伪了,这就是人类的进步。为什么呢?比如衣服进步,虚伪了,谁不知道你身体什么样啊。再虚伪一点,变成各种面料、各种装饰都出来,但这种虚伪还让人觉得挺好看,你说人怪不怪?!你要不虚伪你还觉得不舒服,虚伪的人让人感觉看得很舒服。所以皇帝也喜欢虚伪的人,这是天的道理,他把自己欲望掩盖得很好,掩盖起来了。
为什么“圣人乃大伪”呢?你说圣人为什么要修行?肯定为了成就未来、成仙、成道、成佛,合于真理,和真理同在。但他不这么说,他说为了我成佛,他不会那么说。只有傻子才说我要为了往生西方,这种人能修吗?修不了。
真正修行的人都说:宁可我下地狱,宁可我承受苦难,宁可我承受千刀万剐(记住是万剐),都万死不辞,本人罪该万死,记住,这种人才是修行人。
试看看,过去古代大臣、领导们是不是都是修心的人?要不不会说这话。所以人为了什么,你还是要掩盖一点。
所以,为什么直率的人命不好?特别直,你伤人啊,你也不伪装自己,有意见“叭”就提出来了,你也不伪装,有啥就说,这不行啊。领导要是跟你提意见,绕圈子跟你说,我觉得你这人啊,人不错,但是,是不是在某方面应该听听别人的意见。他不会直接说你哪里不对,先伪起来说的话听起来就动听。如果说:你这人不行啊,太差劲!你怎么可以这样呢?你听着能舒服吗?你都不会伪装自己,一定会暴露。暴露、暴秘、爆炸,可都是一个“暴”,是你脾气暴,你也直,直不楞登,那你就要撞南墙了。