上常下福法师金刚经系列开示

一、什么叫度众生？度众生者，实无众生可度，是名度众生。如何理解这个无？如何理解这个“自”度？如何理解菩萨的无众生可度？

如何理解这个无？如果觉得有众生可度，或者觉得自己在度众生，是为有我相、有人相，众生相，寿者相，本身就不解第一义谛，如何能够度众生呢？是谓无众生可度。众生本来即是佛，最多是未觉之佛，觉如不觉只在迷悟，心佛众生体无差别，众生只是个分别相而已，其背后的实体其实是真如本性的佛，其佛性始终既不会增加也不会减少。众生各有其因缘，因缘只是个暂时的相而已，因缘生相不能遮灭其佛性也。

如何理解这个“自”？自者自度，度我相，人相；无众生相，所谓一度一切度，无众生的分别，无众生因缘相的分别，得平等性智，是谓度自性众生。自性众生度尽，则一切众生度尽。

如何理解菩萨的无众生可度？菩萨者深入众生心中，行四无量心，六度万行，无非是佛自性中本来的圆满妙德，菩萨将“救济众生”当作是供养诸佛，不看作是“救济”，也不看作是“度众生想”，无众生也。是谓菩萨。菩萨视“救济众生”与供养诸佛无二无别本来一体。是以菩萨无我人众生寿者相，处在第一义谛。每天站在大街上，觉了每一个众生都是圆满的，无众生可得，全妄即真，都是实相；方便修习善语，看一切众生都是佛菩萨的示现，独我自己是凡夫。这个实相的体无所执故，所以你买菜，你走路，信众生体只有唯一心显，哪有众生可得呢？你给别人交流，是佛的事情，给你自己没有关系，哪有什么众生可度呢？度众生是佛的事情，“若不生者，不取正觉”。给我们有什么关系呢？一切全是阿弥陀佛的安排。无来也无去。

二、六度的体是什么？六度的妙用何在？

六度是我们本性本来具足的，不来自于外，不是硬性要求自己做的；是我们本来具足的；其本体即是佛体。

于六度无住(无所住)具有恒沙一般的妙德，种种妙用会现前。

众生即是分别妄心，度众生即是度分别妄心。一念觉，众生度尽。

三、何谓实相？如何理解“若见诸相非相，则见如来”？为什么说六道轮回只不过是个幻境？

一切相无所住即实相，一切相不可得故，是为实相。见诸相不可得是谓见非相。一切相不可得故，是以不住一切相。无相而住。则见如来。了知实相即为解脱。

六道轮回不过是个迷惑的相而已，如梦如幻如化，是贪嗔痴的一种幻境(完全是一种幻境：是你贪嗔痴的一个因和果产生的一个体。)，沉迷其中，一定不能自拨。若见六道轮回之“非相”，则见如来。

四、生老病死的体相各是何？何谓肉身？一念觉的功德有多大？

生老病死皆不过是相而已，是妄体而已；妄体无性故，他就产生种种变化，亦是不可得也。现下的生老病死不过是点习气而已。何必让这点习气牵着自己一直打转转呢？

从时间上看：昨天今天明天，无一天不在变化；从空间上看：生老病死无一处不在变化，因一直变幻不定故，故不可住。不可住者，没有性体；

那么我们看到的肉身是什么呢？肉身只有二个体：一个是觉性，一个是闻性；我们的觉性一念觉悟的功德有多大？无量无边。我们的觉性不可思议。一念迷悟产生重大的因果。六道轮回全看一念善恶，你觉性中善能把嗔恨心化为勿有，变成吉祥；如果觉性没有觉悟，一念嗔恨心就可以堕到地狱。反之一念善可以到天堂，证明我们的念非常的重要。我们这觉性就是佛性，立名为心，并不是身体非常重要。身体上的色香声味触法其实并不重要. 是个妄体，我们经常会认为身体是独立的我存在，(色声香味触法和身体是一体的，都是妄体了不可得，因众生根和尘对立产生妄识，我们的闻性不是妄识的产物，他通过五官而闻，确不是用五官来闻，是由心而闻，心法寂灭的时，就是身心处涅磐的妙境，你的身体是空灵的，色声香味触法都是不起作用的，所以真正对修行而言，色声香味触法皆是妄想妄用妄念而已，并无实义，我们不应该在身体上，在色声香味触法上面下功夫。我们的身体其实离开色声香味触法并无实义，也是妄的，并不是实有，是我们执妄为己有，并专门在色声香味触法上面下功夫。所以我们看到的世界本身就是妄体；没有真实的体；实相的观照你觉性产生境界是大地无寸土，忽然空掉了，你在买菜啊走路，没有我在买菜走路啊；你这样一观察的时候，诸法实相现前，哪有我在买菜走路，现前妄境无非习气所感。

四、何谓顿渐？为什么说释迦牟尼佛讲金刚经是彻底的大悲心的示现？释迦牟尼佛眼中的“邪道”与我们理解的邪道有何不同？为什么说众生正是你顿悟的本体？

以无我相，无人相，无众生相，无寿者相感应道交。有我、有众生、有法皆非名感应，也很难感应。感应是感应于真如实相；感应于无所作的体.

我讲课并不是要你记住什么东西，只是要你不断的破除你心中的执著，要你感觉到自己不断的在破一个什么东西。我讲一句，你感觉到这个障碍破了，再讲一句，另外一个障碍破了，心中有很多的障碍全部破了，实相慢慢就显现出来了；所以要感受到你有疑惑，把你的疑惑给破掉。所以我讲到什么地方的时候，你立即生起疑惑；然后把你的疑惑给破掉；这叫断疑生信解真空；

没有明道之前的渐修是迷，渐中无顿，渐体全妄，一假全假；解真如实相者，顿中有渐，全渐即顿，顿中有真，一真全真，渐也是真，全性在修，全修即性。性修不二。顿渐一如。如果你把顿和修分开来了，独立出来有对待了，哪就错了。如果你修里面没有顿；你的修就是迷惑的，没有真如实相；渐修，是修妄之体；因有执妄不能脱离生死，所以六道轮回；

所以我们要知道顿法的当下一念觉明，不可思议的境界就会现前。渐法就不一样了，如果要通过念经、打座、静心、持咒；四禅八定等等不断的往上修，渐是不断的从因地开始修；所有的渐教都是方便诱导。我们安住方便，不求真实；顿是一念觉如实相相应，然后修渐无非修除习气，习气也是妄体了不可得，一切法不执就可以了，不执为渐，实相为顿，假立名顿渐！有渐无顿，有顿无渐都是错误的；不合大乘教义；顿而无渐是邪见；渐的假立是为要了顿悟，顿渐一如；渐而无顿是谓凡夫，有渐无顿者是迷惑的，只是一种方便。就如婆婆拜佛烧香啊，都只是方便而已。释迦牟尼佛讲过：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”这是释迦牟尼佛悲心彻底的示现；是叫我们依法不依人啊；我对你再好，拉着你，牵着你，到最后还是替代不了你；释迦牟尼佛讲金刚经，是彻底的大悲心，告诉我们实相，破除我们一切方便妄相，邪道也只是一种方便说，对于一个正觉的人，心中哪还有邪与无邪的分别呢？无非是我们众生执妄不舍，“是人行邪道”者，无非是佛陀彻底的恳切的大悲心的示现；希望我们走出一个执著的法执；走出一个执著的人执。要用深刻的心来感受佛陀所讲的“邪道”的这个理念、这份大慈大悲。顿的当下是不离渐的，舍妄者即全妄即即真；渐是不舍之意，妄了不可得，何来取舍，唯一念悟明真如实相，实相无相，无相即无念，无念者一切法皆是佛法，顿是舍执妄之意，舍妄执即真；舍妄执不舍真境；所以一切法皆是佛法，有一个比丘认为自己悟了，天下皆非了，碗也不洗了，懒得太随意了，一切无所谓了。顿中无渐，顿渐不如。他讲法别人也不爱听，心口不一，顿渐不如，难以服人啊。所以真正佛法应该不会令众生生迷惑；大乘教法圆融含摄一切教法，不令众生生任何迷惑。顿而无渐是邪见，渐而无顿是谓情住。顿而无渐者偏空，渐与顿不相应故，是断见，跟菩萨道不能相应；一切法不管，住在顿里面；这叫偏空，叫断见，非顿也，要堕无明的，顿而无渐或渐而无顿都是情见，都是断见。都是边执。现在很多人不悟顿的本体真如实相，在妄执中还确有极好的感觉。

有人听了一些法师的讲法，认为自己已经开悟了；好多人听了后，好象自己开悟了，瞧不起出家人；瞧不起善法，认为都是分别执著妄想；他不知道一切善法的本体就是顿，全渐全顿，一顿全渐；所有渐的体就是一个顿的性呢！顿是性，渐是相啊，性相一如啊；不能将性相拆开来啊；老讲别人着相，对于一个觉明不着相的人来讲，哪有天天看着别人着不着相呢？你跟众生心不相应，跟佛心不相应，开的是哪门子悟呢？

所以金刚经中讲：众生非众生，是名众生，说明众生都是佛。当你真正体悟这一点的一刹那时间，所有众生都是你顿悟的本体；如果你不了解这个体都是属于邪妄见范围之内。跟众生心与佛心不能相应者。

为什么做善事不执著，更能得大功德呢？你对众生不起妄见分别执著的时候，那是非常慈爱的；你执著的时候是非常的痛苦的；你的不执著恰恰是大悲心的体现；是平等心的示现；不执著所以有大功德的显现。大度量的显现。执著了，是小心量的显现。不执著得大善，执著得小善；不执著得大善者，得体大也，体相一如；执著得小善者，得体小也。变成邪见、断见、空见，与实相不能相应；与佛心不能相应，与众生心也不相应。故而功德极小也。越是离相，一切相会更加圆满；当我对别人产生烦恼的时候，我就问自己难道还有分别相吗？当我没有分别相的时候，我发现我就没有烦恼，而且会非常喜欢他。对他好的时候，正好是无分别相的时候。不喜欢哪个人，是由于执著在哪个方面；并不是哪个人有个不喜欢；当我去除分别相无执著的时候，对他可以非常的喜欢。对一切善人恶人都会喜欢的。因为无分别时候，对社会上是非常圆融的；真如在生死当中，离开生死无真如可得。离开真如也没有生死可得、涅磐生死、真如实相是一体不二的。往生是我们的实相往生，不是肉体往生。

六、何谓别圆之教？为什么菩萨救济众生就是供养诸佛？菩萨如何将诸佛的果德植入众生心中？

有别而无圆，上不能圆成佛道；圆教是讲佛果；圆而无别，下不能化度十方众生；到西方极乐世界，上可供养十方诸佛，下可化十方众生；别是代表愿，地藏菩萨发愿“众生度尽，方证菩提；地狱不空，誓不成佛”，跟我们成佛有何违背呢？又有发愿“我早成佛，然后再广度众生”。这其中互相是不是有所违背呢？成佛与度众生没有障碍。愿而无愿，无愿而愿；心地即是十方诸佛，十方诸佛是菩萨上供的体，下化众生是菩萨大悲的体，对上是智，对下是悲，叫悲智同体，悲智双运。中间无所得故，叫别教。菩萨以诸佛为身，以众生为心，把众生心变成自己的心。把众生体作六度万行，圆满功德，为什么要回向功德呢？把众生之心修成诸佛之果，所以看到众生就是见到诸佛圆满报身，救济众生就是供养诸佛；他带着佛陀的果德进入到众生的心中去，佛陀的果德他已经全部具足了，他把诸佛陀的果德全部印到众生心中去。众生的心就是佛陀的果，理事圆融，因果同时。所以菩萨是没有众生可度，菩萨以诸佛果德而自庄严；无一念不去成佛，无一念不在度众生。菩萨各有大愿，佛国是一，但别愿有无量；披弘誓铠而自庄严(以阿弥陀佛的弘世功德来庄严自己)，没有哪个菩萨不以佛陀的功德而自庄严。不到众生心中去，佛果怎么现前呢？如何成就布施等六度波罗蜜呢？必须到众生心中去建立，教众生持戒、布施、赞美、修诸善法等等都是以佛功德庄严佛土，供养诸佛。一切法都是为了供养诸佛。众生是菩萨供养诸佛之法，法本是诸佛果海，供养诸佛就是众生之因，众生的果就是十方诸佛，诸佛之因就是十方众生，所以菩萨见到众生就是见到诸佛妙用，菩萨要见诸佛必须要入众生功德海中；菩萨见众生无众生可得；因见到的是佛果，不是什么众生。所以看此世界尽庄严故。应无所住而生其心，就自庄严了。连我们在这里都可以看到菩萨庄严的体，没有证量，我们用逻辑，用思维；可以辨别出来；何况菩萨现量所证呢？有别而无圆者是虚妄，圆是会于佛乘，别是会于众生；上供诸佛，下化众生正是别圆之法。金刚经圆摄一切教法，不可思议。一切法门无不从此出。南摩阿弥陀佛。