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广钦老和尚开示 三

发布时间:2024-09-09 04:00:06作者:正觉网
广钦老和尚开示 三

广钦老和尚的法药

△ 有位青年问:我对于父母应该持什么样的态度?想要孝顺父母,可是父母常常不大容易接受。

老和尚:我跟你讲,咱是无真孝顺,要是有真孝顺,父母是会感动的。你是嘴在讲,其实心里是不舒服咧!没真心啦!若有真心,父母都会被感动。

又问:我常常父亲讲的话,我都不以为然,那我该怎么办呢?

老和尚:所以才说你还不是孝顺,若是孝顺,就会接受他的意见。

又问:那应该怎么做呢?

老和尚:孝顺父母是对的,要用细心、用诚心——妈妈您有什么代志(台语,事情)没?您要什么?接近为顺。如果妈妈讲你什么什么,你就起烦恼,还说你在孝顺她,这哪是孝顺?

△ 现今念大学,没有这个礼义、忠孝。礼义忠孝都被破坏去,咱的大学是花花世界,没有一个寄托。

△ 现在教书的老师和以前不同,以前汉朝的老师是教礼、义、廉、耻,现在的老师自己都做不好,佛学也比以前差。

△ 以前的人讲礼、义、廉、耻,行、住、坐、卧不失律仪,所以有圣人;而现代人不讲这一套,故世间比较乱。

△ 台湾的生活太富裕了,天天鸡鸭鱼肉。要晓得各种动物都有生命,被杀时很痛苦,会生怨气,小怨气积多了,就成了大怨气,小则成灾,大则成劫,所以应该避免杀生。

△ 我们把这些生物,猪狗等等吃下去,这是造我们的业,我们本来就是有带业来的喔!如再杀生来补我们这个肉体,再造恶业,你这个生死是不好过喔!这个人身也就难再得了!

△ 大家都是凡夫肉眼不会看,你们若有神通,能看得清楚,就知道这些猪马牛羊,都是我们过去生中的父母、夫妻、子女,你就不敢再吃了!

△ 叫你们戒杀,你们是不可能马上就戒杀,你们如果时时刻刻来念佛、忏悔,就会有慈悲心,就会戒杀。要我们国家平静,就要一直来忏悔我们的业障,慢慢的念佛来深入佛教,自然就会多吃素,少吃荤,渐渐戒杀,那我们国家就会平安。

△ 国家也不是不安定,是人心不安定,人心若安定,国家就安定。拜佛就平安啦!我们往善法,不要往恶法,我们共同来念佛。四生里,饿鬼呀!他们听到了都会超生,何况安定人心?佛法的力量是很大的!

△ 念佛,不仅仅是往生西方喔!念佛有很多好处。念大悲忏,会解杀业,国家才会太平,大悲咒会拥护国家与个人,念佛来拥护国家,功德咔大喔!

△ 小鸟的嘴、指甲红红的,现在的女人就在装鸟了。

△ 眼睛所看的,有生就有灭,哪一样是咱们的?有的人看台湾……,就紧紧(赶紧)去,把金银财宝、几亿几百万带去国外。这些钱,生不带来,死不带去,只是多造一些业,死后就投胎为猪、狗、牛等畜生,这些就是替人还债来的,这些畜生就是这些造业的人在做的。

△ 在这娑婆世界,别想捡到便宜,那是虚幻不实的,唯有念佛才能到西方极乐世界。

△ 居士在家修持,以专心念佛为主。最好不要四处跑,否则容易散乱心,到头来会不知道修哪一种好?专心一直念佛就好。

△ “生命无常

”,我们平时就要把佛号念好,早做准备。不要等到临终时,靠别人来为我们助念,要往生西方极乐世界,不是那么容易的。

△ 以在家人来说静修就不简单了,自度都已经很难了,怎么谈得上度人?必须先度自己的“心猿意马”。倘这个未度,怎能度人?我们带着五蕴假体来,就是要修这个。

△ 某居士:我每天拜佛时,都代一切众生向佛顶礼。

老和尚:自己的烦恼都还没断,就想要度众生。

△ 少和家人攀缘,并非和家人断绝关系,也是一样要慢慢度他们信佛,但自己要稳住脚,“心”不能被他们度走了。

△ 念佛时如果挂念家事,心不专一,有杂念就不是正念。学佛就是对世间的念头要放下,如果出家修行还挂念家人,这是众生的感情,生死轮回之源。应该专心修行,以佛法来度他们的灵光,使他们也得以解脱;否则恩恩怨怨与他们继续结下去,永远没完没了。

△ 在家,父母总希望子女多交朋友,他们就高兴;子女对父母没有礼义,父母对子女放纵。若出家还有世俗样,想交朋友,则后头还有一出戏可演(演六道轮回的戏)。出家不是为了三餐,出家就是要来看破这些,不要有你我的竞争。如为了吃三餐,则在社会就有得吃,还可以去玩、旅行、跳舞。像父母苦到死,还不知不觉,又去轮回又去斗争,叫我们和他们一样一代过一代。读大学,也是不知不觉,吃三餐,来世间吃三餐,就斗争得生死轮回。父母生我们“佛子”,应该高兴,但不知道,还希望咱跟他们一样。咱来出家,才可以解脱六道的生死,我们出家要上报四重恩。

△ 我们出家,是要身心都出家,真正发出离心。不要与世俗过份攀缘,否则爱别离苦的情执不断,俗心便不能除,成为障道因缘。

△ 要时时刻刻将这个生死的问题放在心上,生从何来?我们不知道,那死要何处去?……道心才会坚固。

△ 我们常看到很多游客,打扮得花枝招展,浓妆艳抹,好像很快乐。我们只看到她的表面,从来没想到她的钱是从哪里来的?是父母存的还是自己赚的?若靠父母,钱总有一天会花完的,能靠父母一辈子吗?出家,身穿的是染色衣,头发也剃了,但人家看到我们,却觉得我们比在家人更自然更庄严。出家修行不是和在家人一样搞些花样,成“和尚旦”、“尼姑旦”。

△ 随心所欲,要怎样就怎样,这样习气没断,“我相”无法去除。

△ 别人做好人,我也要做好人。如果说老老实实念佛修行,这种做好人,就是真正的做好人。若是做得奸奸诈诈,说他要做好人,我也来做好人,这样对自己更加不利。

△ 出家了,不要还拿世俗的念头来分别这、分别那,怎样怎样……。社会种子没断,来“驴”这个出家的种子,散乱心。

△ 不可起孤慢心,一人乱众人。

△ 身、口、意三样老是不一致。

△ 出家和在家不同,出家了如又出去“跑”,这个那个……,应酬式的,则妄想、坏种子更多,待无始以来业障一现,就难以拔除,“着”上去了。故出家了就当知出家的意思。

△ 众生无便宜(没有便宜可捡),做哪些吃哪些(一饮一啄都有因果)。

△ 记住你是来这里了生死,不是来这里惹是非。

△ 不可谈论他人是非,尽量少说话。说是非,让人不安定。

△ 话要讲出来,先用头脑想一下,有利益众生的才可以讲,不可以由我们的嘴出去,而让信徒造口业。

△ 不和人谈是非,多说话心易散乱,听多了,心无主,口要守。

△ 有的人常常言出就论人长短,但不是他故意要这样说,而是他自己并不知道那就是“说是非”,像这种习惯性的言行举止,就是无始所带来的习气使然。

△ 修行从“心”修,是要修这个心“清净”。如果眼睛老是在看别人,注意别人好坏、别人怎样,甚至与人说长论短,讲得到处都是是非、烦恼,这样就没办法修这个心,这个心就不会清净。所以要“修心”,就要“观自己”,观我们自己的“起心动念”。

△ 修行修这个“心”,不是在观别人、修别人;要观自己的起心动念,抓自己的“心猿意马”,不是抓别人的心猿意马来说是非。

△ 别人在烦恼、在不如意,是别人在消业、过劫,我们不要愚昧地受他们影响。眼睛看到,心里无所动,佛号保持住,不要退道心。

△ 修行需要时间,平常就要用功,时时自己内心用工夫;人家讲话,我们心里在念佛,自己看自己,不要放逸,不要散漫心,时时刻刻走路都要念佛。

△ 修行人不能有“要受人供养”的念头,有这个念头就是“贪念”、就是“我相”。要下心,才能去我相,以平常心来行持,就是修“戒、定、慧”。

△ 好吃、不好吃,吃过喉就都不知其味,香或咸、甜或苦。

△ 心向五欲而去,就没道心。执一样,精神就灌去那里,脑筋就不清楚,身心就不自在,意不清净就会颠倒妄想,爱吃爱睡……。要这些都灭无了,提起一个正念出来,修行才会坚固,所以要注意起心动念,如看到东西,起了念头——好吃、不好吃。师父东西拿来就吃,没分别,穿住也一样。

△ 眼睛看到的,贪在意里,身、口、意就出来。

△ 粗衣淡饭,衣食住简单、淡泊,从这里修,这个心才会“定”。

△ “破皮囊”是借我们修行的,粗衣淡饭,可以用就好了。

△ 看淡这些衣食住,才能去除我们的贪念。如生活太充足则欲望大,贪念愈多。应该一切平平常常,有无都无所执着,随缘,没有味道的东西也能吃。把一切习气去掉,自然会有“正念”,临命终时,意不颠倒,才会“灵灵觉觉”地现出光明。

△ 对香味触法淡泊,就不会起贪念,也就是“持戒”,身、口、意就清净。若把心用在“道”上,则不会贪吃。对衣、食、住要淡泊。

△ 看了,不要去分别;分别,受、想、行、识就出来了,有一个快乐,就有一个轮回。

△ 从前在贫穷的地方,那些人衣、食、住皆缺乏,没有衣服穿,都是穿树叶,而今他们却都已成佛了。出家为求解脱,要在最基本的日常生活中去修——粗衣淡饭、香味触法;吃过喉就好,不去观念这是什么?有一个观念就多一个念头;吃得下就好了。

△ 以戒为师,快要犯了,自己就会知道,赶快忏悔:“阿弥陀佛!忏悔!忏悔!”否则犯了才知道时,已经犯了。

△ 念佛久后,可得戒、定、慧,无去受、想、行、识,无去悭贪、无去嫉妒。

△ 男女众要庄严,出家这条路要走坚固一点。除了职事上,男女众没什么话好说。师父不在,不是说就乱乱来。

△ 现在花花世界,修行和以前不一样;以前像你们这样二个人讲话也不行。

△ 女众身,要是修不好,再来要再有人身是很困难。

△ 修行是用心,不是在“练身”(修外相)。

△ 不要学固执,如还有个我,说修得多好,还是……。(未必)

△ 吃饱穿暖就好,修到后来精气神饱足,自自然然可以不吃不睡。今天我饱饱的,香也不知、味也不知,若是贪香、味、触、法,爱情爱别就出来,生老病死就过来了。

△ 修行人不能依自己的习气来说话做事。如果照自己的习气去行,不但修不到行,更容易造口业。“各人吃饭各人饱,各人生死各人了。”

△ 起心动念就是不对,因为还有个“我”在,这是“细相”,一念才起,“相”便起。

△ 做事,不要都认为“我会、你不会”,脸就臭臭不理人家,这是结恶缘;要结善缘,笑笑的。

△ 做事二个人互相商量,比自己一个人好。做事要有秩序,有条有理。二个人做事(搭档)不要说我会你不会、不理人家,这样就成贡高我慢。

△ 要与人结好缘,外缘比内缘重要;否则与人结“没人缘”,人家看你就怕。结内缘度自己,结外缘心开阔。

△ 如果还“着相”,就还“在性”(任性)。不知道还有什么性要跑出来,好的?坏的?教你们吃、住、穿要简单,随便就好,有的人就会说:“老人(指老和尚)没福气,吃不动,叫我们也不要吃!”其实金子我也能吃得消化。

△ 本来没是非,你先说出来,便是是非、造口业。

△ 不要乱“疑”,愈想愈气,想去找他,心就不安想要走。

△ 出家人,这里(老和尚指着心)没东西;在家人,这里有东西。

△ 常见自己过,与道即相当。

△ 修行不是说要人家对我好,如要人家对我好,即是有“我执”。出家当靠自己,不要期望别人给我们关心、温暖、问我们吃饱穿暖否?这是世俗样。

△ 修行是要修种种的解脱,修行要扫四相,不执相。去我执,先要从粗衣淡饭做起,功夫日久,自能淡泊欲望,不起分别、计较,而渐渐无“我、人、众生、寿者”相。

△ 去“你、我相”,修就是修这些,这才是真功夫!否则要修什么?修到了这一点,就是给你修去了,也就是“西方钱”给你赚到了。

△ 以前的祖师会看,看这个人“行”到哪里?(已修到什么程度)可以的,打一下,就“觉”到。(刺激他一下,破他的执着,执着一破,就有所体悟。)

△ 有人骂你,是帮助你好,所以要“顺逆皆精进,毁誉不动心”。

△ “闻恶言,是功德,此则成吾善知识”学佛要多吃亏。

△ 修行不是修“都没有事情”,就是要有刺激,有“境”才有道。

△ 凡事都要忍辱。忍辱不简单,每个人皆从无始以来,就带来无明,修忍辱才可断“无明根”。

△ 出家和在家法是大大地相反的,所以初出家的,难免会想不通。在家法是随着无始以来的习气,跟着业的洪流一直流下去,而出家是要逆水而上去找本来的源头(本来面目)。所以什么事情都不是在讲对或不对、好或不好。在家人认为吃,越享受越好,出家人讲粗衣淡饭。在家人欢喜受别人看得起、恭敬,出家人讲这是障道因缘。在家人找工作,看有没有更轻松、钱越多越好,而出家人讲越苦越好。在家人无论有多好的境界,头脑还是不清,每天拼命追求的,都是为这个臭皮囊作奴才。在家人外表看起来,是自由自在、走东往西随心意,其实这个心都被物质、名利、荣辱束缚着,走到哪里也不会安,这个心向外,一直追求、追求。而出家人是向内的,所以走的是静的,水静下来,才会清,才会看得见底。(本地风光)

△ 烦恼还很多在里面,须改进尚多。(烦恼在后面等)


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