悟显法师：众生不能谛信，不能万缘放下来修行，都是因为夹杂着世间的见解

「世尊称其本性，和盘托出，毫无保留，故名称性，一切含灵，皆因此而得度，乃称性中登峰造极之谈，故为称性极谈。」

释迦牟尼佛大慈大悲，真的是和盘托出，全部都透露出来了，《涅盘经》讲：「如来无有覆藏。无有积聚。」连罗汉都无有积聚，不着一法;如来更是无有积聚，无有覆藏，把真实的告诉我们。

可是《无量寿经》讲：「信行者少。」能相信、肯去转变的却很少，所以才恶道不休，在这个世间轮回不休。和盘托出就是全部都拿出来了，所有的宝都送给我们了，可是我们会怀疑，看到其他的宗派，有高深的判教，高深的教理，观门重重无尽，这些观法，想到自己没有修这么难的观门，怕不能成就，就开始怀疑，就这样阿弥陀佛，阿弥陀佛念下去，真的行吗?有这种怀疑，就要把它消除，所谓疑能生苦，苦生疑，这疑要怎么除断，其实疑也是一个妄想，你可以用经教来了解，破疑、断疑生信，也可以直接念佛，不必理会。

所以夏老居士讲：「咬定牙关念阿弥。念得疑情连蒂断。」连根拔除，「到此方知我是谁」。这时才知道你跟诸佛如来完全一样。那大家的怀疑是什么?就是放不下世间，不肯舍，不愿意放，觉得满好的，觉得没有罣碍不行，这就是怀疑，你踌躇不前。佛性就在当人六根门头放光动地，踌躇不前，认妄为真，放不下转不过来，这就是疑，这一念疑心导致你轮回，让你产生出苦恼的就是这个疑。舍不得放、舍不得转，这是对道理不明白，对于经教不懂的时候，一般人会在那里拼命钻，翻翻这部经，看看那部批注，这个时候应该将经本盖起来不看了，就一心念佛或去拜佛，因为有业障。

纵然让你看到别的书解出来，都还不是你自己真正的体会。「经」是佛清净心流露出来的，不是我们的妄想分别造成的，解义解不通，是没有会心，不要用世间的思想分别来硬解。佛在《圆觉经》讲：「虚妄浮心。多诸巧见。」多诸巧见，巧是取巧，你的虚妄心常取巧，不能成就圆觉方便，你要用这个心来解经教，想要成佛是不可能的。对经典不了解没有关系，看一遍不了解无妨，讲得比别人差没有关系，佛法不是要讲给别人听的，而且我们凡夫也没有资格去讲给别人听，但还是要发心。要讲经研教，讲给自己听，自己要转。

广钦老和尚讲：「学经教、学讲经，不是要讲给人家听的，要讲给自己听—反熏」。释迦牟尼佛也讲反熏，熏久了、讲久了，道力就会增长。所以「受持读诵。为人演说。」是自己要受持，佛讲的读诵是要读经，最起码事相上要读经，常常读，带着一本经天天读，读熟了，你碰到境界，经典自然会提起来，就能转得过你的烦恼、境界，就是因为常熏习读诵、受持，有机会为人演说，为大众、为个人或为小团体，乃至说得一四句偈，功德都不可思议。

经典上讲，要是能解说一四句偈，或是一字一句，其功德胜过度一四天下的众生成阿罗汉。你看一四天下众生有多少，我们南赡部洲—地球就有六十亿人口，北俱卢洲、西牛贺洲、东胜神洲，这四洲—一四天下这么多的众生，每个都证阿罗汉;你为人演说大乘经一四句偈、一句一字，功德超过于彼。

所以要广为人说，要如法的说，自己要懂，一定要如法，踫到不懂的地方有人问你，你就说：我对于经教还不是了解得很透彻，这样子说就比较如法。如果对于经典的道理不明白，平时可以请教先学，或是参考祖师大德的批注，因为祖师有修有证。「经」是清净心显露出来的，用世间的杂染心、乱心去看，是看不懂的，再怎么记，也是读死书，这叫被经转，经经不能互融，大乘经跟小乘经不能互融，这一部经跟那一部经不能互融，那你就是落在文字，落在知见上面。

有句话叫「文字学人」或「知解宗徒」，就因为是用杂染的心在看经，所以会看不懂。那就要去念佛、拜佛、求忏悔，或许过去生多多少少都有毁谤正法，断学般若，无量劫来这些坏事，大家都做过，所以现在遇到经典不能悟入，或是看不懂、没耐心看，这都是过去生毁谤正法，或是障碍人家听闻佛法，有意无意，或是自作或教他作，或见作随喜，看到人家毁谤正法还随喜，说句：「骂得好，毁谤得好」。这一念就造成我们现在听经不能悟入，读经不能契入的一个缘由。

我自己也是这个经验：看经踫到难处就去念佛、去拜佛，发忏悔心，确实要这样。我还求佛菩萨加持，在看哪一部经或哪一位祖师大德的批注，你就祈求这一位祖师加持，很有感应、很有效。要是看龙树菩萨的《中观论》看不懂，就求龙树菩萨加持;看弥勒菩萨的《唯识》看不懂，就拜求他;或是玄奘大师、或是窥基大师……，我们可以求佛力加持。当然你要先忏悔，先把垢障消除，就像碗要盛甘露以前，要先洗干净，里面不要有杂质、脏东西，不然甘露盛到碗里面，吃了也会拉肚子，所以要先忏悔。忏悔后再发愿，发愿祈求佛力加持，说弟子想要了解，想要契入，想要证得，祈求佛菩萨、祖师大德加持，这样听经就容易听得懂。

就像升座讲经前，拜本师三拜，或是拜法所拜的三拜，称南无本师释迦牟尼佛，也是祈求本师释迦牟尼佛加持。真是像莲池大师说：「我今妄以秽土见。蠡测如来清净心。」讲经的人，也是要忏悔自己的业障，求佛力加持：「使我言言符佛意。流通遐迩益含灵。」要存这个心，所以升座前才要有这个仪式。但是现在佛门里很少见了，其实升座讲经仪式很重要，大众听了、看到这个仪式，对法及说法者都会生起恭敬心，会较得受用。

讲经的人自己不能会得，就如祖师大德说的：妄逞己能，用自己狭小的胸臆，蠡测如来的清净心，蠡测，就是我们讲管窥蠡测，以管要窥天，以蠡要测海，小水瓢要去量大海的水，这是做不到的。所以要念开经偈，要唱本师释迦牟尼佛，这都是为了互利，希望大众也能得佛加持，因为有这个仪式，所以来现场听的确不一样。

古来祖师大德升座也是这个仪式，当然场面会更隆重，钟鼓齐鸣。这个仪式，是从武则天礼请贤首国师(法藏国师)升座说法，开始流传至今，用最敬礼，皇帝早朝才敲钟鼓，她礼请贤首国师讲《华严经》，她就是对皇帝用的最恭敬礼，后世就这样流传下来，有些地方因为流传久了，会有一点不同，但用心是相同的，都是生恭敬心。

讲者要有所本，本着释迦牟尼佛，像讲桌前面的佛像，为什么是讲经法师坐在后面、他坐在前面?这代表我们在佛后，依着佛所说，不敢乱讲，不可以用自己的想法、看法来讲，这就不如法。所以表法都有它的意义，这尊佛像的摆设，讲台的座高都有它的意义，让大众可以生恭敬心，讲经的人不会离开经典的主题，都是有提醒的作用。

想要明白经典，就不要用烦恼心去看，要念佛才能契入，修行才能契入经典，不修没有办法契入，任你三藏十二部都会背，也无法契入。有人问黄檗禅师说：为什么是六祖得法，而不是神秀大师?神秀大师是五百人的上座，讲得三十二部经论，这真的是相当厉害，为什么不传法给他?黄檗禅师回答：就是因为不见性。

我们且不要看神秀大师;来看看禅宗二祖慧可大师，也是一位了不起的人物，讲经说法天女散花，那真的是天花乱坠，可是心不安，去求见达摩大师，还断臂求法。慧可大师确实讲经相当厉害，但是还是契入不了，他讲得确实比现代人如法多了，还是不行，还是见不了性，没有办法契入，还求达摩大师给他安心，「将心与来看」—把心拿来，他说：「觅心了不可得」。达摩大师回他一句：「与汝安心竟。」确实无心可安，无法可得。所以我常讲，你想在经典上解得意思，其实没有意思，经典是断除妄想、断除杂念用的，「要将妄习从心洗」。

黄念祖老居士讲：所谓「舍智如愚始大通」。你要把知见、知解舍掉，万缘放下，才能够真正通达经藏。不要说经藏能通、律藏也能通、论藏也能通，这是现代的大德说的因为都是同一个系统，不是两样的。要用清净心去修行、去解经，不要用烦恼心。所以世尊和盘托出，我们却不能信，就因为是用烦恼心，看到人家学了很多，心就不定了。

现在还有人学藏文、巴利文、日文……等等，实际上无论用什么文，讲的道理都是一样。有些经典在中国确实没有，没有关系，真正放下了，心通见性才是重点。所以，不要看到人家学这一部，又学那一部，大乘也学，小乘也学，还要学到巴利文去，学到藏文去，你就心动了;要跟着学这些，等你开悟见性后再学，这才叫利益众生，帮助众生。

佛说：「己未得度。欲度人者。无有是处。

」自己都还没有成就，就想帮助众生，要来看很多书，要来弘法，发这个愿是相当殊胜，但是要想到：自己有没有能力能先以欲钩牵，之后能令众生入佛智?这很重要。你不要把他的欲望钩起来，炽盛了，最后放不下了，那这就不是方便。

世尊和盘托出，众生不能谛信，不能万缘放下来修行，都是因为夹杂着世间的见解。释迦牟尼佛的真诚毫无保留，没有一丝毫的悭吝，真相全部都告诉我们，只是我们不相信。上一次讲到信愿行，信是放下自己的成见，这才叫信，放下我执，放下我的看法、想法，这个才叫信。

不要总是站在自己的立场来看，这个信不是真的。所以信不是只有我相信佛说的，这是表相的信，这样信得浅;应该要信得深入，才对得起释迦牟尼佛，他把宇宙人生的真相全部都告诉我们。如果觉得明心见性太难，没办法修，没有关系，就念佛，只要老实念，一心念。