心灵环保的观念及方法

心灵环保，就是在于心理的平衡及人格的稳定，除了观念的导正，尚须有方法的练习，否则，在平时的心理虽很健康，一旦遇到难以抗拒的刺激和诱惑等各种陷阱，就会不自觉地跳了进去;或者遇到重大的阻力、打击、挫折和委屈，也会不能自主地陷入无底的悲苦，而失去重新站起来的自信心。

曾经见到一些朋友，他们不仅读了不少心理学的书及人格修养的书，甚至有的本身就是心理治疗师，或者也出版过类似劝世格言的书，但当麻烦临头、情感纠缠之际，仍不免陷入所谓‘天人交战’的悲苦之中。

至于如何练习心理的平衡及人格的稳定?首先是从观念的调整做起，它的步骤可有四种：凡事应做正面的认知，便可避免负面的危机和悲观的情绪;人生的旅途，总是有起有落的，但那都是前进的过程。凡事宜做逆向思考，便可做到胜而不骄傲，败而不气馁;成功而升至巅峰之际，要有走向下坡的心理准备，失败而降至谷底之时，宜有攀登下一个极峰的愿景在望。

凡事应知进退有度，能收能放而收放自如，古人说：‘达则兼善天下，穷则独善其身。’也就是说，能有机会舒展抱负，奉献天下，应该当仁不让，竭尽全力，积极进取;万一时运不济，屡战屡败，那就养精蓄锐，以图未来。不论成败，宜将自我的私利和私欲看空，要将对于国家、民族，乃至全人类安危祸福的责任，一肩担起，这便是一个有智慧和慈悲的人了。

不过，光有观念的调整，尚不能保证真的可以做到心理的平衡及人格的稳定，必须辅以方法的练习，才能奏效。我们所用的方法，便是禅修，基本的原则是由放松身心、体验身心、统一身心到放下身心的四阶段。放松身心与体验身心，是属于自我肯定及自我认知的范围;体验身心与统一身心，是属于自我反省及自我成长的范围;统一身心与放下身心，是属于自我完成及自我消融的范围。

放松身心是随时随地，将脑部神经及全身肌肉保持在轻松的状态;初练习之时，最好有一个不受打扰的空间和暂时放松身心、体验身心、统一身心、放下身心、摆下万缘的时段，仅仅五分钟或十分钟也好。盘腿坐最好，坐在椅子上也可以，主要是把眼睛合拢，眼球不要用力，不用头脑思考，保持清醒状态，面部略带微笑，全身的神经、肌肉、关节都不用力，小腹不用力，身体的重量感是在臀部和(垫子)椅子之间，然后体验呼吸从鼻孔出入的感觉，以享受生命的心态，来享受活在当下的自我。

这时候，你能踏实地体会到当下的呼吸，便是全部的生命，享受每一口新鲜的呼吸是最真实、最亲切的自我之外，其它的东西，不论是得失毁誉，无一不是梦、幻、泡、影，过去的已烟消云散，未来的尚不可捉摸。

在认知当下的同时，就可发现自我的信心是极其脆弱的，对于自我的认知是极其有限的，乃至对于自我的驾驭也是有所不足的。所谓心高气盛、自我膨胀、自我掩饰，或者自怨自艾、自甘堕落、情绪起伏、心猿意马、心浮气躁、身不由己等的毛病，都可在此放松身心及体验身心的练习中察觉出来，并且逐步改进。知道自我的优点与缺点愈深刻，自我肯定的自信心建立也愈稳固。

再由体验身心而至统一身心，是对自我的身体健康及心理健康的切实照顾。体验呼吸，可以使得心情平静、安宁、澄净，可以不受当前的状况所困扰与刺激;体验身体的感觉，体验心理的反应，可以发现要想自主地指挥自己的身心，要比号令千军万马还难上百倍，以致拿破仑在失败之后被囚于一个小岛上时，慨叹他能支配全世界，竟不能指挥他自己的心。

若能放松身心、体验心境，便能逐步逐步地忘却身心的负担，那就是由身心的对立而成为身心的统一了。当你自知不能轻易地掌控自我的身心之时，便能包容他人的缺点、尊重他人的优点，也不致夸张自己的优点，更用不着为自己的缺点做掩饰及辩护了;你便可成为一个谦虚、诚恳、努力改过、全心上进的人了。

所以，体验自我的身心，便能使自己有自知之明;体验到身心的统一，便能使自己感受到个人的自我不能离开大环境而独立存在。个人是有限的，大环境的时间与空间，才是无限的。若将自我体验融入于全体的大环境之中，便也成了无限的存在，这便是哲学家及宗教家的心胸了。

再由身心的统一更进一步，放下身心，便是中国禅宗所讲的‘绝观’，也就是《金刚经》所说的‘无相’。绝观是超越于主观，也超越于客观的一种不预设立场的智慧。一般人的常识所知，主观的判断当然不足为准，其实人间所谓客观的角度，同样也是出于某一族群在某一时段中的主观考虑。

因此，任何一种风俗、习惯、法律、学说、信仰，总是会随着时代及环境的变迁而跟着演变，往往是古人的生活习惯，或某些特定族群的民情风俗，到了今天多元化及开放的二十一世纪，就无法接受大环境的考验了。例如阿富汗的神学士政权，他们敌视异己，要征服非回教徒，乃至在他们国内全面摧毁了已拥有将近二千年历史的石雕佛像，的确有其信仰的依据，不是出于他们捏造的理由，照他们的想法，那也绝对不是少数人士的主观意志。可是合乎回教徒基本教义的价值观，并不代表那就是全人类的价值观，所以迟早会遭到客观环境的制裁。

至于禅宗所说的绝观，便是无我无相的智能功能，是能适应一切状况的，是可因人而异、因事而异、因时空环境而异的弹性措施。只要对当前的众生有益，又对其他的众生无害，不论有没有例子可循，均可挥洒自如地放手去做。因为‘法无定相’，便是‘实相’的真理;不过，‘无相’并不仅是消极的否定，所以《金刚经》又说：‘应无所住而生其心。’‘应无所住’是不受固定的形相所拘限，‘而生其心’是恰如其分与恰到好处地处理、因应一切的事情。这种‘无住生心’的工夫，便是智慧与慈悲的作用：‘无住’是不被烦恼所动的智慧心，便是无我的态度;‘生心’是随机摄化的慈悲心，便是平等的态度。到了这个层次之时，不仅要放下私利私欲的自我身心，连和宇宙同体的无限大我也要放下，否则，小我与大我的经验仍是相对的，仍是有相、有住、有我的。禅宗的无相与绝观，是超越有相及无相、超越于时间相及空间相，也超越于自我相及非我相的。只有互为表里的两项任务，那便是以智慧心断除烦恼，以慈悲心利益众生。