念佛亦要防魔事

念佛亦要防魔事
读省庵大师《念佛着魔辩》有感

????余初谓人言，念佛者亦要防魔事。人惊曰，何有此事？从来只听说，修禅者方要防魔事。我们修净土之人，不劳参究，不必观想，只要信愿念佛即可。且念佛之人，得阿弥佛力加持，又何来魔事之生？盖师多虑矣。余笑曰，汝之言非是谓不慧多虑也，实是谓净宗十一祖省庵大师多虑也。其人更惊道，何以法师言我谓省庵大师多虑矣？余曰，念佛者亦要防魔事，非出不慧之义。实是不慧据省庵大师之《念佛着魔辩》而说。汝谓我多虑，不亦是谓省庵大师多虑乎！有是理哉？其人忙曰，不敢！不敢！定是弟子失察，决非省庵大师多虑。然此祖师之义，人多不知。唯愿师能慈悲，广为演说，以助净业学人之修习。余曰，份内之事，自当为之。?
其人言，多闻修观参究之人颇多魔事，师说念佛之人亦要防魔事，不知魔事之来由为何？余言，省庵大师有曰“夫参禅、念佛，论其难易，固有自力、他力之分。若论魔事，二俱不免。”决不可谓参禅有魔事，而念佛决无魔事。因魔事之来，其由有三：一者教理未明，二者不遇善友，三者自不觉察。今之人去千里之外，如果不按地图，又不遇引导者，且不识前路之通塞与否，而莽莽然向前，则知其难免于错误之患矣。参禅与念佛，譬如走路。经教如地图，善友如引导，觉察之心如识路之通塞。虽两条途路，夷险不同，俱不免错误之患。故省庵大师言“参禅且置，只如念佛。或有厌平坦而好奇特者，或有舍直截而求纡曲者。或两路兼行，两路俱失者。或以途中为家舍，平地为高山者。如是错误，不可胜举，皆教理未明之过也。念佛一门，极圆极顿，至易至难。只如《弥陀经》中‘一心不乱’四字，浅言之，愚夫愚妇皆可为；深言之，大圣大贤终不能过。今初心行人，或暂得轻安，自谓已得事一心者。初开浅解，复自谓得理一心者。或粗念不生，细念犹生者。或勇猛过分，精进倍常。不知外心无佛，速求取证。不达善巧方便，急欲舍身。魔鬼因之遂入其体，为疯为狂，都不觉知。此善友不遇之过也。夫众生生死，以我见为本，我见不除，修行无益。然我见之生，根深蒂固，其萌芽发干，无处不有。是故见地高则我见俱高，工夫进则我见亦进。若不时时检点，刻刻提撕，则念念发生，心心增长，随逐行人，虽死不离。是故学人心不虚，则自不觉察。不觉察故，我见增长。少有所得，则生骄慢。讥嫌同学，诽谤行人。虽有修行，终成魔事。此自不觉察之过也。”如此可知，无此三要素，则念佛之人难免着魔。如余亲闻有一寺院之出家僧，谓人只要念佛一昼夜，此生必定往生极乐世界。直以念佛之长久，定往生之有无。

而无知居士，竞相从之。且谓昼夜念佛后，必要为己之往生回向。若为他人回向，则念佛白念，难能往生。并于念佛之时，众多皆好于见瑞相。此盖是心外有佛，速求取证之魔相。而魔鬼因之遂入其体，为疯为狂，都不觉知。诚为可悲可叹！?
此人言，参禅须要亲近明师，若无明师，须看经教。念佛只贵重深信力行，既能深信力行，则决定往生，又何必要靠善友、经教？余叹曰，直是此等邪见，错导无量净业众生。省庵大师于数百年前，早已明示，大师言“世间小技，尚不可无师，况念佛为出生死要门，若无善友、经教，从何开发，谁为引导？《观经》下三品，皆是临终善友开发，故得往生。其上、中品则不必言矣。须知从凡至圣，由易至难，莫不以善友、经教为根本。汝不因经教，何由而知净土法门，而生信向耶？”而今之学净土法门者，多依从现代之某某法师。却于祖师之言，弃于一边。问其知净土宗有十三位祖师否？谓不知。问其看过印光大师之文钞否？则谓无。其他净宗祖师之言教，更不必谈矣，多皆闻所未闻。此实现代净业学人之最极可悲之处也。?
其人疑言，听有法师常谓，学净土者只要一句南无阿弥陀佛，一部《无量寿经》就足够了，无须如此之多？多了反而夹杂，不助于往生。余痛心叹言，现今净土之可悲，正悲于此等邪见。几百年前，有人问省庵大师“若因经教而知念佛，则《弥陀》一经足矣，奚以多为？”省庵大师问答之“上根则可，中、下根人，须遍阅净土诸书，备识信行愿三差别之相。加之善友警策，内以虚心觉照。庶几免于魔事，而后念佛之功可日进焉。否则不为魔事，终成增上慢人，一念不觉，遂成沦坠，其祸可胜言哉！”而今之世，试问有多少上根之人？盖多皆中、下之根。而此等中、下根人，又不好遍阅净土诸书，备识信行愿三差别之相。又无善友之警策，内心之虚心觉照。欲想免于魔事，则难矣！纵然不为魔事，亦终成增上慢人，一念不觉，遂成沦坠。可不悲乎！?
人或疑，净业行人心既念佛，佛为何不垂加护念？如得佛之护念，魔事何从发生？此理，省庵大师有言“念佛人果得一心不乱，则佛护念不虚。如其未得一心，或有以轻安为禅定，浅解为深悟者，随有所得，生增上慢，此则自取过愆，非如来咎。是故吾言善友、经教、觉察之心，三者缺一不可。而觉察之心尤为最要，不可须臾暂离。若一念不觉，则一念颠倒。念念不觉，则念念颠倒。颠倒既起，魔事兴焉。毕世工夫，一朝唐丧，可不畏欤！《净土文》云：‘身无病苦，心不颠倒。’当知身无病苦，则求在于佛。心不颠倒，则求在于我。在于佛者，非我敢必。在于我者，安可不自勉焉？设使临终一念颠倒，非唯九品不生，抑亦三途难免。佛虽大慈，救我不得，奈何奈何？是故修净业人，不可一念远离善友，亦不可一念生颠倒心也。”大师之言，可谓是苦口婆心也矣。眼见一些学人，念佛略得轻安，便谓已经一心不乱。全不知灵峰大师于《弥陀要解》中言及，理一心不乱，是为破无明。事一心不乱，是为断见思。此皆是圣人境界。而凡夫之人，伏惑倘难，况一心不乱乎？以凡滥圣，罪过大矣！?实则论净业行人之魔事，非省庵大师首倡，诸大祖师早已言之，惜人不察。如净宗八祖莲池大师于《竹窗随笔》中言“魔大约有二。一曰天魔，二曰心魔。天魔易知，且置勿论。心魔者，不必发风发癫。至于亵尊慢上，无复顾忌，囚首褫衣，不避讥嫌，而后为魔也。一有所著，如耽财耽色，耽诗耽酒，耽书耽画等，亦魔也。岂唯此哉。妄意欲功盖一时，名垂百世，亦魔也。岂唯此哉。即修种种诸善法门，妄意希望成佛，亦魔也。岂惟是哉。即如上所说诸魔，普悉无之，而曰我今独免于魔，亦魔也。微矣哉。魔事之难察也。”
观大师之言，方知净业学人决不可不知魔相，决不可不免魔事！而欲免之，唯有遵释迦如来之依法不依人，决依佛言祖语。若以近人之言为是，谓看《净土十要》、《印光大师文钞》及诸大祖师之净土言教为夹杂者，则想免亦难。?