“复次。如世尊言。修静虑者。或有等持善巧。非等至善巧。广说如经。嗢柁南颂。云何等持善巧。谓于空等三三摩地得善巧故。云何非等至善巧。谓于胜处遍处灭尽等至不善巧故。云何等至善巧非等持善巧。谓于十种遍处等至及无想等至。若入若出俱得善巧。非于三三摩地。云何俱善巧。谓于彼二俱善巧故。云何俱不善巧。谓于彼二俱不善巧故。如是于先所说等持等至中。随其所应当善建立。又说等持善巧非等至善巧者。谓于等持名句文身。善知差别。非于能入等至诸行状相差别。云何等至善巧非等持善巧。谓如有一善知能入随一等至诸行状相。亦能现入。而不善知此三摩地名句文身差别之相。亦不能知我已得入如是如是等持差别。有诸菩萨。虽能得入若百若千诸三摩地。而不了知彼三摩地名句文身。亦不能知我已得入如是如是等持差别。乃至。未从诸佛所闻。及于已得第一究竟诸菩萨所而得听闻。或自证得第一究竟。云何为住。谓善取能入诸三摩地诸行状相。善取彼故。随其所欲能住于定。于三摩地无复退失。如是若住于定。若不退失。二俱名住。云何为出。谓如有一于能入定诸行状相。不复思惟。于不定地，分别体相，所摄定地不同类法。作意思惟出三摩地。”（十三卷）

“复次如世尊言，修静虑者，或有等持善巧非等至善巧，广说如经嗢柁南颂。云何等持善巧？谓于空等三三摩地得善巧故。云何非等至善巧？谓于胜处、遍处、灭尽，等至不善巧故。” 就是说，修定做工夫的人，理论上讲有两种分别：一种叫做“等持”，就是平等境界修持的，修持什么呢？空、无相、无愿的境界，或者称空、无相、无作的境界。但是，***你有空、无相、无愿的境界，并没有到达某种层次，哪种层次/情形呢？就是“等至”，不能同时到达。“于胜处、遍处、灭尽定”八胜处、十遍处等等不“善巧”，就是很困难，没有这个方便，都是平常做工夫瞎猫撞到死老鼠，工夫来找你，你并不能做工夫。哪天碰到身心好一点，打起坐来还像个样子，是工夫找你，你自己作意就做不到。所以说，在修行中，没有达到这个程度。

“云何等至善巧非等持善巧？谓于十种遍处等至，及无想等至，若入若出，俱得善巧，非于三三摩地。” 怎么样叫“等至善巧”做到了而并非“等持善巧”，还在修持的路径上，就是说，对于“十种遍处”，空无边、识无边等等，**灭尽定等等，乃至外道定的“无想”定等等，任意出入，爱到哪个境界就到哪个境界，“若入”，入这种境，“若出” ……哎，你们坐在后面的人，窗子对着后脑，两个钟头下来，包你回去伤风感冒，这还要我替你招呼啊？自己都不知道，后脑发凉就不对了。要开就开上面的窗子，连这样一点事情都要管，很多人说“老师啊，你不要管这些事，小事不要管。”对呀，小事若有人会管就好了……那个开不开，下面的关起，上面的可以打开，让空气流通。像这种地方，若有人晓得就要注意，这也是做功德，是替大家着想，不是替自己。个人只管自己，找个好地方就算了，世界上的人都这样。所以说，在每一个定境“若入若出”，自由出入各种定境才是等持善巧，并非“于三三摩地”。

“云何俱善巧？谓于彼二俱善巧故。云何俱不善巧？谓于彼二俱不善巧故。如是于先所说等持等至中，随其所应，当善建立。” 这是分两种了。怎么样叫做同时，共同都能做了，“俱善巧”？对于这两种，“等持”、“等至”，爱怎么样都能够“从心所欲而不逾矩”，就是说，对于前面所讲的“随其所应，当善建立”。一个真正的比丘，真正懂修持的，应该到达这个程度，那就可以为人天师表，人间的福田了。

“又说等持善巧非等至善巧者，谓于等持名句文身，善知差别，非于能入等至诸行状相差别。” 理论上，另外的一种解释。什么叫“等持善巧”呢？就是说你在修持的阶段，甚至已经到达了那个境界，“非等至善巧” ……对于这种差别，还要另外一种解说，就是说，出家的比丘是“等持名句文身”，文章好，经教好，如明朝的憨山大师、宋朝大慧皋、圆悟勤、藕益，明朝的四大老，教理文章都非常好，经教的理论透。“名句”，即佛学的名词，文句；“文身”，即文章的本身，佛学也有翻译为“文身”，身体的身。文章本身也是个话头，譬如释伽牟尼佛的中文翻译称为释伽文佛，文章的文，他人已经涅磐了，报身涅磐了，但他的法身，尤其是“名句文身”留传万古，此身也是不生不灭的。所以，说文字不重要，但有这么重要。我这两天眼睛不好，你们的考试卷我没有看，大概晃一下，“名句文身”越来越糟，烦恼妄想是越来越大，很可怜。

所以说，另一种解释什么叫“等持”，是“名句文身”“善知差别”，任何文章经典拿到一看都清楚，善于知道经典的差别。“非于能入等至诸行状相差别”，理论都对，但是不能“等至”，随便到达“行状相”，修行的工夫，“行状”，那个境界做不到，理论会讲，“名句文身”文章都很好。

“云何等至善巧非等持善巧？谓如有一善知能入随一等至诸行状相，亦能现入，而不善知此三摩地名句文身差别之相，亦不能知我已得入如是如是等持差别。” 怎么叫“等至善巧”？就是说，有些人工夫到了，智慧不够，自己入了某一种境界还不晓得是什么，把昏沉当成入定，睡眠当成打坐，打坐明明出定了，他自己还搞不清楚：“哎哟，我在昏沉中噢，在睡眠啊。”没有智慧。所以，只能说他有“等至善巧”，工夫有，但是，“不善知此三摩地”，自己到了什么境界都不晓得，这是“名句文身差别之相”不懂，在教理上是哪一条、哪一点，他不懂。“亦不能知我已得入如是如是等持差别”，他自己到了某一种定的境界，他自己也搞不清楚。

其实，像你们大家，一切凡夫都有定境，天生就有定境。但是，是哪一种境界呢？所以说，你们对自己的心理状态，自己都摸不清楚，动不动就：“老师……”老师没有用啊，老师是老师，你是你。老师告诉你了，哎呀，修行都要依老师了，老师一讲我就懂了。下面的老师没有讲，你又不懂了，那你永远都是笨蛋。看起来是个乖学生，叫声老师，但是你永远是个笨蛋。老师说：“二层楼就在三层楼的下面，一层楼的上面。”“哎呀，就是靠老师，这一讲我完全懂了。”那四层楼、五层楼在哪里？你又不懂了，这有什么用？所以，就是这个道理，要你们自己站起来。诸善知识，一切佛菩萨的教化都是要你们自己站起来，自己站不起来没有用的。

“有诸菩萨，虽能得入若百若千诸三摩地，而不了知彼三摩地名句文身，亦不能知我已得入如是如是等持差别，乃至未从诸佛所闻，及于已得第一究竟诸菩萨所而得听闻，或自证得第一究竟。” 当然了，不只是小乘道声闻众的比丘，菩萨们也如此。所以说，初地菩萨不晓得二地的事，二地菩萨不晓得三地干什么。等于我们这里一样，下面一层楼的不晓得上面楼的在干什么。有些菩萨也是这样，到了菩萨地的境界，那就大了，“若百若千”种“三摩地”定境都能到。但是，菩萨的力、智波罗蜜没有圆满，虽然到了那个境界，还不认识这是什么。所以，禅定工夫是很重要，思维修更要重要。

他说，这些“菩萨”也不能了解其它“三摩地”的“名句文身”，它的理论在哪里，这是个什么境界。而且，自己到了也不知道。“乃至”说，也没有在“佛”前面听过；乃至说，在得了“第一”义“究竟”的大菩萨们前面也没有听过，所以自己搞不清楚。因此，在菩萨地，要三大阿僧祗劫慢慢修。有些呢，永远停留在菩萨地，或者初地、二地的境界……一停留就是一大阿僧祗劫，或者半大阿僧祗劫，很难求进步。进步是福德资粮、智慧资粮，尤其是福德最重要。

“云何为住？谓善取能入诸三摩地诸行状相，善取彼故，随其所欲，能住于定，于三摩地无复退失。” 怎么叫“住”在定境界呢？什么叫入定呢？就是说，他能够深入地了解一切三昧境界的“行状”，境界，理上统统搞清楚了。随他自己的“欲”乐“所欲”，要进哪个“定”就进哪个定。所以，“于三摩地无复退失”，进去了不会退。

注意哦，要看书本哦，你们不看书本光听没有用哦，你们有些想打坐的，闭着眼睛，以为是：我听懂了，我何必看书本——你的名句文身是永远不会，对于文字般若始终是笨蛋！作不好文，写不好东西，道理就是如此。写一个片段，一点，短的写几句会写，叫你写一个连带性的长篇，你的名句文身就没得抓了，就写不出来，然后说：“何必呢，那啰啰嗦嗦的，要言不烦嘛，只要重点拿住就好。”自欺欺人之谈！所以你看，诸佛菩萨样样都要会，“何期自性具足万法”，你怎么不具足呢？要文的就文的，要武的就武的，要世间法就世间法，样样都要会，要如此才叫发大愿，才能够成就大功德者。你们不要在小之又小的小地上住下去，最后都是属于外道比丘，外道姓，严重得很，要特别注意啊。我讲的，你到经典上对对看，不同此说者即是魔说，同意此说者方是佛说。

“如是若住于定，若不退失，二俱名住。” 譬如说，你们大家现在在学静座，也谈不上定，但是，不能说你这个不是定啊，是凡夫定。你说“我两条腿都痛死了，那还是定啊？”当然是定啊，“腿痛定”啊。定在哪里？定在腿痛上啊，对不对？当你打坐起来，腿痛的时候，你念念都知道嘛，你在腿痛上。这个腿痛定就是凡夫定，地狱定，你在受罪报，你头痛就是在“头痛定”上。所以说，定业定业，当你受痛苦的时候，你想求解脱，把它看空，你做得到吗？做不到，地狱定啊，业报的定。你们情绪不好，头脑不好，身体多病，你就是在定业受报啊。那像定时炸弹一样，该到哪个时候不好，你就不好。住在定业上也是定啊，噢，我不讲你就不认识，对不对？自己在定业果报的这个业力的定境上，这就是凡夫，非常痛苦，你就解脱不了。

所以，我们哪个不在定啊？你看你们每天定不定啊？入哪一种定啊？你每天到十一、二点钟，就马上进入那个“黑黑定”，就要困了，你的定力多深呐，你到那个时候，非入这个定不可。早晨睡够了，你就非醒来不可，你说我要再睡八个钟头，你睡睡看，你睡在床上还是不动，我算你有定。你是定住受业报的那个定，受报应。所以解脱，要饮食睡眠一切等等，我要不吃就不吃，我要睡就睡，我不睡就不睡，就要把它转了，你做得到吗？所以凡夫也有定，业报啊，所以叫定业，定业也是定啊。那么，你把定业的道理了解了，你才晓得出世法是如何得定。等于我刚才讲，你们打坐腿直痛，好像不是定，你是在那里受报啊，一分一分地挨啊。那个时候，万事不如引磬响啊，引磬“叮”一声，哎呦，得无比的解脱之感！那是最亲切的，最亲切者就是引磬声而已啊，就有那么大的感觉，对不对？我们彼此都有经验过哦。所以，有智慧的人，由正面就了解了反面；由反面的事，你就了解了正面。所以，入定的人都叫做入定。

所以，真正得了定，我一上座，要入哪一种定境就入哪一种定境，这才叫做入定。要把自己全身的感觉拿掉，没有身体的感受，那么受阴尽，得“受蕴空尽定”；要在这里一念清净就清净，你做得了主吗？你们静坐统统跟着生理、心理的业力在转，所以，每个都不能说是进入了定境，得到定，做不了主，不能说入定。譬如，我做得了主的人，我要入这个门，就从这个门入进来，要从后门入进来，就从后门，你做得了主的，这叫入进来。你说我们入什么？如犯人一样，让警察牵着走，要把你关在哪个牢里去，你就得进哪个牢里，你做不了主。若你今天身心好了，打坐就清净一下，身心不行就绝对清净不了，这个叫做入定啊？这不是自欺欺人之谈嘛，懂了吗？所以，入定、住定，这样叫“住”。

“云何为出？谓如有一于能入定诸行状相，不复思惟，于不定地，分别体相，所摄定地不同类法，作意思惟，出三摩地。或随所作因故，或定所作因故，或期所作因故，而出于定。”怎么样叫做出定呢？“一”个比丘真修持到“入定”了，“行状相”，“行状相”三个字简单讲过去了，那个境界严格讲，什么是“入定诸行状相”，不同哦。因为我讲到这就过去了，你们也没有人问，可见你们对于名句文身是声闻的声闻，听听而已：“哎，老师多讲点，好听啊。”好听！我不是唱戏的，什么好听！你们自己头脑一点都没有，脑子如豆腐渣子一样。“行状相”三个字里头包含都多得很。怎么谈“行状”？入定了，脸色不同了，气色不同了，身体不同了，外面形体一切都不同了。真入定的人，你工夫有没有进步，你性情、气质的变化……走路也不同，讲话也不同了。不是说打坐时这一下，这一下有什么用？真正一刹那间入定境界，他的“行状”，行为的状况，那个现象完全不同。行为状况就包括多得很，所以，我讲“行状相”，就紧着看你们，有没有一个人问：“老师啊，什么叫行状相？”没有一个问的，好像都听懂了，如此看来，满堂都不懂。

什么叫“出”定？就是说，有一个人对于能够入定的，譬如某种定的“行状相”，“不复思惟”，念头不系在这，换句话说，起散乱，有意地起散乱，要离开“心缘一境”的这个“一缘”。

我告诉你们，你们有些人打坐坐得很好，坐起来好像入定一样，呆呆的。你说那是个什么“行状相”？那就是个傻里呱唧相呆瓜相，“哦——哦——不——我在打坐——不要吵。”要死的样子！一个菩萨、罗汉修成你们这个样子？坐起来一副死相，脸色苍白，然后，扮个死人样子。你看他脸上的那个神经、肌肉——凶相，贪、嗔、痴、慢都挂在那里，再不然（师学做表情，众笑）。还有些做煎熬状，两条腿痛啊，里头、外面，坐在那里做煎熬状。所以，满堂人这么一晃，就知道哪个人在哪个境界，打坐的行状相，你看，好看不好看？

相反呢？真入定了，入光明定，他内外都是光明，善知识过来一看，这个人真容发光，都不同。入了定，大乘的境界，慈、悲、喜、舍，这个人脸上的神经、肌肉都变了，柔软，有慈悲喜舍之相。你看你们，越修越是慈悲喜舍的反面，那个贪嗔痴慢相，一脸仇恨相，看到众生都是仇恨，然后表示自己很严肃，就这么一幅死相，我看到就生气，因此，引起我一幅金刚怒目相（众笑），这就是行状相。怎么能不发脾气呢，发脾气发的眼睛都发红了（师正患眼病），就受果报了，哈。所以，“行状相”三个字。“于能入定诸行状相，不复思惟”。

“于不定地，分别体相，所摄定地不同类法，作意思惟”，为什么那么讲呢？这个文字翻译得固然罗嗦了，是很老实的翻法。简单地讲，怎么叫出定呢？心缘一境的时候，不缘一境了，想到别的去了，出定了，离开那个境界了。这样一讲很粗，懂是懂了，**名句文身的重要。“于不定地，分别体相”，凡夫境界是不定，“不定地”的那一部分的“分别”心，它的“体”与“相” ……

“或随所作因故。或定所作因故。或期所作因故。而出于定。随所作者。谓修治衣钵等诸所作业。定所作者。谓饮食便利。承事师长等诸所作业。期所作者。谓如有一先立期契。或许为他当有所作。或复为欲转入余定。由此因缘出三摩地。何等为行。谓如所缘作种种行而入于定。谓粗行静行。病行痈行。箭行无常行等。若于彼彼三摩地中。所有诸行。”（十三卷）

凡夫心的那个本体，那个现状。“所摄定地不同类法”，它同定的境界有不同，但是也差不多。当你有意出定的时候，其实，你有一半的心境还在定的境界上，对不对？打坐坐得好时，虽然放了腿下座，有人叫你起来办事，你还那个懒洋洋的，好像还在入定，是不是这样？当然了，你们还没有入定，不要以为我真在夸奖你们入定了，讲个比方给你听啊。所以他说，“所摄定地不同类”，等于你们睡觉睡醒了，做小孩子的，春天睡醒了，妈妈爸爸叫你起来“上学喽！”一个耳光把你打醒了，抻个懒腰：“唉呀，怎么——那——么——早就要上学了。”你说还在睡睡不在睡？在睡；你说还在睡嘛，他实在是醒了，可是懒洋洋的，身体都不属于我的，起不来一样，懂了吗？所以，你不能叫那个醒来是真醒来，所以说，出定的境界，开始出定的那个情况，就不能叫它是马上出定了。“于不定地，分别体相，所摄定地不同类法，作意思惟”，再提起念头来：“哎，只好下坐”，“作意思惟，出三摩地”，真正出定了。

你看这个文字，我现在给你们这样一讲，“噢，原来如此！还有那么个道理。”平常你字也认得……所以，不要认为自己读懂了经典，因为你们的名句文身到了什么程度，我很清楚。都以为自己会写文章，白话文写得乱七八糟，写得一两句好的，第三句就不成样了，何况这些呢。所以偶然有好句子，没有好文；偶然有好句子，没有好诗，不能成其章法。为什么我们骂人；这个家伙不成章法，他不能构成一个体系，东一下、西一下，就是这样。这就是讲你看经典的“作意”，你作意就会看懂了，你看，有那么多道理。

“或随所作因故，或定所作因故，或期所作因故，而出于定。” 现在，我们当成考试吧，你们哪个讲讲，先答复，名句文身地解释这三句话，怎么讲法？假定现在当成考试，抽查考你，虽然我没有讲过，你也没有看懂。为什么呢？《瑜珈师地论》我不会给你们讲完的，没有时间给你们讲完，讲完要好几年呢。我只带领你们，要你们自己研究啊。《指月录》也一样，什么给你们点一下。为什么我跳得那么快？这每部书讲完，都要好几年呐！你的人生有多少年？我又有多少年好活？我能够给你讲完吗？所以，你必须要有本事看下去，研究下去。若离开了老师，就不会看这本书了，你学佛不是白学？佛的弟子叫声闻众，你们叫做“依闻众”，依着老师，叫“粘闻众”，粘着，‘蚂蟥叮上鹭鸶脚，你上天来我上天”，可是我不是鹭鸶啊，你也不是蚂蟥，粘不住哦，这要注意了。譬如我现在讲“或随所作因故，或定所作因故，或期所作因故，而出于定。”怎么说法？（有答：下面有讲。）下面有讲？你就先讲啊？下面讲：

“随所作者，谓修治衣钵等诸所作业。定所作者，谓饮食便利，承事师长等诸所作业。期所作者，谓如有一先立期契，或许为他当有所作，或复为欲转入余定，由此因缘出三摩地。”是有讲啊，所以我叫你们讲，讲清楚一点。《瑜珈师地论》是非常科学的，一问一答都很清楚的，每一个纲要下面有……但是你要晓得，下面给你解释完了，只解释原理，你要由此而贯通啊。死死地盯着这个原理，对于名句文身又搞不懂了，又是笨了。你们注意啊，下个礼拜我还要考一次的，不是不考。

“随所作者，谓修治衣钵等诸所作业”，这是比方的讲怎么叫“随所作”的因，有工作要做，必须要出定，这是第一点的解释。譬如团体生活，丛林制度的禅堂是团体生活，团体生活只好跟着团体生活的规矩来，你纵然要入定，没有办法，因为团体生活不能违众。譬如今天我们大家要放下来，自己做冬天的衣服，或者是方丈，庙上的住持或者学校**有了这个命令，“诸所作业”，叫“随所作”。那么，他的解释只到这里为止，举个例子，譬如做“衣钵”等等。其实呢，还不止如此，“随所作”，譬如你们现在早晚打坐，有些居士们在家里，但是，他到时间非要去办公；或者某一件事情，跟人家约好，替人家解决；有朋友死了，明天八点要到殡仪馆送丧，你不能不去啊。所以，我到了那个时候，因为有这个原因，心意识里头有这么一个“定”期“随所作”在那里，到时候出定，非出不可。

你们有没有这个本事训练自己，假使我闹钟坏了，明天早晨五点半要起来赶飞机的，今天睡以前看看表几点，然后告诉自己：五点钟一定要醒来，五点钟一定要醒来，醒来，不要忘记，不要睡了。到五点钟非醒不可，比闹钟还灵。你们试过没有？有少数人试过，等于这个道理一样，“随所作”出定，懂了吧？所以，有些人入定，他有这个本事，我要入定一万年，一万年后以后，劫数到什么……他硬要一万年的那一天出定。所以，这里是经典上举一个例子。

“定所作者，谓饮食便利，承事师长等诸所作业。” 就是说，你定期的下来，要吃饭，或者大便，要出恭，哈，或者你到一个定期的时间，或者你有师父在，本来我可以入定到明天，但是，师父今天晚上夜里要回来，师父老病不堪，我做弟子的必须去接他，扶他回来，所以到时间必出定，这是举这么一个例子。“定所作者”，广义的讲就是说，我现在一定，准备定三个钟头。到三个钟头，自己出定，这就是“定所作”。“诸所作”，上面说的“谓饮食便利，承事师长等”是举例子，并不一定就为了这几件事，所以，“诸所作业”，是有定期性的，自己心里定，有把握。

“期所作者，谓如有一先立期契，或许为他当有所作，或复为欲转入余定，由此因缘，出三摩地。” 怎么叫做“期所作”？自己把时间在意识上、作意上已经限定了。我准备证入空定的境界一个钟头，然后到一个钟头或者两个钟头，一个时辰，我要出定，进入有的境界。譬如说，拿你们来讲，我准备修准提法，修“唵”字观，观两个钟头，然后我要修无念，进入空的境界，入观。随其定期，随时能够做主。所以，由于这种“因缘”，“出三摩地”。

“何等为行？谓如所缘作种种行而入于定，谓粗行、静行、病行、痈行、箭行、无常行等，若于彼彼三摩地中所有诸行。” 什么叫做“行”？行就是行愿的意思，大乘菩萨是行愿，我要作意走这个路子，用这个方法来做。“谓如所缘”，别的经典上是“如所缘性”，“如所有性”。什么是“所缘”呢？现在大家说说看，什么是所缘啊？（有答：修行的方法。）我们《瑜珈师地论》前面讲过，分别影像所缘与非分别影像所缘，对不对？现成的名句文身就用上了。对，你讲修行的方法，不错，名句文身来答复：“如所缘”即分别影像所缘、非分别影像所缘，心一境性的那个“所缘”。譬如我们修准提法，或者修光明点的“唵”字观，你修这个观的时候，就是“所缘”；或者，我修净土宗的日轮观，就是“所缘”作意在这个日轮的境界上，就是分别影像所缘，心一境性，心住在这个日轮上。“作种种行而入于定”。

但是，所缘境界有各种法门，“谓粗行、静行”，你们现在到十一楼打坐是不是“静行”啊？是不是？（有答：是。）你就大胆些，当然是静行，不过没有那么静就是了，程度有深浅，但是，你不能说我不静啊，我在求静啊，对不对？是静行，静行容易懂。

“粗行”是什么行？你们懂“粗行”入定吗？所以说，我晓得你们“静行”一定答得出来，“粗行”呢？“粗行”答不出来了。打拳就是粗行，懂了吧？所以，哪种都是定。

所以，你看禅宗的那个祖师，那个庞居士一家人。庞居士要涅磐走了，他宣布“明天中午走”。到了中午，问女儿灵照，他女儿，小姐的名字叫灵照。他自己脚也洗好了，衣服也穿好了，打坐位置也弄好了，准备盘坐走了。叫女儿：“你去看看，太阳当顶没有？”那个时候没有钟表，太阳当顶就是中午了。女儿出去一看：“哎呀，太阳是当顶了，奇怪，今天的太阳多了个圈圈。”父亲说：“哪有这种事？”女儿说：“你去看嘛。”庞居士自已就跑出去看，女儿跑到他位置上一坐，先走了。他爸爸回来：“这个丫头，抢位置。”好了，那就让你先走吧，他就过几天。过几天后，他就通知那个朋友，叫***来，来了以后，靠着他洗个头，一叹：“哎，我人不舒服。”靠着他的好朋友，朋友是唐朝有名的一个军阀。然后说：“宁可空其所有，切勿实诸所无。”靠着就走了。那么庞婆，他的老太太一看，女儿一盘腿走了，丈夫也走了，她就跑去山里找儿子，儿子在山上种地。妈妈告诉他：“你爸爸这个死老头子跑掉了，妹妹也走了。”儿子正在拿着锄头锄地，锄头举着还没有砍到地，听妈妈一讲，“噢，这样啊！那我也走了。”锄头一挥，也站在那里涅磐了。“粗行”，哪样不可以是入定处啊？所以，弄得这个老太婆最后到哪里去了不知道，查无下落。后来，我东看西看，寒山、拾得两个人，还有一个封干，封干是弥勒化身，寒山是文珠菩萨化身，还有一个老太婆，我看就是庞居士的太太，那位老太太，大概也跑去跟这三四个疯子搞在一起去了。这些就是“粗行”入定。

“病行”能够入定。你们病了入定吗？有定是痛定、病时定，包你病起来痛，发冷的时候包你到时就发冷，胃痛的时候就是胃痛胃病行入定，你们会修“病行”吗？所以，真的修行，病来的时候病中修。换句话，翻过来，“病行”是不是这样讲不一定，人生就是病，我们肉体四大在就是大病。你以为你没有病？你再健康也是病，所以老子说“吾之所以有患，唯吾有身”，你们还拼命想练工夫，想把身体搞好。你看那些道家、密宗做工夫的人，做了几十年，把身体搞好了没有？搞好了？嘿！搞到火里头去了，一把火烧掉了。哪个不死？笨死了！想把身体这样搞，那样搞，那个多冤枉啊，那个工夫用在身体上，人身本来就是病。

“痈行”，这个肉体就是脓疮，一身都是脓疮。什么叫细胞分泌？就是生脓。你看，假使我们几天不洗脸，那个东一块西一块的，才难看呢，都靠洗得干干净净，靠水给你冲掉了，人并不好看。看人生一切，本来就在病中，不是一定发烧头痛叫做生病。坐久了就想站起来，坐病；站久了就想躺下，站病；躺久了又想爬起来，睡病。你要搞清楚自己，人生就在病中，“痈行”，都是毒疮，我们整个的身体就是疮，这些都是脓泡。

“箭行”，毒箭，都是有毒的箭。“无常行等”。“若于彼彼三摩地中，所有诸行”，你能够在病中、痈中、箭中、无常中、粗中、静中随时修定做工夫，这才叫做做工夫修定。可惜啊，靠我讲，你们自己做的……