如果你一直拥有一样东西，你会趋向于将它忘记。因为你与它熟悉到已经没有距离，没有距离导致你失去关注，而没有关注使你最终将之忘记。

在这个世界——娑婆世界，一个人总是要等到失去某些宝贵的东西以后，才会真正懂得珍惜。健康如此，恬静如此，自由如此，爱如此——生来具有的东西，你不会珍惜，没有一个失去后的心理背景，你将不能真正深刻体会到它们的价值。

一个人只有在失去健康之后，才能明白健康是什么；一个人只有在失去爱之后，才能明白爱是什么；一个人也只有在失去天真以后，才能明白真正的快乐是什么。人一直在追求“拥有”，而不是追求那“本已拥有”，本已拥有的东西，你如此的不在意，以至最终忽略——你并没有失去，你只是早已将之忘记。

寻回本性为何如此之难？

并不是因为人很难再次“拥有”它，而是因为人早已习惯性将本性忘记得干干净净。每一个人生来就是“拥有本性”的，每一个人都早已拥有。即使在你出生以前，来到这个世界以前，你就早已根深蒂固地拥有。

语言在涉及内在甚深深度的时候是无力的，因为即使说“本性是一个人本已拥有的东西”也还是错的。“本已拥有”微妙地意味着你与之仍然是分离的，尽管意思是一直在一起。而那个关于本性的真相是：人的核心就是“本性”，“本性”就是你的本质，所以，真实的你、真正的你、最终的你就是——本性。

没有镜子，人要看清自己的鼻子已经很困难，要看清自己的眼睛就更加困难，人如果要看清自己的本性、自己的本质，就难上加难。但是，最难的在反向度上恰恰也就是最容易的，本性是离你最近的东西，它与你没有一丝距离，你的核心就是本性。离你近得来没有一丝距离的东西，你无法直接看清楚。

即使是佛陀，他也无法看见自己的本性。看，需要一个距离，没有距离又怎么看呢？但佛陀开悟了，他的开悟不是看见或找到了自己的本性，而是一个超越距离的醒悟：既然“看”需要距离，而本性与自己没有距离，那么，那个“看”不就是自己的本性吗？

是的，那个“看”就是本性，本性只能就是那个“看”本身，否则你与“看”之间就仍然会有一个距离，你就还能看到“看”本身。而你能看到的东西，就不会是你最终的本性。“看”，无法被“看”，所以，“看”就是你最终的本性。

这个“看”，并不是从属于眼睛的看（眼睛只是它的一个通道或窗户而已），而是一个对一切（包括外在和内在）的整体觉知。这个觉知，如果你认为它是主观的，那么你就错了，没有客观在背后支撑，主观不可能存在。我们每一个人的觉知，有一个统一浩瀚的觉知在背后支撑；我们每一个人的觉知，只是这个统一浩瀚觉知的局部显现，我们每一个人一直就存在、生活于在这个觉知之中，而这个统一的觉知不灭。

这个统一浩瀚的觉知，就是空，宽广无边的空，而这个空就是“看”，就是“本性”，就是“喜乐”，就是“存在”，就是“如如”，就是诸佛的“法身”。

“悟道”并不复杂，它的核心本质就是“找回本性”而已，所以，“悟道”成为人的生命中的一个笑话——先感到自己失去本性，然后寻找，却始终找不到，然后某一天，突然明白压根不需要寻找，本性一直就在，不但在自己内在，而且无处不在。

弟子：“师父，‘菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。’这首悟道偈到底在表达什么？”

师父：“表达一个超级成人笑话。”（信息来源：香港宝莲禅寺）

编辑：明蓝