文：太桥旦曾堪布　　　　不观察他人的缺点，同时发现自己的缺点。对于修行人而言，这是非常关键的一个问题。要做到这一点，首先要了解这个问题的重要性。　　　　一切众生由于一念之差，堕于无明，迷惑了真实的自我，把五蕴和合的虚妄假我当成了我，这就是我执。有了我执，自然就有了自己和他人的对立，在这种对立的推动下，会产生两种烦恼：一方面，我们贪执自己，潜意识中认为自己是完美的、一贯正确的，习惯于看自己的优点；另一方面，我们排斥他人，拒绝承认他人的优点，习惯于观察他人的缺点、议论他人的是非，进一步生起嫉妒和嗔恨。在贪执、嗔恨等烦恼的支配下，我们就会不断造业，于是陷入轮回的苦海而无法自拔。　　　　从解脱的角度看，由于贪执自我和嗔恨他人，我们几乎无时无刻不在造业。对自我的保护力越大，解脱的阻碍就越大；对他人缺点的观察力越强，造业就会越严重。　　　　总之，如法称论师在《释量论》所说：认可自己的存在，就自然了解他人的存在。从自己和他人的存在中产生贪执和嗔恨。由于这些关系，导致了轮回中的一切过患。　　　　因此，要想解脱轮回，唯一的方法就是破除无明和我执。

而要想破除无明、我执，要从不观察他人的缺点，同时发现自己的缺点做起，这就是这个问题的重要性。　　　　每个人心中都存在两个小人，一个善，一个恶，善来自真实的自我，恶来自虚妄的假我。两个小家伙一直在吵架——该看别人的缺点？还是该看自己的缺点？该行善还是该造恶？该怎么做、怎么说、怎么想？而选择权不在别处，正在我们自己的手中，正如释迦牟尼佛所说：　　　　吾为汝说解脱之方便，当知解脱依赖于自己。　　　　也就是说，佛陀只能如实告知我们宇宙人生的真理和解脱轮回的方法，而无法替我们做出任何决定。善恶的方向要由我们自己抉择。我们的眼睛是盯着他人的优点还是缺点？完全依靠自己去掌舵。佛陀还告诉我们：　　　　自己是自己的怙主，自己是自己的敌人。　　　　一切都是由当下的自己决定的，然后由自己的身、语、意来操作，身、语、意的作为决定了我们自己的未来。　　　　如果我们总是盯着别人的缺点，自己的思想也会受到污染，真正失败、受损的不是他人，而是我们自己；如果我们总是议论他人的是非，无形之中就会造下很多口业，真正受损的依然是自己。议论他人过错，马上就成为自己生起烦恼、增长烦恼的因与缘，也令他人生起烦恼。　　　　做为一个学佛人，我们必须要对自己心中善恶两个小人有所了解。修行不是要让我们自卑，而是要让善的小人逐渐做主、恶的小人尽早垮台。首先就要从不观察他人的缺点，同时发现自己的缺点做起。　　　　然而，由于无始以来我们一直在支持恶的小人，对他充满感情，链接非常牢固，所以他往往会显得比善的小人更有力量。现在我们学佛了，开始反对恶的小人，他一定会难以接受，令我们感到修行的阻力很强。但如果我们依止佛法、勇猛精进，恶的小人是很容易被推翻的。因为善是我们的真实本性，恶是源于无明和我执，是虚妄的、无根的，所以我们完全有能力摧毁恶，这就叫邪不压正。