我们学佛，你不要单单求学一些理论，如果你所学的佛法不能用来在你生活中间增长智慧，不能够转变你的烦恼，那没有很大的用处，那是心没有入道，心不能够与法相应，所以我们一定要能用来转烦恼为菩提。有智慧就没有烦恼，有慈悲就没有冤家，要心中常生智慧，心中间要按照《金刚经》的开示：“不取于相，如如不动。”如果你的心取相，你决定是心没有入道，你看这四个字——心不入道，就是我们的病根。

在家居士心很执著于外相，执著于外相就有身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，各有各的见解，见解不同就有是非。夫妻为什么吵架?大家意见不同、想法不同，只看到其他人的缺点，看不到优点，这样就各有各的意见分歧。

所以我们要能够透过外相见到自己的真心，不生不灭的如来藏心。好像一张白纸上面画一个黑点，我们就会执著于纸上面的黑点。问你看到纸上面有什么?你说：噢，我看到纸上面有一个黑点，有一滴墨水。其实你要知道，这纸上面除了这个黑点，除了一滴墨水之外，周围还有很广大的，都是白的。如果你只是执著于这黑点，你就生烦恼了;同样的，你只是看到对方的小小的缺点，不能够看到他许许多多优点的时候，你就生烦恼了。再一个方面，我们要能够透过相见到性，知道这张纸也是什么?也是我的心所显现的。

所以我们的心要入道，心不能入道，不管你学什么，都会成为一个知见，都会成为一个所知障，入道的基础应该是轻现世重后世。如果你对于今生今世的事情很执著，我们现在的许多同修都是这样，学佛可能皈依的时间有点长，但是心还是没有入道，他诵经、做功课，不是真正地按照佛陀的教导去修行，而是执著于有一个很神秘的功德。

他说：“哎呀，我病，我不舒服，就要诵《药师经》，我发个愿，一天念四十九遍《药师经》，我病就会好。”那你没有好，你怎么办?不要执著于这个，其实这里面是有具体的修法，诵经，每一本经里面他都应该能够行持，口能诵、心能行。

汉传佛教里面，有三个单独传的大法：一个是药师法门，七佛药师法;一个是准提法;一个就是首楞严法。大家先把见地树立好，我们将来传首楞严法就很容易相应。否则的话，你单单求法：“师父，你告诉我怎么实修就好。”你见地没有树立起来，实修不相应，你的心没有入道，所以我们要能够轻现世、重后世，要能够真正地与法相应。出家人如果不好好精进，没有真正了解佛法，怎么去指导在家的信徒?你出家时间比较长，带弟子怎么指导呢?现在有一些他带弟子不是传法，他是传寺院传财产，说：“我老了，你也不要到处跑了，将来这个寺院是你的。”这样说，很糟糕了。自己不能真正地与法相应，不能实修。