所以佛性，与我们众生性完全一样，所谓：「十方三世佛。共同一法身。」法身就是法性，它是自性的另外一个名称，它还有很多名称，在身叫法身，在经典叫第一义，在相上叫法相;形容它不变，叫它真如，或叫作法住、法位，有很多不同的名相。这些不同的名相在告诉我们：「无法」，无有一法不是你的本性，无有一法不是你的心，只是你妄生分别，所以有世间相。所以佛才告诉我们说，自性是光明的，并举了很多比喻，实际上也是直接告诉我们，一切法，皆是你本心，皆是你本佛，所以极乐世界只在目前。

佛法是很现实的，不会离开你的生活，犹如我们的佛性，从来就没有离开过我们，从来没有一丝毫间断过，比母子还亲，比夫妇还亲，甚至比影子还亲。影子没有太阳它还显现不出来，佛性它时时刻刻六根对六尘都在起作用，佛法就是讲这个。我们讲了这么多名相：第一义、真如、如来藏、庵摩罗识(就是唯识中讲的第九识「白净识」)……种种名相，这些名相统统告诉我们，无有一法不是我的本性，无有一法不是佛心、不是佛性。

所以禅宗祖师就讲：「郁郁黄花。无非般若。白云流水。尽是真如。」要到达这种程度才讲得出这种话来，这么明白，佛性就在我们的眼前，在我们举手投足之中，我们却不识。所以佛就教我们用念佛的方便，念到工夫成片，知道心外无佛，佛外无心，佛外无境，极乐世界即是我心，我心即是阿弥陀佛，净土即此方，此方即净土，这是中峰国师三时系念的开示。念到这个程度时就晓得，原来净土跟禅宗完全一样，正在念的时候，就一样，只是众生自己在迷，不自觉知。

佛性就像太阳一样，无论有多厚的云，太阳都可以透得出来，只是在我们感受上它是比较暗的，实际上太阳光，并没有因云遮挡住有所减损。佛性、真如本性就是这样，我们的本来面目就像太阳一样，从来没有一丝毫减损，所以说在圣不增，在凡不减，这是真实状况。

我们往生极乐世界，生则决定生，去则实不去，为什么实不去?就是本自具足，没有心外法，它不是属于生灭的。你认为念佛是生灭的，那是在众生分上，「众生在湛然无生中。唯见生灭。」众生只见到生灭相;「诸佛在俨然生灭中。唯见无生。」佛菩萨在生灭当中，只看到不生不灭的真性。所以有句话说：「佛菩萨看一切众生都是诸佛。凡夫看一切众生都是凡夫。」看这个人也不对、看那个人也不顺眼，就是我最好，我都没有错，从不会检点自己，这就是凡夫的观念。