净土法门法师：科学跟哲学解决不了的问题大乘佛法能解决

「又以此乘能尽一切诸法边底，故名为大。」此乘是大乘，大乘这一门学问能尽一切法边底。我们今天科学研究物理的，趋向两个极端，一个是宏观宇宙，那就是讲的边，这个边就是宏观宇宙；底，底是微观世界，量子力学。我们看这句经文，大乘能尽一切诸法的边缘，能尽一切诸法的微观，边缘无限大，微观是无限小。中国古人所说的，大而无外，这是一切诸法的边；小而无尽，没有底，小而无底，这是微观宇宙，今天称为量子力学。大乘能尽，现在科学已经达到边底，但是不能够尽，已经达到，最小的物质已经找到，就是量子，小光子，也叫中微子。为什么说没尽？佛经里面讲，这么小的一个物质，它里面有世界，有大千世界，大千世界没缩小，这个小量子没放大，里头居然有世界。我们在前面曾经读过，普贤菩萨他能够进入微观世界里面去参学，那个里面有十方诸佛，菩萨到那个里面去供佛闻法。这个现在科学没发现，科学只发现这个小的物质，这个小的物质里面还有这么多东西，没发现。

研究宏观宇宙的，对一切诸法的边他看到，但是也没尽。科学的报告，我们看了，科学家说他们观察到宇宙边缘，而实际上只能看到全宇宙百分之十，宇宙的边缘只能看到百分之十，还有百分之九十的宇宙不见了。到哪里去？他不知道，所以他没有尽。大乘尽了，大乘知道那百分之九十的宇宙到哪里去，回归自性了，凡是回归自性就看不见了。为什么？自性里头没有现象，科学的研究必须要有对象，没有对象，他就一点办法都没有。所以自性，净土里面讲常寂光，常寂光就是自性，它不是物质现象，所以我们的眼耳鼻舌身没有办法接触到它。它不是心理现象，我们的第六意识缘不到，第六意识要有对象，有精神现象，第六意识能缘到，它不是的，它不是精神现象，第六意识缘不到。它也不是自然现象，连阿赖耶也缘不到。但是大乘，他不起心、不动念、不分别、不执着，他全都缘到了。所以大乘能尽，这个尽这一个字可了不得，超越了科学，超越了哲学；换句话说，今天科学跟哲学解决不了的问题，用大乘就解决了，边底就解决了，「故名为大」。这是《十二门论》里面为大乘简单讲一个定义。

「又《宝积经二十八》云：诸佛如来正真正觉」，正觉上面加了一个正真，正是不邪，不偏不邪；真是不假，决定不是假的，决定不是虚而不实的，这是正真正觉。由此可知，佛经上所说的「无上正等正觉」，这是正真之法，这不是虚妄的，这个东西不是假的。除了这个东西之外，其它全是假的，没有一样是真的。为什么？其它一切法都会变，都有变化，唯有无上正等正觉永恒不变。它是什么？它就是每一个众生的自性，在佛法里面称它为佛，自性佛，称它为阿弥陀佛。所以说一切众生本来是佛，一切众生本来是阿弥陀佛，这个要知道。我们要学佛，目的想成佛，成什么佛？成阿弥陀佛。所以这是一门教育，究竟圆满的教育，教我们永远离苦得乐，教我们永远破迷开悟。悟是自性里头本有的，迷是自性里头本来无的，《起信论》里说得好，本来没有的，当然可以断掉；本来有的，当然可以恢复，你本来有！只要把障碍放下，你就圆满了。什么时候放下？现在就要放下。

能够当下放下的，这个人在佛法里叫上上根人，还在大乘之上，称他为上上乘人，他能够听到之后立刻就放下。释迦牟尼佛给我们做了一个示范，三十岁的时候，在菩提树下入定，把起心动念、分别执着放下，这就成佛了。在中国唐朝，禅宗六祖惠能大师，在五祖方丈室里面，半夜三更，祖师给他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他放下了，大彻大悟，明心见性，五祖的衣钵传给他了。惠能那个时候二十四岁，这在佛法里称为上上根人。惠能大师不认识字，在之前没有读过一部经，也没有听过一次讲，在黄梅祖师道场住了八个月，也没有进过禅堂；换句话说，解门跟行门他都没有沾到边。听祖师讲《金刚经》，《金刚经》没讲完，大概只讲到四分之一，我们想肯定是讲大意，他就明白了，他就放下了，放下就成佛了。

惠能大师放下，那个境界跟释迦牟尼佛在菩提树下境界完全相同。我们能不能信？早年有怀疑，现在在大乘熏习了六十年，不怀疑了。为什么？理搞清楚了，觉得这个不是一个稀奇事情，一切众生人人皆有，个个不无！只要你肯放下，你跟惠能、跟释迦没有两样，你为什么不放下？

放下就证得大圆满，放下就证得大自在，何必还得要贪恋？这桩事情说起来容易，做起来还真难。难的原因是什么？难的原因，前面我们读过，总在信心上出了问题，信不过！如果你真的相信，你就做到了。信心不足怎么办？我们就得想到，世尊在世为什么讲经说法四十九年？讲经说法是帮助我们破迷开悟，帮助我们断疑生信，我们信心不足，唯有读诵听教。读诵听教，人人根性不相同，最好的方法别听乱了，别听太多，为什么？那对你断疑生信会产生障碍。最好的方法，一门深入，长时熏修。

世尊当年在世的弟子，几乎绝大部分，应该是说十之八九，都是用这个方法证果的，这要细心去体会。听什么？就听一部经。一部经，世尊在世他不是讲一部经，哪有听一部经听完的时候他就能背出来，不可能的事情！不过我们能想得到，世尊的弟子听世尊说法，肯定是像《大乘起信论》里面所说的三个原则：离言说相、离名字相、离心缘相。用这个方法听经就对了，为什么？听经可以得三昧，可以大彻大悟。世尊威神加持你，世尊许多弟子，古佛再来，法身大士再来，这些人会帮助你，容易成就。佛灭度之后，佛不在世了，我们就要记住一句话，「一门深入，长时熏修」，你要懂这个道理。为什么？大乘修学总纲领不出戒定慧三学。戒是什么？守规矩，因戒得定，因定开慧，开慧就是大彻大悟，明心见性，得先得定，你才能开悟。先修得定，定必须要专一。

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下面你看这里头有密宗在里面，这注子好，显密圆融。「又密教以胎藏（胎藏是莲花部）鬘荼罗之心莲华台为实智」，这表法，用这个来代表实智；这个莲花有八个花瓣，有八叶，八叶是花瓣，「开敷为权智」。佛坐在莲花台上，表什么意思？表他证得实智，莲花八瓣展开，表示他用权智接引众生，表这个意思，这是佛法教学的艺术。几千年前艺术的教学在佛门就用得非常普遍，人们欢喜，佛总是恒顺众生，随喜功德，你喜欢什么，我就用什么来教。《大日经》第二卷有这么两句话，「诸佛甚希有，权智不思议」。稀有的是什么？字的表面看起来是赞叹权智，善巧方便不可思议。教化众生的方法八万四千法门，无量法门，不可思议。可是你要晓得，这不可思议的方便智从哪来的？从实智来的。现代人的思想错了，看到佛所教的他们都摇头，认为佛讲的不合逻辑，不合乎科学，因为佛没有用科学方法，佛不会用科学方法。为什么？科学方法能求到知识，求不到智能。科学方法是对外的，对象在外面，佛学学的是对象在自己，在内，他不对外。在现在学术里面分科，科学对外，哲学对内。佛法是不是哲学？不是哲学。为什么？科学对外，是以物质为研究对象，哲学对内，是用思惟、思考，用心理做为对象，佛法这两样都不是，这两样全放下了。所以欧阳大师讲得好，欧阳竟无，这民国初年大居士，杨仁山居士的学生，支那内学院的院长。他有一篇讲演，好像是民国十二年讲的，很早，在第四中山大学，就是现在的金陵大学，南京金陵大学。他这一篇讲演非常著名，当时也震动了学术界。他的讲题是「佛法非宗教、非哲学，而为今时所必需」。现在这个世界必须要用它，要学它，它不是宗教，也不是哲学。有道理！

那我们可以这样说法，佛教是哲学里面的哲学。哲学研究的是心理现象，它这个连心理现象都放下，真正契入到自性。自性是真心，不是妄心，有念头是妄心，妄决定缘不到真，这是大乘经上非常肯定的一句话，妄达不到真，必须用真才能见到真。真是什么？万缘放下，真心就显露了。也就是说今天科学家所讲的三种现象你全放下，你真心就现前，你就大彻大悟，明心见性。世出世间一切法学了通了，不学也通了，全通了，这是佛法。所以佛法用得好，佛翻成中国字是觉，叫觉法，要把它翻成中国意思是觉法，大彻大悟之法，这个意思好。人人都能够大彻大悟，只要你肯放下，放下便是。难，难就难在放不下，难在这里。放下是圣人，放不下是凡人，凡圣的差别就在此地，肯放下就是圣人。放下一点点，小圣。不执着这身是我了，知道身是我所有，不是我，这小圣，小乘初果。

初果放下了身见、放下了边见，边见是对立，不会跟一切人对立，不跟一切事对立，不跟一切万物对立，不对立就是一体。放下成见，人没有成见就能够恒顺众生、随喜功德，就能跟一切众生和睦相处，做出牺牲奉献，能够舍己为人。为什么？没有自己。这个身为自己是觉悟，我要用这个身来帮助我觉悟，觉悟之后呢？觉悟之后是为众生服务，为众生服务里头无我，无我就大公无私，他的奉献是智慧，里头不夹带自私自利，没有，自私自利早放下了。这是佛法里面的小圣，小乘里的初果，小小圣，大乘里面十信位是初信菩萨，好像小学一年级，就这么好，这么殊胜，高年级还得了！所以诸佛甚希有，就是能放下的人少，真放下的时候智慧不思议。有权智当然有实智，权智是从实智里面变现出来的，没有实智哪来的权智？实智又叫做根本智，权智是后得智。这是比喻像一棵树木，这棵树木的长成，先有根，然后有本，从本再生枝，枝再生条，条再生叶，那都叫权智，叫后得智。先有根本，后有枝叶，没有根本哪来的枝叶？这从比喻上说的。