修学佛法不能著法相——别以为佛法是什么样的，佛法没样子

一般人说到佛法，总会产生这样的印象，诵经、持咒、放生、布施、念佛……以为这就是佛法，其实这只是与佛法结缘，真正的佛法不在这种表象上。“道可道，非常道”，佛法若是能用这些表现来描述，那就不是真正的佛法。

佛为了不让后人产生法相，特意问须菩提，“於意云何，如来昔在然灯佛所，於法有所得不？”须菩提答“不也，世尊。如来在然灯佛所，於法实无所得。”

佛对须菩提说：你认为，我当初在然灯佛那里，得到了佛法没有？须菩提答：没有，您在然灯佛处并未得到什么佛法。

佛又问：“须菩提，於意云何，菩萨庄严佛土不？不也，世尊。何以故。庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”

须菩提，我再问你，菩萨用其功德来庄严佛土吗？须菩提答：没有，世尊。为什么呢？所谓的庄严佛土，并没有庄严这个行为，只是按个名号，叫作“庄严”。因此，须菩提，各位菩萨摩诃萨，应该像这样修得清净心，不应执着在声、色、香、味、触、法而生念头。应该升起无所执著的心。

这一品，佛继续测试须菩提，问他，佛在燃灯古佛那里，得到了佛法吗？须菩提说了，佛在燃灯佛那里并没有得到具体的佛法。那么菩萨庄严佛土这个行为也并不存在。这里，佛话锋一转，回到之前的话题 “诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心” 这几句话，是金刚经的重点，禅宗六祖惠能大师就是听到“应无所住而生其心” 言下大悟的。着了“色声香味触法”，而升起的心，都是妄心，妄念。它对应的是“眼耳鼻舌身意”。

我们用眼看，用耳听，用鼻嗅，用舌尝，用身觉受，用意识思考。然后分分秒秒在分别，执着。而所有分别执着的都是幻觉而已。可是我们却习惯了，所以觉得无比真实。比如看到一朵花，立刻知道这是玫瑰花，进一步定义：这花多美啊。凑近去闻，又定义了：好香啊，这是我喜欢的，接着起贪念，我要摘下来送给喜欢的人，玫瑰象征爱情……看，不知不觉，一连串的影像就把你死死困在幻觉里。

世人就是如此颠倒的，认假作真，以幻为实。静下心来想想，美和丑，还不都是人为的概念，美丑就是两个名词，真的有实质内涵吗？香和臭也一样，只是我们的头脑定义了某种味道叫香，某种味道叫臭。而其他的生物则不会认为这种味道是香或是臭。有个笑话说：屎壳郎一家在吃粪便时，小屎壳郎问妈妈，山珍海味是个什么味道？妈妈说，在吃饭时别说那么恶心的东西。

那么修行，就是反其道而行之，把自己从幻境中解脱出来。当你心清净了，无所住，没有任何概念和定义，那么这个世界万物依然有，只是相对于你它们是不存在的，就像一个幻境，一场梦。

好比你在做梦的时候，梦里一切都有啊，可是梦醒了，刚才的一切在哪里？梦里的爱人仇人，父母儿孙，梦醒后他们到底在哪里？修行就是再醒一次，从我们认为的现实世界，人生大梦里，彻底醒来。醒来后，你在这个世界上，见山还是山，见水还是水，可是你的心已经不在日月山水中了，彻底的解脱自在。所以什么叫：应无所住而生其心。这是什么样的心？其实并没有这样的一种心，如果有，那就又是一个定义，你又着相了。

这种无所住的心，就是你放下所有的执着分别，然后自然就有的境界。注意，这里叫你放下的是内心对外境的执着分别，并不是让你放下亲人，放下家庭，跑去山里，跑去寺院。不是这样的，你要放下的是你的心，不是具体某个人，某个物件。当你的心不沾染，不执着，你一样可以拥有世间任何人任何财富。不过到那时，你根本也不会在乎这个世间了，因为彻底看透这个世间是幻梦。