宗萨蒋扬钦哲仁波切：如何同时成为一位修行者与生意人？

一生当中，如何同时成为一个小乘行者、大乘行者、金刚乘行者、商人、台湾人？如何同时做个好学生、好老师、好人？

谈到佛法，人们很自然地把佛法和生活分开来，佛法并不包含在生活之中，人们认为修法是生活以外的另一件事：修法只在寺庙当中，而不在办公室、洗澡的时候、搭火车的时候、交通壅塞的时候等等。人们以为修法要剃头、改变服装，或最少在家里应该有一个佛堂；还要有一个特定做功课的时间，比如说是早上或晚上；加上一些佛像、佛书，甚至一个法名；身上需要戴一些象征性的东西－例如金刚结，来证明自己是一个佛教徒。这是一般的状况。

我常常跟人们说：这样的佛教修行，对我们可能没什么帮助。检查一下自己，我们真的是一个金刚乘行者吗？不要说金刚乘，金刚乘有点太高远了，就以小乘来说吧，我们算得上是一个小乘行者吗？几乎不是。同样的问题：我们真的是大乘行者吗？可能也不是。或许在名义上算是吧，也许我们遇过一些大乘的和尚、金刚乘的喇嘛，他们给我们一些教授或灌顶，我们就认为自己是大乘或金刚乘的学生。做为一个大乘的学生，你们一定接受过很多关于慈悲的教法了，但是我们真的慈悲吗？几乎没有。我们都听过慈悲的教法，但是「听过」和「具备」是不一样的。除非真正具备慈悲，才是个大乘的修行者，否则你只是个听闻佛法的人。所以我们到底是什么呢？我们只是大乘、小乘、金刚乘的「听闻者」，而不是大乘、小乘、金刚乘的「修行者」。

而且，我们真的想要成佛吗？我不这么认为。也许有一些人对「成佛」有些概念。如果我们真的想要成佛，就不会对此生如此地执着。我们拥有的东西，朋友、房子、车子，我们对于这些还是有着很多的执着，这证明我们并不想远离这些东西、远离轮回，这也间接指出了我们并不想成佛、也不追求成佛。

然而，我们都学过「成佛」的概念，人们也常谈到「成佛」、「法身」、「报身」、「大圆满」、「大手印」；人们听到、谈到「大圆满」、「大手印」这种高深的教授，就像是某种你这些日子想听的音乐一样，让我们的脑子放松而已。事实上，人们通常不修行它，包括我也一样。或许在座有些人不是这样，但是我真的是这样。

所以，学习和追寻是不同的。先回到最初的问题：我们真的是小乘行者吗？也许你想问：我们真的需要变成一个小乘行者吗？可能很多人都被大乘的老师宠坏了，也一定听过大乘的老师提到，小乘比大乘在层次上低。金刚乘的老师，大多数也很看不起小乘行者。我个人的意见是，如果小乘基础不好，就无法学好大乘；大乘基础不好，就学不好金刚乘，一定要全部都学。目前在座有两位尼师，或许将来会有更多人出家，这些学习「律藏」，都必须学习小乘并且依此修行。

然而，做为一个小乘行者，并不代表要将头发剃掉、到庙里出家。如何成为一个小乘行者的台湾商人？要知道，小乘的基本教法只有一句话：舍弃伤害别人的因以及伤害别人的行为。作为一个生意人，应该可以做到这一点；如果你有这种纯净的动机，就算没有办法帮助别人，至少可以不伤害别人；这样的话，作为一个商人，就可以同时也是小乘行者。

或许你认为，不伤害别人是很容易的事，但事实上，我们经常在无意间伤害了别人。你所吃的肉，究竟对动物造成了多少伤害？就算是开车吧，不让别人超车也可能伤害了他。很多这样微细的事一直在发生，所造成的业虽小，却连佛陀都无法帮你找借口。举例来说，很多金刚乘的学生请上师修法，为了生意顺利。如果这是出于好的动机，或许没什么问题，但我知道很多人请法，只是想要变得有钱而已。有人想要获利，就是另外人的损失。这些金刚乘的学生们不喜欢对方，有时会到上师面前批评别人，或许不是用很直接的方式，而是用间接、拐弯抹角的方式表示，像是说：「那个人话很多喔」等等。这也是一种伤害别人的方式；或是，不让上师到别人的家里去，这样也是伤害别人。也许你不认为这是伤害别人，你可能认为，身为一个佛教徒，只要不杀生就可以了，然而杀生只是一种很粗重的伤害形式，但生活当中微细的伤害行为，就往往被忽略掉了。

很多类似的情况，我相信你们都可以了解。如果你真能避免那些无论是粗重或微细而伤害别人的行为，能具有很清净的动机，就可以成为清净的小乘行者，同时具有商人等身份。只要做一个好人，好好经营你的事业，除去伤害别人的动机与行为；像是公车里的推挤行为，都是一种伤害。这是很简单的事，但常被我们忽略掉了。

如何成为一个大乘行者以及一般人？大乘行者，不只不伤害别人，还要去帮助别人。小乘行者要做的很单纯，不去伤害别人、不要介入别人的事件当中就好了。但大乘行者还要去帮助别人。然而若要帮助别人，首先便要理清：到底要如何帮助别人？如果不够聪明，有时候你认为的帮忙反而是一种伤害，所以你需要一些方法。最重要的是：帮助别人的动机是否纯正？也许你的行为很粗鲁、很温柔，或是各种不同的行为，内在都必须要有清净的动机、慈悲与慈爱。

如果不知道如何去做，帮助别人有时候是一件很困难的事。在大乘的修持当中，最重要的是修「心」，这个基础若是稳固的话，在帮助别人的时候将更容易。你可以由于「不打扰」而帮助别人，也可以「去打扰」而帮助别人；可以用欢喜、赞叹来帮助他们。来到一座美丽的寺庙，没什么可以帮忙的，那你可以赞叹说：啊，真是一个美好的寺庙，多么适合让人修持佛法！这也是一种帮助，心智上的帮助。像这样有善良的动机，常常欢喜赞叹的人，就不会伤害到别人。不伤害，便是一种帮助。

总而言之，关心别人是最重要的；如果你关心别人，就不会打扰到他。有时候上师好象都不关心你、不理会你，或许这就是他的关心。谈到如何同时成为一个大乘行者及好人，你不需要改变任何东西，只要达到这样的品质就好了，甚至不需要大乘或小乘的名号。只要避免伤害别人、同时尽量帮助别人，就算是一个大乘行者及小乘行者了。名称并不是很重要，在佛教里称为大乘行者，在基督教、回教等其它宗教里有别的名称，这些都不重要。名称不能改变事实，名称只是造出来的。

再来，如何成为一个金刚乘行者又同时是个生意人？要成为金刚乘行者，同时必须是大乘行者。经典中提到，大乘分为两部分，一个是「因」乘，一个是「果」乘。「因」乘就是一般所谓的大乘，「果」乘就是金刚乘。修法的主要目的在清净。在清净的过程里，「被净化」的对象是衣服，「能净化」的物质是水和肥皂。然后，洗衣服的结果是「一件干净的衣服」，另外还有那被洗掉的污垢。各位需要有一个基本概念：所谓的「净化」都可以分为这几个部分：（被清净的）基础物、（所洗掉的）尘土、清洗剂（净化的方式），以及净化的结果。

顶礼就包含了这四个过程，当你顶礼的时候，你所洗掉的污垢是「我执」、「傲慢」；净化的方式是顶礼的动作，因为「自我」平时是不会将自己放得那么低的。净化的结果是成佛之后，就会有「无见顶相」（顶髻），而这里的基础是佛性。以洗衣服来说，所清净的基础物是衣服；能够清净的东西是水和肥皂；所洗出来的脏东西是汗水、污垢等等；结果是衣服变干净了。为什么大乘称为「因」乘呢？因为他们谈论污垢和能清净的肥皂、水。而在我们所说的「果」乘的大乘，也就是金刚乘，它并不强调污垢、水和肥皂，而着重在衣服本身。金刚乘认为，衣服不可能本来就是脏的；如果它本来就是脏的，就不可能被洗干净。因为污垢只是一种忽然、暂时的状态，因此可以被洗掉。所以，我们不是在洗衣服，而是在洗污垢。衣服从来不需要被清洗，衣服永远只是衣服，它不是脏的、也不是干净的，因为你没有办法让它干净，如果你要让一个东西变干净，它必须原来是脏的。这是为什么大家认为金刚乘是最好的原因，但我不相信这样的说法，我认为金刚乘比小乘更低等，小乘是最高等的，你认为呢？

所以各位已经知道所谓「因乘」的大乘和「果乘」的大乘：「因乘」的大乘教法，就是要去帮助别人；现在要说明如何成为一个金刚乘行者的商人。身为一个金刚乘行者，最重要的是「净观」（sacred outlook）。小乘行者最重要的是「不伤害别人」；大乘行者最重要的是「不伤害别人，又帮助别人」；金刚乘行者最重要的是「净观」。人们都很懒惰，他们去伤害别人、不帮助别人，也根本就把别人都看成是糟糕的：唉唷，这个人有个大鼻子、那个人有个长鼻子、短鼻子，看到的都是糟糕的外表；或是，他真笨、她很漂亮，像这些，都是以分别心来看待事情。要断除这类东西，只要想着，大家都是好的、神圣的。就算你没有办法做到这点，起码要做到把大家看成不好也不坏。你就是一个很好的金刚乘行者。为了让大家修持这一点，金刚乘上师就教导很多不同的法门，像是观想每个人都是本尊；这就是要让你知道，每个人都是清净的、同等地清净。

以「如何成为金刚乘行者又是生意人」这个教授来说，也可以谈到如何成为一个「大圆满行者」和商人，以及如何成为「大手印行者」和商人，也可以谈如何成为「对轮回、涅盘没有分别心的行者」和生意人。

我们所犯的最大错误，就是认定自己是某先生、某小姐，而这是小乘、这是大乘、这是金刚乘、这是大手印、这是大圆满；我们把自己与这些都分开来了－－这不是我。你们接受过灌顶吗？我相信你们一定接受过上百种灌顶了吧，你们真的曾经想过自己是一个菩萨吗？我猜是不敢想，因为你认为菩萨就应该是在坛城上这些有四只手臂、第三只眼、其它的脚、不寻常的身色，你是这样想的。在接受过灌顶之后，你已经受了菩萨戒，表示你已经是一个菩萨了。这并不表示你已经升官了，而是表示你有更多的事情要做，必须要去帮助别人。为什么你不认为自己是菩萨？第一个原因是不敢想、而且也不愿意去想，甚至你不关心、也根本不知道菩萨到底是什么。所以就算你接受了几百万个灌顶，也不会有效。

在灌顶的时候，你跟着上师念诵的内容一开始是皈依，念皈依文、剪头发、取一个法名，这些到底有什么用？你依然有这么多、或许更多的欲望，有那么多、就算没有更多的愤怒，有那么多的问题，为什么？因为你从来没有真实而真诚地皈依佛、法、僧三宝，因为你从来没有在快乐的时候想到它，只有在不快乐的时候想到佛法。这表示三宝是你责怪的对象，而不是皈依的对象。你如果是以这样的态度皈依，不如不要皈依。一旦你皈依了，不论面对好或不好的处境，你都要想到三宝。我看到很多人带着护身符，这多少表示我们还没有真正皈依三宝。如果三宝不能保护我们的话，这些绳子能保护我们吗？你不相信佛，而相信这些绳子；同时也不相信法和僧。

所以，你们真的皈依过吗？从心里真的皈依吗？好好想想。

伤害别人、不帮助别人，而且也从不认为别人是清净的，分别朋友和敌人、分别上师的不同，就算在朋友之中也是有分别心，对于美、丑也有分别心，如果这样，就不是一个金刚乘行者。金刚乘行者必须对每个人都有「净观」。现在有一些金刚乘行者，由于他们的欲望而有所谓的伴侣，他们并不是在修金刚乘的修持，而是在修自己的欲望。如果他们真的是很好的金刚乘行者，就算走在街上遇到一条母狗，都应该可以和母狗修持双运。这是个例子，问题是如何修持「净观」？若要重复告诉自己众生都是神圣的，这不仅很难、也是个谎言。你所修持的法本，也一样不断告诉自己，大家都是好的、大家都是好的；然而，一旦出了门，你还是觉得大家都是坏的。

像是念「诸法化空咒」，观想一切众生都化空，每个人都变成莲花、佛陀，你这样骗了自己一个钟头，你应该觉得惭愧，尤其在大宝法王、莲师、文殊菩萨、佛陀十二相成道图、以及坛城上的龙等等的面前，你应该觉得惭愧，因为你对他们说了一小时的谎。你口中念着一切众生都是好的，但是并没有从心里这样认为；因为，当你离开修持的地方、进入你平常生活的环境时，开车、塞车、推挤等等很多人、事、物让你忌妒、愤怒，这些情绪就算没有更多的话，也依然在你心理升起。

所以，别再说谎了，我们必须一步一步来，不要想一下子跳到最高深的教授，首先，就算你无法把每个人都看成是清净的，起码你对上师要有净观。我所要求的是：只对一个人有这样的想法，只要想「我的上师是好的」就可以了。不管他做了什么、也许很疯狂，你们会想：上师好象有点问题，他像我一样，会吃东西、打哈欠、上厕所、发现漂亮的女孩子也会瞄一下，对于唠叨也会不耐烦等等。你不认为上师是清净的，而对上师有净观是很重要的。不过，在台湾有个很大的问题－－你们有很多的上师，你们不只需要将成千上百的众生看成是清净的，还得将成千上百的上师看成是清净的，这真有点困难。

也许，在我们把上师看成清净之前，我们必须先认为自己是清净的。认为自己清净，并不表示自己是最好的，也不需要认为自己在任何方面都超越别人，如果这样想，表示你在和别人比较。在你的里面有一个东西，在不和别人比较的情况之下，就是好的。
我们在意识中可能不认为自己是坏的，但潜意识当中，我们总认为自己缺乏了什么。你应该思索的是：「自己缺乏了什么东西」这样的念头之所以出现，是因为你和别人比较的结果。因为你认为别人在享受、而我在受苦；别人都很有价值、而自己总有点自卑，所以认为自己没什么用，潜意识里你是这样想的。所以不要跟别人比较，不要和社会、历史、格言、道德等等比较，让你只是你自己。没有敌人可以恨、没有朋友可以爱，如果这个世界只有你一个人，该怎么办？试着想想这种情形。

或许在这样的情况之下，你会知道，如果不依赖上师，就不可能成佛。所以把上师看成是清净的，并且有虔诚心是很重要的事情。但要小心你的虔诚心，通常我们只会对言行举止符合我们期待的人有虔诚心。你会喜欢的上师就是那种你所喜欢的人，而非你所需要的人。你所需要的人，才更重要。

当然，每个人都有自己的习惯，我希望别人照我所希望的去做，我希望别人向我顶礼，你或许希望别人跟你握手，他或许希望别人照他想做的去做。我们对待上师也是一样，我们希望他们能照我们需要的做，这样想是不好的。我们应该去做他们要我们做的事，而不是我们希望他去做我们想要他做的事。我看到很多这样的逻辑，像是一种贿赂的行为，学生贿赂上师、上师贿赂学生，很多这样的情形。纯正的金刚乘行者不是这样，这不是净观。

如何成为一个「大手印」行者的生意人？你不需要改变什么，而需要具备三种特质。身为一个小乘行者，能够不伤害别人；身为一个大乘行者，能够不伤害他人并帮助他；身为一个金刚乘行者，需要知道什么是净观，同时具有这三种特质。这跟之前提到「把每个人都看成是清净的」很相似，只不过是不同的路径。从字义上来说，你必须知道的是，每件事情都是一味。「大手印」提到每样东西都是同样的味道，而不是素食或非素食。现在这个品尝的人，不是只用舌头尝味道，而是用六识品尝味道。为什么我们用「味道」来做比喻？因为每一件事情都是来自经验与感受。所有这些感受与经验，不论是好的、坏的，都是「心」制造出来的。你只有一个心，而它有六种不同的仆人。

假设你从来没有眼睛的话，你会有视觉吗？如果你从来没有眼睛，你就看不到东西，那还会有所谓美、丑的分别吗？

同样地，如果你没有耳朵的话，会有什么事情发生呢？有声音存在吗？所以一个接一个地，你把这些所有都摧毁掉了，然后你什么都没有了，所有的东西都只是存在那里，美丽的物体、丑陋的物体，美丽的声音、吵杂的声音，都只是在那里。因为你有这些感官存在，然后你认为这是好的、那是不好的；因为你有这个「心」，于是你制造了这些美丑。因此，同样的东西对某些人而言是好的、对另一些人而言则是不好的，好和坏并没有真的存在，是由不同的人所捏造出来的。这些捏造又是从何而来的？是从习惯来的。

故而，身为一个大手印行者的生意人，需要不去分别好坏、美丑。这样的哲理很好听，但是在日常生活中很难修持，然而从另外一个角度来说，也很简单。我们需要做的是减少极端的想法，这是很重要、但又很难简单说明的。举例来说，很抱歉拿这里的住持来解释，如果他很喜欢这个佛堂的地板，而我把水滴到地板上了，他或许会生气，这便是个极端的想法。也许他站起来，而把所有的水倒在地上了，由于是他自己做的，所以他没生气，这也是个极端的想法。我们要减少这些极端的想法，在日常生活中不断地思量这个道理－－比如说，有个蚊子在咬你，而你反手就打，这是非常不好的。蚊子又不认识你，它只是认为这里有一大块食物，它是为了早餐而来的，这么一个小东西能够拿走你多少血？可能也是一点点而已。你用这么大的手打下去、还带着这些毛发，取了它的生命，像这个就是极端的念头。

减少这样极端的念头吧，慢慢地减少，你会逐渐习惯这样的状况。以喝酒来说，当你出生的时候，并没有带着酒瓶、酒杯，那你是如何开始喝酒的？首先，你从会喝酒的老师那儿学到喝酒的方法，而你第一次喝酒的经验并不好、很热，这就是四加行。然后你越喝越多，变得很擅长喝酒、是一个很好的学生。之后你再也不需要老师，而且可以教学生。像这样，一个人可以越来越习惯一些事情，所以，要减少极端的想法，然后对于好坏的分别心便会逐渐减少。

很抱歉这么说，对于西藏人而言，台湾人有太多的迷信。如果在修法的时候下了雨，有时候也许是好的，很多人很高兴地认为这是个加持；若是另一个仁波切在别的地方修法，或许他们则会认为下雨是障碍。如果看到彩虹，会认为是很吉祥的事；或者晚上梦到你的上师来到你面前，你会认为很好。这些都是极端的想法，减少它们，不要在意，不要太去想它们。就算释迦牟尼佛走进来，把手放在你头上，你也不要动；就算你真的动了，之后也别去在意，这样子你就成为「大手印」行者了。因为不管是什么来了，佛来了也好、魔来了也好，都是你的眼睛、你的耳朵、你的舌头所感受到的，不过如此。由于你们是噶举派行者，所以我从我的观点来谈了「大手印」。

刚刚我是用一种简单的方法来说明，就像你可以买到的英文模板、数学模板一样，这是一个佛学模板。

问：如果我们修持一个本尊很久，也很诚恳、专注，有一天本尊真的来到面前，我们是不是应该跟他说，你都是我眼睛的幻现，快走吧？

仁波切：你什么都不要说，甚至连想都不要想第二遍，更不要想该如何处理？如果你一旦想说该怎么办，就表示你有期待与恐惧。这样的话，就不能成为很好的战士，如果你听过「觉悟战士」的开示就知道，你会因此失掉你的战场。

问：可是通常当我们做事的时候，如果没有动机的话，就会变成盲目地做。

仁波切：我并没有谈到不要有动机，而是说你不要去捏造一些东西。

问：可不可再说明一下「捏造」？
仁波切：就是去认为什么是好的、坏的。

问：何谓「净观」？

仁波切：这是个好问题，意义很多，表示某种可以给你加持的东西，什么样的加持呢？不要把净观看成是会给你灌一些甘露等等的东西，这不是所谓的「加持」。你认为某个杯子是坏的、是个极端；而那个是好的、是个极端，所以我想要那个、不想要这个。试着这么想，每样东西都无所谓好坏，认为它们都是清净的、不好也不坏，接着你就不会因为它坏所以想推开它、也不会因为它好所以想拥有它，于是你就不会痛苦。这就是加持，独特的加持。你认为把手放在头上就是加持吗？其实不是的。然而以大宝法王、萨迦法王、顶果钦哲法王来说，如果他们把手放在你头上，则是五方佛的加持。不过以我们这种人来说，（把手放在你头上）只是一种按摩而已，并不会让你没有痛苦。甚至在公众场合来说，这样做让我觉得更不好意思，好象自己是耶稣基督。我觉得握手或许加持更大，可以有很多感觉，也可以彼此按摩一下。

问：如果我们不能把人认为是清净的，是不是可以认为他们的心是清净的？

仁波切：这很好，是第一步。不要去想这是中国人、那是美国人、这是西藏人、那是非洲人，大家都是人，如果你能这样想，真的会帮助你。广东人、福建人、台湾人等等，不要去想这些东西，就能够帮助你；道教、佛教、基督教、印度教，如果你能够不这样想的话，就能够帮助你；大乘、小乘、金刚乘，不要再想了，大家都是佛教徒；各大宗派的想法也都可以放下了，你可以有很多方法去想大家都是清净的。

或许剩下的以后再说吧，讲了这么多骂人的话，下次不知道什么时候才能来了。（笑）你们很幸运，因为这里有喇嘛、寺庙，可以做很多事，可以修很多东西。