经 典：《杂阿含经》第九二六经

如是我闻：一时，佛住那梨聚落深谷精舍。

尔时，世尊告诜陀迦旃延：「当修真实禅！………如是，诜陀！比丘如是禅者，不依地修禅；不依水、火、风、空、识、无所有、非想非非想而修禅。不依此世、不依他世，非日、月，非见、闻、觉、识，非得、非求，非随觉，非随观而修禅。………」

尔时，有尊者跋迦利住于佛后，执扇扇佛。时，跋迦利白佛言：「世尊！若比丘，云何入禅，而不依地、水、火、风，乃至觉、观，而修禅定？……」

佛告跋迦利：「比丘于地想，能伏地想，于水、火、风想，无量空入处想、识入处想、无所有入处、非想非非想入处想，此世、他世，日、月，见、闻、觉、识，若得、若求，若觉、若观，悉伏彼想。」

「跋迦利！比丘如是禅者，不依地、水、火、风，乃至不依觉、观而修禅。……」

佛说此经时，诜陀迦旃延比丘远尘离垢，得法眼净；跋迦利比丘不起诸漏，心得解脱。

佛说此经已，跋迦利比丘闻佛所说，欢喜奉行。

讲 解：

本经指出佛法不共世间的禅修法门，即超越一切，无住无着的「真实禅」。

佛陀在经中教导弟子们修持「真实禅」，也就是不依地、水、火、风，不依觉、观等而修禅。这样说，同学们一定会觉得很奇怪，因为我们这几天在学习四界分别观的时候，不就是依地、水、火、风而修禅吗？而今天却诵念这部经文，指出佛陀所称许的修行，是不依地、水、火、风而修的「真实禅」呢？《阿含经》中教导我们观身如身念住，其中不就有观色身四大的修法吗？为什么会说不依彼等而修，才是正确、真实，能趋向于解脱的禅修呢？

主要的重点在于，能进升到色界、无色界的禅修方法，虽然也能渐次舍离对于五欲、色法与心法的执取，但这都是属于欣上厌下，舍此执彼的禅定之学；它只能暂时降伏感官，制止烦恼的生起，但却不能彻底断除无明我执的根本，所以佛陀称许、教导的是不依、不住于地、水、火、风，受、想、行、识等，泯除一切能所对立，证见一切缘生无性的诸法实相的「真实禅」，这也才是佛法不共世间的修行特色！此中要特别注意的是，经典中说真实禅「不依」于一切相而修，这并不是说禅修要修到对于身、受、心、法不知不觉；禅修绝对是可以修到诸根敏利、通达一切的，只不过我们必须仔细地分辨与了解，所谓「真实禅」之境界的意义为何？

「真实禅」的修持重点是，了知色法、心法等一切有为法都是因缘合和，无有自性；所以佛陀在此经中提醒我们修「真实禅」，即修习觉观一切法而不住着于一切法实有自性的禅观。从观察一切法是心色相依相成，无有实性，到了知一切无有实性，唯是因缘、假名；既然能于一切法中不执所缘相，进而有能缘心之想也不可得。如此，就能够破除从能识、所识的相应中产生的统觉幻我，也就破除了生死的根本──我见。如此的禅观进路，是真正能够遣除一切妄执的禅法，也才是佛陀所教授的「真实禅」。

关于这点，我们可以再从定学与慧学的角度，也就是从佛法共世间学 ──定学，与不共世间学──慧学的角度来加以说明。现在大家的修学进度是「四界分别观」，也就是学习摄身正念，专一其心，觉观色身的四大十二相，等到定力进步了，也就能依次观察到地、水、火、风的十二相。但这只是定力的增长，此时如果心念住着于四大，就会被其所「缚」。原来，就禅修的原理和路数而言，四禅、四空定和不依一切，遣相而修的真实禅是截然不同的。一般的禅定之学，都是心念依于一个所缘境而修；比如，安般念是念住于息──依息而修，四界分别观是念住于四大──依色法的四大而修，这些都是禅修的对象，也就是心念依以专注的所缘境。而只要是心念有所缘，有对象，必定就有能缘、能识之心；在我(心)能缘、能识，(内、外)相为我所缘、我所识的禅修过程中，纵然是修到甚深微细的无色界定境，都存在着我(能识、能取)和我所取的相对的两边。依此，能取与所取的机制既是如此地运作着，则纵然修到色、无色界的深定，禅修者从色法，无色法，乃至超越认知对象的自我统合感中，还是一直存在着牢不可破的我见；依此错执有我能作观，外相为我所观的修行中，我执无明的妄见是永远无法解脱与断除的。

由此可见，如果没有相应于缘起空慧的般若观照，禅修者会愈修愈执着；禅修也许会让我们诸根敏利，得深禅定，但是也会因此而错认为：「我(心)能观、我(心)在观，(内、外)相为我所观。」更容易产生：「能观的我(心)是真实」的妄见；其实，只要对于自我假相有稍许的执取，都是无明的妄见。所以，为了提醒禅修者了知能知所知二边是因缘生，无自性，佛陀在此经中开示了不依色、心而修，伏于一切的真实禅。后来的大乘佛教，则多使用「空」来表达此一意境；「空」不是甚么都没有的空无一物，也不是修到什么都不知道的无知无觉，因为果真如此，那和草木瓦石等无情物，或闷绝、死亡的人又有甚么差别呢？「空」是以六根敏利，诸事觉察的三昧力来做弘法利生之事，在此中又能心无住着于一切，处于「无所住而生其心」的甚深般若境界。

为此，我们昨天曾提醒大家：起念作观，则所观之四大相就「显现」，被觉知，不作意观察，相就隐没、消失。须注意的是；此中并没有一个真实、恒存的相在那里，等待我们去挖掘、探勘。事实上，觉知相的存在与否，取决于禅修者的心念，作意观察，相就显现；不作意观察，相就隐没，一切唯是能缘心与所缘相的和合、交感所致。所以，我们一再提醒同学，在初学禅修时，可以用自己对所缘境观察的「满意度」来去除疑盖，建立自信心。

从现在禅修心法的实际应用而言，再次提醒大家，所谓无住、无相的境界，不是修到浑浑噩噩的，什么都不知道，反而是要修到对于所缘境，乃至对于见闻觉知中的一切都能清楚明白。在禅修中要依于强大定力，清楚地觉观色心诸法的一一相、所有作用与诸多因缘，再进而深观诸法依缘而生，即生即灭，纔生乍灭。不作意起观，相自不生，没有，这个「没有」，不是空无一物，而是因为不具足因缘而不生；作意起观，相就显现，此一显现──「有」，亦非实有、真有，而是依缘而生，而有，不但色法是如此，心法亦是如此。依此，能如实正观世间诸法之依缘而生──集，就不会生起断灭见；能如实正观世间诸法之依缘而灭，就不起常恒见；离有、无，断、常之二边，而得缘起之正观，此方为佛法之中道正见。

因此，当同学能清楚观察四大的一一相，就要再进一步地去思惟、观察，以印证佛陀所说，不依于一切，无住无着的「真实禅」。如此一来，才不会被禅定的禅相所缚，也不会被我、我所，能知、所知所产生的「我见」妄执所缚，此乃佛法禅修的真义。

主题二：菩萨净行，缘念有情

经 典：《大方广佛华严经 净行品》

尔时智首菩萨问文殊师利言：「佛子！云何菩萨不染身口意业，不害身口意业，不痴身口意业，不退转身口意业，不动身口意业，应赞叹身口意业，清净身口意业，离烦恼身口意业，随智慧身口意业？……

云何菩萨为众生舍，为救，为归，为趣，为炬，为明，为灯，为导，为无上导？

云何菩萨于一切众生，为第一，为大，为胜，为上，为无上，为无等，为无等等？」

尔时文殊师利答智首菩萨曰：「善哉，善哉！佛子！多所饶益，多所安隐，哀愍世间，惠利一切，安乐天人，问如是义。……」

佛子！何等身口意业能得一切胜妙功德？

菩萨在家，当愿众生：舍离家难，入空法中。……

受出家法，当愿众生：如佛出家，开导一切。……

自归依佛，当愿众生：体解大道，发无上意。

自归依法，当愿众生：深入经藏，智慧如海。

自归依僧，当愿众生：统理大众，一切无碍。

正身端坐，当愿众生：坐佛道树，心无所倚。

三昧正受，当愿众生：向三昧门，得究竟定。

观察诸法，当愿众生：见法真实，无所罣碍。……

始举足时，当愿众生：越度生死，善法满足。……

发趾向道，当愿众生：趣佛菩提，究竟解脱。

若已在道，当愿众生：成就佛道，无余所行。……

若见大树，当愿众生：离我诤心，无有忿恨。……

若见满钵，当愿众生：具足成满，一切善法。

若得食时，当愿众生：为法供养，志在佛道。……

退坐出堂，当愿众生：深入佛智，永出三界。……

佛子！是为菩萨身口意业能得一切胜妙功德，诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，人及非人，声闻、缘觉所不能动。

讲 解：

第二部经为大家诵念的经文，是《大方广佛华严经》第六卷的〈净行品〉。

《华严经》是大乘佛教重要的经典之一，在阐明佛菩萨庄严行果的大方针之下，结集者依「随类收经」的原则，将相类内容的经文编集起来，成就了这部伟大的巨着。经中主要借着普贤、文殊等诸大菩萨，显示佛陀的因行与果德如杂华般庄严，其妙用无尽无碍，其功德广大圆满。《华严经》着重于阐扬佛菩萨度生利他的种种不可思议解脱境界，一般人对此是仰望赞叹而不容易修学的；但是在〈净行品〉中，所说的修学法门多为初学菩萨行者说，显示出佛果境界虽然高远深妙，但它是从基本的身口意业的净化做起，着重于在寻常日用中的发愿与随时随地愍念众生的慈悲心行，也由此显示了佛法在人间的(而不是天神或鬼魅的)修行与弘化。

经中提醒，菩萨行者无论是在家、出家，都可以修菩萨行，而且在日常生活中，触境逢缘，事事物物，都要为了普利众生而发愿。〈净行品〉中「发愿」的性质于内容，着重于在平常的生活经验与人事因缘中，随时触类立愿──「当愿众生」：愿众生离苦难、离烦恼、离罪恶，修善以向光明的佛道；展现了令人感动与景仰的菩萨「悲愿行」的精神。

在大乘经典中，《般若经》是菩萨的「智证行」，随事都能无住无着，不离于无所得的深智；前一部经文中所说的，修持无所依处的「真实禅」，是大乘上溯阿含经教，佛陀正法的般若空慧。今天为大家诵念的两部经文，以智慧增上与悲愿增上为主题，展现了大乘佛法的两大心髓！

经文中，智首菩萨向文殊师利菩萨请问：发菩提心的菩萨行人，如何清净身口意三业，以成就一切胜妙功德？因为时间与实修的情境，经文不能通篇朗读，只撷取与当前禅修情境相关的内容。

〈净行品〉教导的对象是初学菩萨，学佛无论是声闻道还是菩萨行，切记从平凡平实处着手，以自己当前的能力与所能达成的目标开始做起，切莫玄想高妙，妄议圣境。高远深广的佛果境界是有的，但它毕竟不是此时的我们所能思议的，既然无能思议，就不要信口开合，妄想空谈；在经文中，文殊师利菩萨告诉智首菩萨，在成就一切胜妙功德之前，初心菩萨必须先从清净身口意三业和远离贪瞋痴开始修行。

有关于远离贪瞋痴的方法，我们在修学以声闻为主的共三乘基础禅法时，曾谈到四念住，即念住于身、受、心、法，正念正知而不与烦恼相应等等。然而，大乘的清净三业之行又是什么呢？要怎么做才不会与贪瞋痴相应呢？它和声闻乘的差别在哪里？对此，各位同学可以从〈净行品〉的内容中发现二者的差异。

事实上，如果能够了知这几天所修持的方法，便可以发现，原来声闻和菩萨不仅仅是禅修的所缘，也就是心念专注的对象不一样，其用以清净三业的因缘也大不相同。声闻禅法多缘念自身，以自身的身受心法为观照觉察的对象，勤修三学以断恶去染，生善离执；因为自身是一切造业烦恼的根源，所以要从自身的净化开始做起。以利益众生为主的菩萨道，当然也注重自身的净化，而声闻禅法是三乘共学的基础，大乘行人也应修学，但是大乘的根源与精髓在于不忍众生苦，祝愿得安乐的慈悲心，所以修学首重菩提心的生发，大悲心的长养。依此，初心菩萨的修行就会着重在触处缝缘都能愍念众生，不忘有情，而以此为清净身口意三业的修行；征诸于经典，截然可判。这也就是我们常说的：菩萨是缘众生苦而发菩提心，声闻是缘自身苦而发出离心；二者的目标既然不一，修行的所缘自然不同。在《华严经 净行品》中，就是教导初心菩萨无论身在何处，面对何境，心念总是转向众生，真心诚意地祝愿有情，这部经展现了菩萨行人无时无刻的护生精神。

你们这几天在禅堂里用功，有没有时时刻刻想到众生啊？没有！可是这不是你们的意思，是我们引导大家如此做的。禅修期间， 有些同学觉得很得修行的受用，因此会在小参的时候告诉我，希望能够把这么好的法带回去和亲朋好友分享，也愿他们能解脱烦恼，得到清净。这时，我总会回答他们：「好，好，好！但是你自己先清净再说！」所以在这几天中，都着重在教导大家修学定慧，清净自身，因为自己不清净，是无法带给别人清净的！

依照禅修的进度，首先要大家念住于息，正念正知四威仪，觉观身受，省察色身四大相，这种种的禅修所缘与进度，都以缘念自身为主，其他一概不管。为什么要大家如此做呢？因为如果我们的心念不够清净，充满染污，想要祝愿有情，是不可能的。我们只会亲近可爱的众生，贪恋舒适的情境；排斥瞋厌的众生，远离不适的事物；触境缝缘，都是染污意，生死心！所以，在利乐众生之前，要先从净化自己开始，纵然一时不能彻底净化，至少也要少分清净。经过了这几天的用功，大家已经培养了稍许的定力，而且禅修已近尾声，大家出堂后要面对的是平常的生活，众多的有情，所以要教大家修学以增长慈悲心为主的菩萨禅法。

在此以〈净行品〉来与大家共勉，菩萨的真精神是以利乐众生为自己修行的最终目标，菩萨在语、默、动、静、行、住、坐、卧之间，无时不在发愿，无时不在祝福。比如说，当菩萨行人领略到三昧正受时，也会希望所有的众生都能像自己一样，向三昧门，得究竟定；当自己能够观察诸法时，也回念有情请，当愿众生：见法真实，无所罣碍；当抬脚行走时，取此行进向前的意境，回念众生，祝愿彼等：越度生死，善法满足。此外，在见大树、见好花、见满钵，乃至吃饭、穿衣、盥洗、出堂……等等，无论何时，置身何处，心中皆能不忘众生的福乐，甚至像一位母亲在护念她的独生子一样的殷切。此中的「众生」是等念怨亲的众生，无论亲疏好恶，皆平等祝愿，而不单只是自己心生爱染的众生。事实上，如果不清净，见到亲爱之人，就会心生染着，见到厌恶之人，就会心生排斥。

要如何判断自己到底够不够清净呢？当然是要有禅观能力，以省察自己的心念是染污是清净，但是以同学目前的程度，可以用现在所教大家的慈心禅做测试的指标，当修慈心禅时，对所修之对象生起贪染、瞋恼或是无趣的心念，而修持失败时，就代表此时的心不够清净，必须慢慢培养以与善净之慈心相应。菩萨的大慈悲心是从甚深般若空慧所起的无缘大慈，同体大悲的心，希望我们都能朝向此一崇高圣洁的目标迈进！

主题三：不以一恶众生，舍一切众生

经 典：《大方广佛华严经》卷二三

菩萨摩诃萨复作是念：我应如日普照一切，不求恩报。众生有恶，悉能容受，终不以此而舍誓愿；不以一众生恶故，舍一切众生。但勤修习善根回向：普令众生，皆得安乐。

讲 解：

第三部经文也是出自《华严经》，主要阐述菩萨能以不求回报之心，无私普覆一切，对于背恩众生亦能无所嫌恨，不退菩提。

菩萨行者应该像太阳光照万物一样，不计较回报而普施一切。能容受众生的过失与恶业，能不计较他人的冒犯，不因此而退悔利他的悲愿；能宽恕少数背恩众生的恶行，不因此舍弃对一切众生的救护。能精勤修学，生发菩提善根，并以此殊胜功德回向：普愿所有众生，都能得大安乐。

一个人能有利乐他人的心行，是值得赞叹的，但是行善并不一定能得对方的好回应，在本生谈中，曾记载多起释迦佛陀修菩萨行时，被救之人对他恩将仇报的故事；菩萨仍然应当心怀慈愍，无怨无悔地继续救护众生，而无有一丝一毫瞋恼复仇之想。

慈悲心最容易对亲爱者散发，较难是对少分瞋恼者，而对有深刻怨仇者，仍能宽恕原谅，平等普施以慈悲的光明，那就要更高的涵养与修练了，这也是菩萨道的难行与难得之处。今天诵念的这段经文，是我个人很喜欢，常诵念的经文。除了仰赞菩萨光明宽广的伟大心行，也希望大家一起来学习、效法之。

结 语：

今天为大家诵念了三部经文。

第一是佛法不共世间的禅修特色，即：「真实禅」之意义。今后修安般念、受念处、四界分别观，乃至其它所缘的时候，应一以佛法「真实禅」之正法义为依归，不被禅相、定乐所缚，而能超越所有我执臆想，体证缘生无性的深义。第二，为了培养菩提心，亦应对众生常怀报恩想，利乐心，尤其是处于人群中时，意念就要全心投入情境中，护念众生，并学习时时以慈心祝愿有情：吉祥安乐。第三，行善不求恩报，也不要让少数负恩众生之恶，扰乱了大部份时间的心绪，以致舍弃了庄严的菩提愿行。

以上从缘起法的深智──真实禅，生发平等舍的慈悲──菩萨心髓，这是贯摄「阿含」的佛陀根本教法到初期大乘悲智二轮的佛法修行宗要。

今天是出堂日，凡走过的必留下痕迹，相信大家这些天的努力都没有白费，希望在未来的修行道上，能随时忆念佛陀的恩德与教法，努力学习纯一满净的正法，更愿与所有众生分享正法的喜悦，圆成庄严的佛道。