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护 法 论

发布时间:2024-10-23 04:03:23作者:正觉网
护 法 论

护 法 论
宋丞相张商英居士著

唐太宗详览《瑜伽师地论》,睹其词义宏远,非从来所闻,叹谓侍臣曰:〖朕观佛经譬犹瞻天望海,莫测高深;宗源杳旷,靡知涯际。其儒道九流,比之犹汀滢之池方溟渤耳!〗而世云:〖三教齐致,此妄谈也!〗
护法论元序
天下无二道,圣人无两心。盖道者,先天地生,亘古今而常存。圣人得道之真以治身,其绪余土苴以治天下国家,岂不大哉。故圣人或生于中国,或生于西方,或生于东夷西夷。生虽殊方,其得道之真若合符契,未始殊也。佛者生于西方,得道之真以治身,以寂灭为乐者也。自得于妙有真空,圆明广大,不可思议。孔子以谓佛为西方圣人。孔子圣人也,为万世之师,岂虚语哉!其尊敬如此。学者学孔子者也,孔子之言不信,反生谤斥,与斥孔子何异?此皆非吾徒也。
无尽居士,深造大道之渊源,洞鉴儒释之不二,痛夫俗学之蔽蒙,不悟自己之真性,在日用之间颠倒妄想,不得其门而入,深怀愤嫉,摇唇鼓舌,专以斥佛为能,自比孟子拒杨墨之功,俾后世称之以为圣人之徒,聋瞽学者,岂不欺心乎?欺心,乃欺天也!则护法之论岂得已哉。观其议论劲正,取与严明。引证诚实,铺陈详备。明如皎日,信如四时。非胸中超脱,该贯至道之要妙,何以臻此。故能释天下之疑,息天下之谤,实后学之标准也。


孟子曰:尽其心者知其性,知其性则知其天。与佛所谓直指人心见性成佛,无以异矣。佛以戒定慧为入道之大要,吾儒所谓惩忿窒欲,则戒也;寂然不动,则定也;感而遂通天下之故,则慧也。三者儒释岂不相同。盖方册所载皆古人之糟粕,若诵糟粕而不识圣人之旨要,与面墙者何异哉?杏坛三千之众,得夫子之道者颜子一人而已,尚未达一间。灵山百万徒众,悟玄机者迦叶一人而已。况望圣人数千载之间,闻其风读其书,咸欲造圣人之域,不亦难乎?宜其邪说横议兴焉,则护法之论确乎不可拔也。
乾道辛卯六月望日无碍居士南涧郑兴德舆撰
护 法 论
宋丞相无尽居士张商英述
孔子曰:朝闻道,夕死可矣。以仁义忠信为道耶?则孔子固有仁义忠信矣。以长生久视为道耶?则曰夕死可矣。是果求闻何道哉?岂非大觉慈尊识心见性无上菩提之道也!不然则列子何以谓孔子曰:丘闻西方有大圣人,不治而不乱,不言而自信,不化而自行,荡荡乎民无能名焉。列子学孔子者也,而遽述此说信不诬矣。孔子圣人也,尚尊其道,而今之学孔子者,未读百十卷之书,先以排佛为急务者,何也?岂独孔子尊其道哉,至于上下神祇无不宗奉,矧兹凡夫辄恣毁斥,自昧己灵,岂不哀欤!
韩俞曰:夫为史者,不有人祸,则有天刑,岂可不畏惧而轻为之哉。盖为史者采摭人之实迹尚有刑祸,况无故轻薄以毁大圣人哉!且兹人也,无量劫来沉沦诸趣,乘少善力而得此身,寿夭特未定也。纵及耳顺从心之年,亦暂寄人间耳。以善根微劣不能亲炙究竟其道,须臾老之将至,为虚生浪死之人,自可悲痛。何暇更从无明业识,造端倡始,诱引后世阐提之党,背觉合尘,同入恶道,罪萃厥身,可不慎哉。且佛何求于世,但以慈悲广大,愿力深重,哀见一切众生往来六道,受种种苦,无有已时。故从兜率天宫示现净饭国王之家,为第一太子,道德文武,端严殊特。于圣人中而所未有。于弱冠之年,弃金轮宝位,出家修道,成等正觉,为天人师。随机演说三乘五教,末后以正法眼藏,涅槃妙心,付嘱摩诃迦叶,为教外别传,更相传授,接上根辈。故我本朝太宗皇帝之序金刚般若也。则曰:叹不修之业溥,伤强执之愚迷。非下士之所知,岂浅识之能究。大哉圣人之言,深可信服。一从佛法东播之后,大藏教乘无处不有。故余尝谓欲排其教,则当尽读其书,深求其理。摭其不合吾儒者与学佛之见,折疑辨惑,而后排之可也。今不通其理而妄排之,则是斥鷃笑鲲鹏,朝菌轻松柏耳。
欧阳修曰:佛者,善施无验不实之事,盖亦未之思耳。尝原人之造妄者,岂其心哉。诚以赒急饥寒,苟免患难而已。佛者,舍其至贵极富为道忘身。非饥寒之急,无患难可免。其施妄也,何所图哉?若其造妄垂裕其徒,凡夫尚知我躬不阅,遑恤我后,而佛岂不知耶?古今世人有稍挟欺绐者,必为众人所弃,况有识之贤者乎?若使佛有纤毫妄心,则安能俾其佛教绵亘千古,周匝十方。天龙神鬼无不倾心,菩萨罗汉更相弘化。试此论之,有诈妄心者求信于卑凡下愚尚不可得,况能摄伏于具神通之圣人哉?经云:如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。又云:诸佛如来无妄语者。信哉斯言明如皎日。孟子曰:诵尧之言,行尧之行,是尧而已矣。余则曰:诵佛之言,行佛之行,是佛而已矣。何慊乎哉!佛祖修行,入道蹊径其捷如此。而人反以为难,深可闵悼。撮其枢要,戒定慧而已。若能持戒,决定不落三涂;若能定力,决定功超六欲;若能定慧圆明,则达佛知见,入大乘位矣。何难之有哉。诗云:德輶如毛,民鲜克举之,其是之谓乎。
韩愈与大颠论议,往复数千言,卒为大颠一问曰:公自揣量学问知识能如晋之佛图澄乎?能如姚秦之罗什乎?能如萧梁之宝志乎?愈曰:吾于斯人则不如矣。大颠曰:公不如彼明矣,而彼之所从事者,子以为非,何也?愈不能加答,其天下之公言乎,佛岂妨人世务哉!金刚般若云:是故如来说一切法皆是佛法。维摩经偈云:经书咒禁术,工巧诸技艺,尽现行此事,饶益诸群生。法华经云:资生业等,皆顺正法。傅大士、庞道玄,岂无妻子哉?若也身处尘劳,心常清净,则便能转识为智,犹如握土成金。一切烦恼皆是菩提,一切世法无非佛法。若能如是,则为在家菩萨,了事凡夫矣,岂不伟哉!
欧阳修曰:佛为中国大患,何言之甚欤!岂不尔思,凡有害于人者,奚不为人所厌而天诛哉,安能深根固蒂于天下也?桀纣为中国天子,害迹一彰,而天下后世共怨之。况佛远方上古之人也,但载空言传于此土,人天向化若偃风之草。苟非大善大慧、大利益、大因缘,以感格人天之心者,畴克尔耶?一切重罪皆可忏悔,谤佛法罪不可忏悔,诚哉是言也。谤佛法,则是自昧其心耳。其心自昧,则犹破瓦不复完、灰不重木矣,可忏悔哉!
佛言:唯有流通佛法,是报佛恩。今之浮图,虽千百中,无一能仿佛古人者。岂佛法之罪也?其人之罪!虽然如是,礼非玉帛而不表,乐非钟鼓而不传,非藉其徒以守其法,则佛法殆将泯绝无闻矣。续佛寿命何赖焉,滥其形服者,诛之自有鬼神矣,警之自有果报矣,威之自有型宪矣,律之自有规矩矣,吾辈何与焉?然则是言也。余至于此,卒存二说。苏子瞻尝谓余曰,释氏之徒,诸佛教法所系,不可以庶俗待之。或有事至庭下,则吾徒当以付嘱流通为念,与之阔略可也。又曾逢原作郡时,释氏有讼者,阅实其罪,必罚无赦,或有勉之者,则曰佛法委在国王大臣,若不罚一戒百,则恶者滋多。当今之世,欲整齐之,舍我辈其谁乎?余考二公之言,则逢原所得多矣。其有不善者,诚可恶也。岂不念皇恩度牒不与征役者,人主之惠哉?岂不念古语有云:一子出家九族生天哉?岂不念辞亲弃俗当为何事哉?岂不念光阴易往而道业难成哉?岂不念道眼未明而四恩难报哉?岂不念行业不修而滥膺恭敬哉?岂不念道非我修而谁修哉?岂不念正法将坠而魔法增炽哉?盖昔无著遇文殊时,已有凡圣同居龙蛇混杂之说,况今去圣逾远,求其纯一也不亦难乎?然念大法所寄,譬犹披沙拣金,裒石攻玉。纵于十斛之沙得粒金,一山之石得寸玉,尚可以为世珍宝也。非特学佛之徒为然,孔子之时已分君子儒小人儒矣,况兹后世服儒服者岂皆孔孟颜闵者哉?虽曰学者求为君子,安能保其皆为君子耶?历观自古巨盗奸臣,强叛猾逆,率多高才博学之士。岂先王圣教之罪欤?岂经史之不善欤?由此喻之末法像教之僧败群不律者,势所未免也。
韩愈曰:佛者,夷狄之一法耳。自后汉时流入中国,上古未曾有也。自黄帝已下,文武已上,举皆不过百岁。后世事佛渐谨年代尤促。陋哉愈之自欺也!愈岂不闻孟子曰:舜生于诸冯,迁于负夏,卒于鸣条,东夷之人也;文王生于岐周,卒于毕郢,西夷之人也。舜与文王皆圣人也。为法于天下后世,安可夷其人废其法乎?况佛以净饭国王,为南瞻部洲之中,而非夷也。若以上古未尝有而不可行,则蚩尤瞽瞍生于上古,周公仲尼生于后世,岂可舍衰周之圣贤而取上古之凶顽哉?而又上古野处穴居茹毛饮血,而上栋下宇钻燧改火之法起于后世者,皆不足用也。若谓上古寿考而后世事佛渐谨而年代尤促者,窃铃掩耳之论也。愈岂不知外丙二年、仲壬四年之事乎?岂不知孔鲤、颜渊、冉伯牛之夭乎?又书无逸曰:自时厥后,亦罔或克寿,或十年,或七八年,或五六年,或四三年,彼时此方未闻佛法之名,自汉明佛法至此之后,二祖大师百单七岁,安国师百二十八岁,赵州和尚一百二十甲子,岂佛法之咎也?又曰:如彼言可凭则臣家族合至灰灭,此亦自蔽之甚也。佛者,大慈大悲,大喜大舍,自他无间,怨亲等观。如提婆达多种种侵害于佛,而终怜之授记作佛。而后世若求喜怒祸福以为灵,则是邀祭祀之小小鬼神矣,安得谓之大慈悲之父乎?世间度量之人尚能遇物有容,犯而不校,况心包太虚量廓沙界之圣人哉!信与不信,何加损焉?佛者,如大医王,善施法药。有疾者信而服之,其疾必疗。其不信者盖自弃耳,岂医王之咎哉?夏虫不可语冰霜,井蛙不可语东海。吾于韩愈见之矣,若谓事佛促寿,则毁佛者合当永寿?后世之人排佛者固多矣,士庶不足道也。如唐武宗会昌五年八月下旬废教,至六年三月初,才及半年而崩者,此又何也?如唐李白、杜甫、卢仝、李翱之辈,韩愈亦自知其不及矣。然诸子亦未尝排佛,亦不失高名也。众人之情莫不好同而恶异,是此而非彼,且世之所悦者,纷华适意之事。释之所习者,简静息心之法,此其所以相违于世也。诸有智者当察其理之所胜,道之所在,又安可不原彼此之是非乎?林下之人食息禅燕,所守规模皆佛祖法式,古今依而行之,举皆证圣成道。每见讥于世者,不合俗流故也。佛之为法甚公而至广,又岂止缁衣祝发者得私为哉?故唐相裴公美序华严法界观云:世尊初成正觉,叹曰奇哉!一切众生具有如来智慧德相,但以妄想执着而不证得。于是称法界性说华严经。佛之随机接引,故多开遮权变,不可执一求也。欧阳永叔曰:无佛之世,诗书雅颂之声,其民蒙福如此。永叔好同恶异之心是则是矣,然不能通方远虑,何其隘哉!若必以结绳之政,施之于今可乎?殊不知天下之理物希则贵,若使世人举皆为儒,则孰不期荣孰不谋禄?期谋者则争竞起,争竞起则妒忌生,妒忌生则褒贬胜,褒贬胜则仇怨作,仇怨作则挤陷多,挤陷多则不肖之心无所不至矣。不肖之心无所不至则为儒亦不足为贵矣,非特儒者为不足贵也,士风如此,则求天下之治也亦难矣。
佛以其法付嘱国王大臣,不敢自专也。欲使其后世之徒无威势以自尊,隆道德以为尊,无爵禄以自活,依教法以求活。乞食于众者使其折伏骄慢,下心于一切众生。又维摩经,佛令迦叶前往问疾,迦叶忆念:昔于贫里而行乞食,时维摩诘来谓我言,唯大迦叶有慈悲心而不能普,舍豪富从贫乞也。肇法师云:迦叶以贫人昔不植福故生贫里,若今不积善后复弥甚,愍其长苦,故多就乞食。又曰:见来求者为善师想。什法师注云:本无施意,因彼来求,发我施心,则为我师,故为善师想也。不畜妻子者使其事简累轻,道业易成也。易其形服者使其远离尘垢,而时以自警也。惜乎窃食其门者,志愿衰劣,不能企及古人,良可叹也。且导民善世莫盛乎教,穷理尽性莫极乎道。彼依教行道求至乎涅槃者,以此报恩德,以此资君亲,不亦至乎?故后世圣君为之建寺宇置田园,不忘付嘱使其安心行道,随方设化。名出四民之外,身处六和之中。其戒净则福荫人天,其心真则道同佛祖。原其所自之恩皆吾君之赐也,苟能以禅律精修,于天地无愧,表率一切众生。小则迁善远罪,大则悟心证圣。上助无为之化,密资难报之恩,则不谬为如来弟子矣。苟违佛教之戒滥膺素飧,罪岂无归乎?上世虽有三武之君,以徇邪恶下臣之请,锐意翦除,既废之后随而愈兴,犹霜风之肃物也,亦暂时矣。如冬后有春之譬,欲尽歼草木者能使冬后无春则可矣。苟知冬后有春,则何苦自当其恶而彰彼为善也,于己何益哉?余尝观察其徒,中间有辞荣舍富者,俊爽聪明者,彼亦不知富贵可乐,春色可喜,肥鲜之甘,车服之美,而甘心于幽深阒寂之处,藜羹韦布,仅免饥寒,从未能大达其道,是必渐有所自得者欤。议者深嫉其徒不耕而食,亦人知其一不知其他也。岂不详观通都大邑,不耕而食者十居七八,以至山林江海之上草窃奸宄,市廛邸店之下娼优厮役,僻源邪径之间欺公负贩,神祠庙宇之中师童巫祀者,皆然也。何独至于守护心诚者而厌之哉!今户籍之民自犁锄者其亦几何?释氏有刀耕火种者、栽植林木者、灌溉蔬果者、服田力穑者矣。岂独今也,如古之地藏禅师每自耕田。尝有语云:诸方说禅浩浩地,争如我这里种田博饭吃。百丈惟政禅师命大众开田曰:大众为老僧开田,老僧为大众说大法义。大智禅师曰:一日不作一日不食。沩山谓仰山曰:子今夏作得个什么事?仰山曰:锄得一片地,种得一畲粟。沩山曰:子可谓不虚过时光。断际禅师每集大众栽松茶。洞山聪禅师常手植金刚岭松,故今丛林普请之风尚存焉。
释氏虽众而各止一身,一粥一饭补破遮寒,而其所费亦寡矣。且其既受国恩,绍隆三宝,而欲复使之为农可乎?况其田园随例常赋之外,复有院额科敷、官客往来种种供给,岁之所出犹愈于编民之多也。其于公私何损之有!余常疾今官有劝农之虚名,而夹抑农之实患,且世之利用苟有益者,不劝而人自趋矣。今背公营私者侵渔不已,或夺其时作不急之务。是抑之也,何劝之有!今游惰者十常七八,耕者十止二三。耕者虽少,若使常稔,则菽粟亦如水火矣。近岁或旱或潦,无岁无之。四方之稼,秀而不实者,岁常二三,甚者过半。亦岂为耕者少而粮不足哉。老子曰:我无为而民自富。苟无以致和气而召丰年,虽多耕而奚以为,岁之丰凶系乎世数,意其天理亦自有准量欤。岁常丰,谷愈贱,耕者愈少,此灼然之理。
僧者,佛祖所自出也。有苦行者,有密行者,各人有三昧随分守常德。孜孜于戒律,念念在定慧。能舍人之所难舍,能行人之所不能行。外富贵若浮云,视色声如谷响。求道则期大悟而后已,惠物则念众生而不忘。今厌僧者其厌佛祖乎?佛以持戒当行孝,不杀不盗不淫不妄,不茹荤酒,以此自利利他,则仁及含灵耳,又岂现世父母哉!盖念一切众生无量劫来皆曾为己父母宗亲,故等之以慈而举期解脱,以此为孝不亦优乎?且聪明不能敌业,富贵岂免轮回。铜山奚补于馁亡,金穴靡闻于长守。余忝高甲之第,仕至圣朝宰相,其于世俗名利何慊乎哉?拳拳系念于此者,为其有自得于无穷之乐也。重念人生幻化不啻浮泡之起灭,于兹五蕴完全之时而不闻道,可不惜哉!若世间更有妙道可以印吾自肯之心过真如涅槃者,吾岂不能舍此而趋彼耶?恶贫欲富,畏死欣生,饮食男女田园货殖之事,人皆知之,君子不贵也,所贵也者,无上妙道也。或谓余曰,僧者毁形遁世之人,而子助之何多哉?余曰:余所存诚者佛祖遗风矣,岂恤乎他哉!子岂不闻孟子言,人少则慕父母,知好色则慕少艾。孰谓巾发而娶者,必为孝子贤人。今世俗之间博弈饮酒,好勇斗很以危父母者比比皆是也,又安可相形而不论心哉?前辈有作无佛论者,何自蔽之甚也!今夫日月星辰,雷霆风雨,昭昭在人耳目,岂无主张者乎?名山大川神祇庙貌可谓无乎?世间邪精魍魉小小鬼神,犹尚恪然信其是有,何独至于佛而疑之?旷大劫来,修难行苦行,成等正觉,为圣中至圣,人天法王,明极法身充满沙界,而谓之无,可乎哉?大集经云:商主天子问佛在世之日有所供养,世尊是受者而施主获福,世尊灭后供养形象谁为受者?佛言:诸佛如来法身也,若在世若灭后所有供养其福无异。华严亦云:佛以法为身,清净如虚空。虽然诸佛而名其道,盖善权方便接引之门耳。若必谓之无,则落空见外道、断见外道,自昧自弃,可悲也矣。如云门大师云:我当时若见,一棒打杀与狗子吃者,此大乘先觉之人解粘去缚,遣疑破执而已,岂初学者可躐等哉!此可与智者道,不可与愚者语。其教之兴也,恢弘之则有具神通之圣人,信向之则有大根器之贤哲。以至天地鬼神之灵,无不景慕,岂徒然哉!大抵所尚必从其类,拟之必从其伦。般若正知菩提真见,岂凡庸之人所能睥睨哉!故同安察云:三贤尚未明斯旨,十圣哪能达此宗?缘觉辟支四果声闻尚不与其列,况其下者乎?在圣则为大乘菩萨,在天则为帝释梵王,在人则为帝王公侯。上根大器功成名遂者,在僧俗中亦必宿有灵骨,负逸群超世之量者方能透彻。故古德云:闻而不信尚结佛种之因,学而未成犹益人天之福。惜乎愚者昧而不能学,慧者疑而不能至。间有世智辩聪者必为功名所诱,思日竞辰,焚膏继晷,皇皇汲汲然涉猎六经子史,急目前之应对尚且不给,何暇分阴及此哉!或有成名仕路者,功名汨其虑,富贵荡其心,反以此道为不急,罔然置而不问。不觉光阴有限,老死忽至,临危凑亟,虽悔奚追。世有大道远理之如此也,而不窥其涯涘者,愧于古圣贤多矣!既不闻道,则必流浪生死,散入诸趣。而昧者甘心焉,是谁之过欤?
嵩岳珪禅师云:佛有三能三不能。佛能空一切相,成万法智,而不能即灭定业;佛能知群有性,穷亿劫事,而不能化导无缘;佛能度一切有情,而不能尽众生界。是谓三能三不能也。今有心愤愤、口悱悱,闻佛似寇仇,见僧如蛇虺者,吾末如之何也已矣。且佛尚不能化导无缘,吾如彼何哉!议者皆谓梁武奉佛而亡国,盖不探佛理者未足与议也。国诈之短长,世数之治乱,我不知其然矣。尧舜大圣而国止一身,其禅位者以其子之不肖而后禅也。其子之不肖岂天罪之欤?自开辟至汉明帝以前,佛法未至于此,而国有遇难者,何也?唐张燕公所记梁朝四公者,能知天地鬼神变化之事,了如指掌。而昭明太子亦圣人之徒也,且圣者以治国治天下为绪余耳,岂无先觉之明而慎择可行之事以告武帝哉?盖定业不可逃矣!呜呼!定业之不可作也,犹水火之不可入也。其报之来若四时之无爽也,如西土师子尊者,此土二祖大师皆不免也,又岂直师子二祖哉!释迦如来尚且不免金锵马麦之报,况初学凡夫哉?盖修也者,改往修来矣。且宿业既还已,则将来之善岂舍我哉!今夫为女形者实劣于男矣,遽欲奉佛而可亟变为男子乎?必将尽此报身而愿力有待于来世乎?梁武寿高九十,不为不多。以疾而卒,不至大恶,但舍身之谬,以其先见祸兆筮得乾卦上九支变,取其贵而无位,高而无民,以此自卑欲图弭灾召福者,梁武自谬耳,于佛何有哉?梁武小乘根器,专信有为之果,兹其所以不遇达摩之大法也。过信泥迹,执中无权者,亦其定业使之然乎?但圣人创法本为天下后世,岂为一人设也。孔子曰:仁者寿,而力称回之为仁,而回且夭矣。岂孔子之言无验欤!盖非为一人而言也。梁武之奉佛,其类回之为仁乎?侯景兵至,而集沙门念摩诃般若波罗蜜者,过信泥迹,而不能权宜适变也。亦犹后汉向诩、张角作乱,诩上便宜颇多讥刺左右,不欲国家兴兵,但追将兵于河上,北向读孝经,则贼当自消灭。又如后汉盖勋传,中平元年北地姜胡与边章等寇乱陇右,扶风宋枭为守,患多寇叛,谓勋曰:凉州寡于学术,故屡多反暴,今欲多写孝经令家家习之,庶或使人知义。此亦用之者不善也,岂孝经之罪欤?抑又安知武帝前定之业,祸不止此。由作善以损之,故能使若是之寿也。帝尝以社稷存亡久近问于志公,公自指其咽示之,盖谶侯景也。公临灭时,武帝又复询诘前事,志公曰:贫僧塔坏,陛下社稷随坏。公灭后,奉敕造塔已毕,武帝忽思曰,木塔岂能久乎?遂命撒去,改创以石塔,贵图不朽,以应其记。拆塔才毕,侯景兵已入矣。至人岂不前知耶。如安世高,帛法祖之徒,故来毕前世之对,不远千里自投死地者,以其定业不可逃也。如晋郭璞,亦自知其不免,况识破虚幻,视死如归者乎?岂有明知宿有所负,+而欲使之避拒苟免哉?
欧阳永叔跋万回神迹记碑曰:世传道士骂老子云,佛以神怪祸福恐动世人,俾皆信向,故僧尼得享丰饶。而我老子高谈清净,遂使我曹寂寞。此虽鄙语,有足采也。永叔之是其说也,亦小有才,而未达通方之大道者欤。不揣其本之如此也,神怪祸福之事何世无之?但儒者之言,文而略耳。又况真学佛者,岂以温饱为志哉!本以求无上菩提出时间之大法耳。且道士是亦弃俗人也,若以出家求道,则不以寂寞为怨。若以图餔啜为心,则不求出离不念因果,世间万途何所不可哉!或为胥徒,或习医卜,百工技艺,屠沽负贩皆可为也。弃此取彼孰御焉?
唐太宗方四岁时,已有神人见之曰,龙凤之姿天日之表,必能济世安民。及其未冠也果然建大功业,亦可谓大有为之君矣。欧阳修但一书生耳,其修唐书也,以私意臆说,妄行褒贬,比太宗为中才庸主,而后世和之,无敢议其非者。呜呼!学者随世高下,而欧阳修独得专美于前,诚可叹也!作史者固当其文直,其事核,不虚美,不隐恶,故谓之实录。而修之编史也,唐之公卿好道者甚多,其与禅衲游,有机缘事迹者,举皆削之。及其致仕也,以六一居士而自称,何也?以居士自称则知有佛矣,知有而排之,则是好名而欺心耳,岂为端人正士乎?今之恣排佛以沽名者亦多矣。如唐柳子厚移书韩退之不须力排二教,而退之集无答子厚书者,岂非韩公知其言之当而默从之?故不复与之辩论也。近世王逢原作补书,鄙哉!逢原但一孤寒庸生耳,何区区阐提之甚也!退之岂不能作一书,而待后人补也?其不知量也如此。盖汉唐以来,帝王公侯奉佛者不可胜计也,岂害其为贤圣哉?余尝谓欧阳修曰:道先王之言,而作嚚讼匹夫之见,今匿人之善偏求其短以攻刺之者,嚚讼匹夫也,公论天下后世之事者,可如是乎?甚哉!欧阳修之自蔽也,而欲蔽于人,又欲蔽天下后世。幸其私臆之流言终必止于智者。虽见笑于通方博古之士,而未免诱惑于躁进狂生耳。如斯人也,使之侍君则佞其君,绝佛种性断佛慧命。与之为友,则导其友戕贼真性奔竞虚名,终身不过为一聪明凡夫矣。其如后世恶道何?修乎修乎,将谓世间更不别有至道妙理,止乎如此缘饰些小文章而已。岂非庄生所谓河伯自多于水,而不知复有海乎?若也使其得志,则使后世之人永不得闻旷劫难逢之教、超然出世之法,岂不哀哉!岐人天之正路,害人天之正眼,昧因果之真教,浇定慧之淳风,无甚于修也。余尝观欧阳修之书尺,谍谍以忧煎老病自悲 ,虽居富贵之地,戚戚然若无容者,观其所出皆真情也,其不通理性之明验欤。由是念之,大哉真如圆顿之道,岂僻隘浅丈夫之境界哉!六道轮回,三途果报,由自心造,实无别缘。谓彼三途六道自然而然者,何自弃之甚也!一失人身悔将何及,三界万法,非有无因而妄招果,苟不顾因果,则是自欺其心,自欺其心则无所不至矣。近世伊川程颢,谓佛家所谓出世者,除是不在世界上行为出世也,士大夫不知渊源而论佛者,类如此也。殊不知色、受、想、行、识,世间法也;戒定慧、解脱、解脱之见,出世间法也。学佛先觉之人,能成就通达出世间法者,谓之出世也。稍类吾儒之及第者,谓之登龙折桂也,岂其真乘龙而握桂哉?佛祖应世,本为群生,亦犹吾教圣人,吉凶与民同患。五百年必有王者兴,其间必有名世者,岂以不在世界上行为是乎?超然自利而忘世者,岂大乘圣人之意哉!然虽如是,伤今不及见古也,可为太息。古之出世,如青铜钱万选万中。截琼枝寸寸是玉,析旃檀片片皆香;今则鱼目混珠,薰莸共囿,羊质虎皮者多矣,遂致玉石俱焚。古人三二十年无顷刻间杂用身心,念念相应,如鸡孵卵,寻师访友,心心相契,印印相证,琢磨淘汰,净尽无疑;晦迹韬光,陆沉于众,道香果熟,诸圣推出,为人天师。一言半句,耀古腾今,万里同风,千车合辙。今则习口耳之学裨贩如来,披狮子皮作野干行。说时似悟对境还迷,所守如尘俗之匹夫,略无愧耻。公行贿赂,密用请托,劫掠常住,交结权势,佛法凋丧大率缘此,得不为尔寒心乎?余尝爱本朝王文康公著大同论,谓儒释道之教沿浅至深,犹齐一变至于鲁,鲁一变至于道,诚确论也,余辄是而详之。余谓群生失真迷性,弃本逐末者,病也;三教之语以驱其惑者,药也。儒者使之求为君子者,治皮肤之疾也;道书使之日损,损之又损者,治血脉之疾也;释氏直指本根不存枝叶者,治骨髓之疾也。其无信根者,膏肓之疾不可救者也。儒者言性,而佛见性;儒者劳心,而佛者安心;儒者贪著,而佛者解脱;儒者喧哗,而佛者纯静;儒者尚劳,而佛者忘怀;儒者争权,而佛者随缘;儒者有为,而佛者无为;儒者分别,而佛者平等;儒者好恶,而佛者圆融;儒者望重,而佛者念轻;儒者求名,而佛者求道;儒者散乱,而佛者观照;儒者治外,而佛者治内;儒者该博,而佛者简易;儒者进求,而佛者休歇。不言儒者之无功也,亦静躁之不同矣。
老子曰:常无欲以观其妙。犹是佛家金锁之难也。同安察云:无心犹隔一重关,况著意以观妙乎?老子曰:不见可欲,使心不乱。佛则虽见可欲,心亦不乱。故曰:利衰毁誉、称讥苦乐,八法之风不动如来,犹四风之吹须弥也。老子曰:弱其志。佛则立大愿力。老以玄牝为天地之根,佛则曰若人欲识佛境界,当净其意如虚空。外无一法而建立,法尚应舍,何况非法。老以抱一专气,知止不殆,不为而成,绝圣弃智,此则正是圆觉作止任灭之四病也。老曰去彼取此,释则圆同太虚,无欠无余,良由取舍,所以不如。老曰:吾有大患,为吾有身。文殊师利则以身为如来种。肇法师解云,凡夫沉沦诸趣为烦恼所蔽,进无寂灭之欢,退有生死之畏,故能发迹尘劳标心无上,植根生死而敷正觉之花。盖幸得此身而当勇猛精进,以成办道果。如高原陆地不生莲花,卑湿淤泥乃生此花。是故烦恼泥中乃有众生起佛法耳。老曰:视之不见名曰夷,听之不闻名曰希。释则曰:离色求观非正见,离声求听是邪闻。老曰:豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻。释则曰:随流认得性,无喜亦无忧;老曰:智慧出,有大伪。佛则无碍清净慧,皆从禅定生,以大智慧到彼岸;老曰:我独若昏,我独闷闷。楞严则以明极为如来。三祖则曰洞然明白。大智则曰灵光独耀,迥脱根尘;老曰:道之为物也,唯恍唯惚,窈兮冥兮,其中有精。释则务见谛明了,自肯自重;老曰道法自然。楞伽则曰前圣所知转相传授;老曰物壮则老,是为非道。佛则一念普观无量劫,无去无来亦无住,以谓道无古今岂有壮老?人之幻身亦老也,岂谓少者是道老者非道乎?老则坚欲去兵。佛则以一切法皆是佛法;老曰道之出言,淡乎其无味。佛则云信吾言者犹如食蜜,中边皆甜。老曰上士闻道勤而行之,中士闻道若存若亡,下士闻道大笑之。若据宗门中则勤而行之正是下士,为他以上下之士两易其语。老曰塞其兑闭其门。释则属造作以为者败,执无者又成落空。老欲去智愚民,复结绳而用之。佛则以智波罗蜜,变众生业识为方便智,换名不换体也。不谓老子无道也,亦浅奥之不同耳。虽然三教之书各以其道善世砺俗,犹鼎足不可缺一也。若依孔子行事,为名教君子,依老子行事,为清虚善人,不失人天,可也。若曰尽灭诸累,纯其清净本然之道,则吾不敢闻命矣。余尝喻之,读儒书者,则若趋炎附灶而速富贵,读佛书者,则若食苦咽涩而至神仙。其功如此,其效如彼。富贵者未死已前温饱而已,较之神仙孰为优劣哉。儒者但知孔孟之道而排佛者,舜犬之谓也。舜家有犬,尧过其门而吠之。是犬也,非谓舜之善而尧之不善也,以其所常见者舜,而未常见者尧也。吴书云,吴主孙权问尚书令阚泽曰:孔丘老子得与佛比对否?阚泽曰:若将孔老二家比较佛法,远之远矣。所以然者,孔老设教,法天制用,不敢违天。诸佛说教,诸天奉行,不敢违佛。以此言之,实非比对明矣。吴主大悦。或曰,佛经不当夸示诵习之人必获功德,盖不知诸佛如来以自得自证诚实之语,推己之验以及人也,岂虚言哉!诸经皆云以无量珍宝布施不及持经句偈之功者,盖以珍宝住相布施,止是生人天中福报而已。若能持念如说而行,或于佛之道一言见谛,则心通神会,见谢疑亡。了物我于一如,彻古今于当念,则道成正道,觉齐佛觉矣。孰盛于此哉?儒岂不曰为其事而无其功者,髡未尝睹也。以故始乎为士,终乎为圣人。语不云乎,学也禄在其中矣。易曰:积善之家必有余庆。书曰作善降祥,此亦必然之理也,岂吾圣人妄以禄与庆祥夸示于人乎?
或曰诵经以献鬼神者,彼将安用。余曰:子固未闻财施犹轻,法施最重。古人盖有远行,临别不求珍宝,而乞一言以为惠者,如晏子一言之讽而齐侯省刑,景公一言之善而熒惑退舍。吾圣人之门弟子,或问孝或问仁,或问政或问友,或问事君或问为邦,有得一言,长善救失,而终身为君子者矣。此止终身治世之语耳?比之如来大慈法施诚谛之语,感通八部龙天,震动十方世界。或向一言之下心地开明,一念之间性天朗彻,高超三界颖脱六尘,清凉身心翦拂业累,契真达本入圣超凡,得意生身自然无碍,随缘作主遇缘即宗,先得菩提次行济度,世间之法复有过此者乎?一切鬼神各欲解脱其趣,其于如来称性实谈欣戴护持也宜矣。又况佛为无上法王,金口所说圣教灵文,一诵之则为法轮转地,夜叉唱空报四天王,天王闻已如是辗转乃至梵天。通幽通明龙神悦择,犹若纶言诞布诏令横流,寰宇之间孰不钦奉。又况佛为四生慈父,如父命其子奚忍不从。诵经之功其旨如此。教中云若能七日七夜心不散乱者,随其所作定有感应。若形留神往外寂中摇,则寻行数墨而已,何异春禽昼啼秋虫夜鸣,虽百万遍果何益哉?余谓耿恭拜井而出泉,鲁阳挥戈而驻日,诚之所感只在须臾,七日之期尚为差远。十千之鱼得闻佛号而为十千天子,五百之蝠因乐法音而为五百圣贤;蟒因生忏而生天,龙闻说法而悟道,古人岂欺我哉?三藏教乘者权教也,实际理地者,唯此一事实也。唯佛世尊是究竟法,而一切法者为众生设也。今不籍权教启迪初机,而遽欲臻实际理地者,不亦见弹而思鸮炙乎?此善惠大士所谓渡河须用筏,到岸不须船也。其不然乎?佛法化度世间皎如青天白日,而迷者不信,是犹盲人不见日月也,岂日月之咎哉!但随机演说,方便多门未易究耳。学者如人习射久久方中。枣柏大士云:存修却败,放逸全乖,急亦不成缓亦不得,但知不休必不虚弃。又曰乐天问宽禅师,无修无证何异凡夫?师曰:凡夫无明,二乘执著,离此二病是曰真修。真修者不得勤不得忘,勤则近执著,忘则落无明,此为心要耳。此真初学入道之法门也。或谓佛教有施食真言,能便少为多,如七粒遍十方之语,岂有是理。余曰不然,子岂不闻勾践一器之醪而众军皆醉,栾巴一噀之酒而蜀川为雨,心灵所至而无感不通,况托诸佛广大愿力,廓其善心变少为多,何疑之有?妙哉佛之知见,广大深远,具六神通。唯其具宿命通,则一念超入于多劫;唯其具天眼通,则一瞬遍周于沙界。且如阿那律小果声闻尔,唯其具天眼一通,尚能观大千世界如观掌中,况佛真具天眼乎!舍利弗亦小果声闻尔,于弟子中但称智慧第一,尚能观人根器至八千大劫,况佛具正遍知乎!唯其知见广大深远,则说法亦广大深远矣,又岂凡夫思虑之所能及哉?试以小喻大均是人也,有大聪明者,有极愚鲁者。大聪明者于上古兴亡治乱之迹、六经子史之论,事皆能知。至于海外之国虽不及到,亦可观书以知之;极愚鲁者诚不知也,又安可以彼知者为诞也。一自佛法入此之后,间有圣人出现流通辅翼。试摭众人耳目之所闻见者论之,如观音菩萨示现于唐文宗朝,泗洲大圣出现于唐高宗朝。婺州义乌县傅大士,齐建武四年丁丑五月八日生,时有天竺僧嵩头陀来谓曰,我昔与汝毗婆尸佛所同发誓愿,今兜率天宫衣钵现在,何日当还?命大士临水观形,见有圆光宝盖,大士曰:度生为急,何思彼乐乎?行道之时常见释迦、金粟、定光三如来放光袭其体;虢州阌乡张万回法云公者,生于唐贞观六年五月五日,有兄万年久征辽左,相去万里,母程氏思其信音,公早晨告母而往,至暮持书而还;丰干禅师居常骑虎出入,寒山、拾得为之执侍。明州奉化布袋和尚,坐亡于岳林寺而复现于他州;宋太始初,志公禅师乃金城宋氏之子,数日不食无饥容,语多灵应;晋石勒时佛图澄,掌中照映千里;镇州普化临终之时,摇铃腾空而去;五台邓稳峰遇官兵与吴元济交战,飞锡乘空而过,两军遂解;嵩岳帝受戒法于元珪禅师;仰山小释迦有罗汉来参,并授二王戒法,破灶堕之类,皆能证果鬼神;达摩大师一百五十余岁,灭于后魏孝明帝太和十九年,葬于熊耳山,后三岁魏宋云,奉使西域回,遇于葱岭,携一革履归西而去。后孝庄闻奏启坟观之,果只一履存焉;文殊师利,佛灭度后四百年犹在人间;天台南岳罗汉所居,应供人天屡显圣迹;汀州南安岩主,灵异颇多;潭州华林善觉禅师,武宁新兴严阳尊者,俱以虎为侍从;道宣律师持律精严,感毗沙门天王之子为护戒神,借得天上佛牙今在人间。徽宗皇帝初登极时,因取观之,舍利隔水晶匣落如雨点,故太平圣典有御制颂云:大士释迦文,虚空等一尘,有求皆感应,无刹不分身。玉瑩千轮皎,金刚百炼新,我今恭敬礼,普愿济群伦。皇帝知余好佛,而尝为余亲言其事。如前所摭诸菩萨圣人,皆学佛者也。余所谓若使佛有纤毫妄心,则安能摄伏于具神通圣人也。释有如弥天道安,东林慧远,生肇融睿,陈慧荣,隋法显,梁法云,智文之徒皆日记数万言,讲则天花堕席顽石点头,亦岂常人哉!如李长者、庞居士,非圣人之徒欤?孙思邈写华严经,又请僧诵法华经;吕洞宾参禅设供,彼神仙也,岂肯妄为无益之事乎?况兹凡夫敢恣毁斥!但佛之言表事表理有实有权,或半或满设渐设顿,各有攸当,苟非大信根未能无惑。亦犹吾儒所谓子不语怪力乱神,而春秋石言于晋,神降于莘。易曰:见豕负涂,载鬼一车,此非神怪而何?孟子不言利,而曰善教得民财,于宋受兼金,此非利而何?盖圣人之言从权适变,有反常而合道者,又安可以前后异同之言议圣人也?诸同志者幸于佛祖之言,详披谛信,真积力久自当证之,方验不诬。天下人非之,而吾欲正之。正如孟子所谓一薛居州,独如宋王何。余岂有他哉,但欲以公灭私,使一切人以难得之身知有无上菩提,各识自家宝藏,狂情自歇,而胜净明心不从人得也,吾何畏彼哉!
晋惠帝时,王浮伪作化胡经,盖不知佛生于周昭王二十四年,灭于穆王五十二年,历恭懿、孝、夷、厉、宜、幽、平、桓、庄、僖、惠、襄、顷、匡、定,一十六王,灭后三百一十二年至定王三年方生老子。过流沙时,佛法遐被五天竺及诸邻国,著闻天下已三百余年,何待老子化胡哉?
吕夏卿序八师经曰:小人不知刑狱之畏,而畏地狱之惨,虽生得以欺于世,死亦不免于地下矣。今有人焉,奸雄气焰足以涂炭于人,而反不敢为者,以有地狱报应不可逃也。若使天下之人,事无大小以有因果之故,皆不敢自欺其心,善护众生之念,各无侵凌争夺之风,则岂不刑措而为极治之世乎?谓佛无益于天下者,吾不敢信,谅哉。人天路上以福为先,生死海中修道是急。今有欲快乐人天而不植福,出离生死而不明道,是犹鸟无翼而欲飞本无根而欲茂,奚可得哉!古今受五福者非善报而何?婴六极者非恶报而何?此皆过去所修而于今受报,宁不信哉!或云天堂是妄造,地狱非真说者,何愚如此!佛言六道而人、天、鬼、畜灼然可知,四者既已明矣,唯修罗、地狱二道但非凡夫肉眼可见耳,岂虚也哉?只如神怪之事何世无之?亦涉史传之载录,岂无耳目之闻见?虽愚者亦知其有矣。人多信于此而疑于彼者,是犹终日数十而不知二五也,可谓贤乎?
曾有同僚谓余曰:佛之戒人不食肉味,不亦迂乎?试与公详论之。鸡之司晨,猫之捕鼠,牛之力田,马之代步,犬之司御,不杀可也。如猪羊鹅鸭水族之类,本只供庖厨之物,苟为不杀,则繁殖为害,将安用哉?余曰:不然!子未知佛理者也,吾当为子言其涯略。章明较著善恶报应,唯佛以真天眼宿命通,故能知之。今恶道不休,三途长沸,良有以也,一切众生递相吞啖,昔相负而冥相偿,岂不然乎?且有大身众生如鲸鳌狮象、巴蛇鲲鹏之类是也,细身众生如蚊蚋蟭螟、蝼蚁蚤虱之类是也。品类巨细虽殊,均具一性也。人虽最灵亦只别为一类耳。倘不能积善明德识心见道,瞀瞀然以嗜欲为务,成就种种恶业习气,于条尔三二十年之间,则与彼何异哉?且迦楼罗王展翅,阔三百三十六万里,阿修罗王身长八万四千由旬。以彼观之,则此又不直毫末耳,安可以谋画之差大,心识最灵,欺他类之渺小不灵,而恣行杀戮哉?只如世间牢狱唯治有罪之人,其无事者自不与焉。智者终不曰建立都县,设官置局,不可闲冷,却须作一两段事,往彼相共闹热也。今虽众生无尽恶道茫茫,若无怨对即自解脱,复何疑哉?若有专切修行,决欲疾得阿耨菩提者,更食众生血肉,无有是处!唯富贵之人宰制邦邑者,又须通一线道。昔陆亘大夫问南泉云:弟子食肉则是?不食则是?南泉曰:食是大夫禄,不食是大夫福。又宋文帝谓求那跋摩曰:孤愧身徇国事,虽欲斋戒不杀,安可得如法也?跋摩曰:帝王与匹夫所修当异,帝王者但正其出言发命,使人神悦和,人神悦和则风雨顺时,风雨顺时则万物遂其所生也。以此持斋,斋亦至矣。以此不杀,德亦大矣。何必辍半日之餐,全一禽之命乎?帝抚几称之曰:俗迷远理,僧滞近教,若公之言真所谓天下之达道,可以论天下之际矣。由是论之,帝王公侯,有大恩德,陶铸天下者,则可矣。士庶之家,春秋祭祀,用之以时者,尚可忏悔。圆颅方服者,承佛戒律受人信施,而反例尘俗饮酒食肉,非特取侮于人,而速戾于天,亦袈裟下失人身者,是为最苦,忍不念哉!吾儒则不断杀生,不戒酒肉,于盗则但言慢藏诲盗而已,于淫则但言未见好德如好色而已,安能使人不犯哉?佛之为教,则彰善瘅恶,深切著明,显果报,说地狱,极峻至严。而险诐强暴者,尚不悛心,况无以警之乎?然五戒但律身之粗迹,修行之初步。若升高必自下,若陟遐必自迩,求道证圣之人,亦未始不由此道入也。至于亡思虑、泯善恶、融真妄、一圣凡,单传密印之道,又非可以纸墨形容而口舌辩也。文章盖世,止是虚名,势望惊天,但增业习,若比以定慧之法,治本有之神明,为过量人,超出三界,则孰多于此哉?士农工商各分其业,贫富寿夭自出前定。佛法虽亡于我何益?佛法虽存于我何损?功名财禄本系乎命,非由谤佛而得,荣贵利达亦在乎时,非由斥佛而至,一时之间,操不善心妄为口祸,非唯无益,当如后患何?智者慎之,狂者纵之,六道报应胜劣所以分也。余非妄也,愿偕诸有志者背尘合觉,同底于道,不亦尽善尽美乎?或有阐提之性根于心者,必不取于是说,余无恤焉。

附录牟融理惑论
问曰:何以正言佛?佛何谓也?牟子曰:佛乃道德之元祖,神明至宗绪。佛之言觉也,恍惚变化,分身散体,能圆能方,或小或巨,或隐或彰,蹈火不烧,履刃不伤,在污不染,在祸无央,欲行则飞,坐则扬光,故号为佛。问曰:何以谓之道?道何类也?牟子曰:道之言导也,导人至于无为,牵之无前,引之无后,举之无上,抑之无下,视之无形,听之无声,四表为大,宛延其外,毫厘为细,间关其内,故谓之道。问曰:佛言人死当复更生,仆不信此言也。牟子曰:身譬五谷之根叶,魂身五谷之种实。根叶生必当死,种实岂有终亡?问曰:佛道崇无为,乐施与,持戒兢兢,今沙门耽好酒浆,或畜妻子,取钱买贵,专行诈绐,此得谓之无为耶?谋子曰:工轮能与人斧斤绳墨,而不能使人巧;圣人能授人道,不能使人履而行之;臬陶能罪盗人,不能使贪夫为夷齐;五刑能诛无状,不能使恶人为曾闵;尧不能化丹朱,周公不能训管蔡,岂唐教之不著、周道之不备哉?然无如恶人何也?问曰:吾子之说,其辞富,其文炽,是子之辩也。牟子曰:非辩也,见博故不惑耳。问曰:见博亦有术乎?牟子曰:由佛经也,吾未解佛经之时,惑甚于子,虽诵五经,适以为花,未成实矣。吾既睹佛经之说,览老子之要,守恬淡之性,观无为之行,犹临天井而窥溪谷,登嵩岱而见邱垤矣。问曰:吾昔在京师入东观、游太学,视俊士之所规,听儒林之所论,未闻修佛道一位贵,自损容一位上也,吾子曷为耽之哉?牟子曰:老子曰,名者身之害,利者行之秽,赴趣间隙,务合当世,此下士之所行,中士之所废也。况至道之荡荡,上圣之所行乎?杳兮如天,渊兮如海,不合窥墙之士,数仞之夫,固其宜也。彼见其门,我睹其室;彼采其花,我取其实;彼求其备,我守其一;子速改之,吾请履之。论凡三十七条,其大指如此。

回向偈
愿此印经圣功德, 普及一切诸众生;
我及十方有情众, 皆同共成无上道。


发起倡印这本《护法论》的缘起

本人自小八岁随母学佛,已遍游各地参学,曾遇到过不少各式各样见解、思想不同的人,这些人有部分是邪正不分,所以差距很远,不同的意见故造成议论。于一九八七年,我在广州有缘得看到这本法宝,觉得非常兴趣,而就是帮忙我与一切不同见解者的指路明灯,使有邪思邪见的人改邪归正,以利群生,同登觉岸。所以在广州有很多居士、善信看后都很兴趣,而且有要求倡印的希望。后交南宁众善信三宝弟子看后,有优婆夷曾碧霞居士发心负责督印。所以我则大力帮忙,望十方法界大善知识、善男信女鼎力支持,共沾法益,同圆种智,普度众生,以报佛恩。
愧衲释印利谨识 二五三九(乙亥九五)年冬
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