慈法法师：圆觉经讲记(圆觉要义) 第二十集

第二十集

睹见调御,历恒沙劫,勤苦境界

诸佛的勤苦境界,一切众生的作为,诸佛早已圆满,早已行持,所以说三大阿僧祇劫不过是为了使一切骄慢众生得以归向罢了。象如来行持历经三大阿僧祇劫,就是发了这种殊胜、不动的心,随顺这种心性——也就是佛性,立大愿以后,于三大阿僧祇劫来行持这种大愿,使一切众生得闻、得见、得知,摄伏一切骄慢,发生最圆满的回施,所谓地是明行足,但调御一切世间。

一切功用 ,犹如一念

诸佛如来把三大阿僧祇劫的功用,付一念之中,何以故?他一初发心就圆满了。这三大阿僧祇劫的行持是依这一念而行持的,何以故?念念不可得,但随顺众生作种种的业、种种行,修种种的善巧、种种的幻化、三昧、种种的福德,或现国王身、或现梵天身、或现种种差别身——罪恶身、过失身、善巧身、大身小身、变化身、丑陋身、庄严身、不思议身,乃至知此无量身究竟不可得,以此一念得无上正觉,以此无上正觉,回予三大阿僧祇劫的行持,以摄护一切众生。

犹如一念,三世为一念,一念可以回施三世,在诸佛如来教化之中,是无有差别的。三世也可以是一刹那间,可以是一念之间,众生三世就是三世,三大阿僧祇劫就是极为遥远,不可称说。

我等菩萨深自庆慰

听这样的法,你庆慰不庆慰呢?不庆慰,麻木不仁,你就是因缘不足罢了,如此而已。

世尊!若此觉心本性清净,因何染污?

如是觉性,本性是清净的,怎么会污染呢?与前面提出的问题有相似之处。但还是不一样,前面提出来:众生本来是佛,那佛何以生妄想呢?这个地方何以污染?为什么要重复提出来呢?警策我们。

使诸众生迷闷不入

不入者,不入此本性清净,现在人迷闷,什么叫迷闷?从分别劳累中产生迷闷,从迷闷中产生分别受觉,生生不息,轮回不止。

惟愿如来广为我等开悟法性

这个地方直说本源了,把一切自业都舍弃了。因为净诸业障不作其他的,就直接告诉你净诸业障直接的功用,就是但开悟法性,开悟,别无他物,但说法性,直指心源清净,不说第二因缘了。

令此大众及末世众生作将来眼

听闻这样的人、行持这样的人,是将来一切法界众生的眼目,可以作一切众生的师导、善知识、依祜主、阿阇黎。

作是语已,五体投地,如是三请,终而复始

三请而得闻法,不三请,无有闻法之正因。我们听法,说天天听,没有什么了不起,不作尊重因缘,不得法益,这是决定无疑的。实际这些菩萨的示现相,无非是发起我们的尊重。

在密教的修持中,每一个法会,大家至少要献个哈达,唱个礼赞,就是法师宣化,非法师语,皆是诸佛如来圣教,具足一切功德,我等顶戴如此之教,如饮甘露,如授灌顶,如临诸佛,如亲见诸佛。所以极力归命,赞叹供养。这样的法益是不可思议的!

而我们现在的人,对法的轻慢,他不得法益,何以故?他总认为是某法师讲,某人讲,是个人嘛!人怎么能讲法呢?这样,你本身就不得法益,你这个概念已经没有法益了,真是可怜啊,与大利失之交臂。以分别心听法,只能得相似少份言辞之加持,不得真实功德之归命。这个恭敬最主要还是放下自我罢了。

礼佛,三请,就是放下自我,包括身家性命,色身倒不重要,主要是知见,自我的知见,说命根可断知见难舍啊,我们许多人他可以拿命给你,但是你要动摇他的知见,要他放下知见,那是不可能的。说命根易舍,知见难离啊!是故,归命、三请,就是反复让我们放下自己的知见,放下知见是真正的恭敬,以无所得心、以清净心、以不分别心来听法。

在密教有听法的格式的,你入道场先要把这个东西(编注:指欲听之经文。)会背的,不会背不许你听法;你不供养,不许你听法;没有结缘灌顶,不许你听法,没有什么好说的。听法第一步就是恭敬,他不是恭敬某一人,而是恭敬你那个本源光明心,恭敬你心地那个法王。你说这个法师又小又丑的,那你就得个人相,如此而已。

所以学佛极难啊,看着易呀。这些菩萨为我等示现这种教化。

尔时,世尊告净诸业障菩萨言:善哉善哉,善男子,汝等乃能为诸大众及末世众生,咨问如来如是方便,汝今谛听,当为汝说。

时净诸业障菩萨奉教欢喜,及诸大众默然而听。

尔时,世尊

宣化者为世尊,你就是得到世尊的加持;宣化者为法师,你会得到法师的加持;宣化者是一个你轻视的人,你就会得到轻视的加持,你得到轻视;你诽谤,得诽谤的罪报,得诽谤的加持。善哉,各个随类而得,随需分配。

这个地方,世尊是随顺众生的,教诲也是唯心的。举一个例子,这个例子特别震撼人:过去有一个摩诃罗比丘,摩诃罗在梵语中意为老愚痴,就是不知受戒,不知安居,不知自恣,不知诵戒,不知犯持,不知大小,不知轻重,不知开遮,不知羯摩,一切法益都不知。

这个摩诃罗愚痴到啥程度呢?别人说尊者、法师,请你给我说法,他听到这个都会掉泪,没有一句话能说出来,无一法可说。

(此处省略提婆达多的故事。)

有一次,他去应供,因为过去僧人有两种因缘:一者托钵,一者应供。何为托钵,就是不知到哪儿能讨到一钵饭,给什么就吃什么,这叫乞食托钵。释迦佛亦是如是,虽然他证得佛陀了,也是这样做。再一个叫应供,何为应供,就是到预定好去受人供养,予人说法。

此摩诃罗碰到应供的因缘了,分配到这儿了,因为这是佛定的一种制度,僧制。过去的比丘,应供,必然要说法,这是格式。象我们那个“所谓布施者,必获其利益,若为布施故,后必受安乐”,这四句偈子,是佛教比丘的一种普通的说法的方式,应供必说法。托钵可以不说法,托钵本身就是在说法。说无染无着,虽一钵之食也是来自他方,无积无存,心无挂碍。本来乞食就是导师相、安稳相、无挂碍相,所以他本身不必说法。但是应供者必然要说法。

这个老摩诃罗,要去应供,心开始发慌。因为应供他一定要说法,他生大怖畏。应供时,别人就把饭食顶上来,他随口对顶饭的人说“你放下、放下吧!”此顶饭人一听,一思惟,“是啊,我这么苦,再不放下,我干什么呢?”听到第二个放下之时,下面这个顶饭的人已证得须陀洹果了,心生欢喜,心中说偈子赞叹此老摩诃罗,而这老摩诃罗正在发抖呢!于是他就逃跑了,偷偷跑回寺院了。顶饭者正欲说偈子赞叹,抬头一看,此老摩诃罗已不知去向,他想,尊者已施神通回去了,于是修大供养,到寺院中去找这个老摩诃罗,说我要供养尊者,此摩诃罗对其师父言:我不会说法,我没有给他说法,我苦啊!其师父是阿罗汉,告之曰:你莫慌,你是善巧者,你已使对方得度,你在说法!

此老摩诃罗见对方心结已开,证得须陀洹果,自己心结亦开,当下即得阿罗汉果,证得无漏,说四句偈子:“我生已尽,所作已办,梵行已立,不受后有。”这真让人掉泪呀!过去人证果真简单呀,没有什么啰嗦;修法也简单,一听即行,没有劳虑的言辞,不象我们这样勤苦。

哪个是善知识呢?莫作我讲,莫作他讲,你要尊重你那个自心,你那尊敬的心,可以使你成佛道的!

告净诸业障菩萨言

大恭敬,本来也就是净诸业障,无有分别也可以净诸业障,不依眼见耳闻因缘,也叫净诸业障。善哉,善哉,不可思议呀!

善男子!汝等乃能为诸大众及末世众生,谘问如来如是方便。汝今谛听!当为汝说。时净诸业障菩萨奉教欢喜,及诸大众默然而听。

善男子,一切众生从无始来,妄想执有我人众生,及与寿命,认四颠倒为实我体,由此便生憎爱二境,于虚妄体重执虚妄,二妄相依,生妄业道,有妄业故,妄见流转,厌流转者,妄见涅槃,由此不能入清净觉,非觉违拒诸能入者,有诸能入,非觉入故,是故动念及与息念,皆归迷闷。

善男子!一切众生从无始来,妄想执有我、人、众生及与寿命

我们一定要把这个四相看清,要不看这四相,我们很难、很难学习佛法,因为现在的人多在四相中运用所谓地佛法。

认四颠倒为实我体

就是不认为有常、乐、我、净,反而认不净、无我、无常,以苦为乐!以此四颠倒为我实体,反而生四颠倒的因缘。整个《涅槃经》从四颠倒处回施常、乐、我、净的真实教化。这个常、乐、我、净的确无作无起,非众生心思所能测知,非修证能测知,非一切所谓地自以为是的得证所能证知。

由此便生憎爱二境

憎爱有取舍,善恶、佛魔、是非、大小无量的差别,都是因为憎爱,无量的事的差别都可以用爱憎来表现。

于虚妄体,重执虚妄。二妄相依

因为本来虚妄的境、虚妄体是不可得的,但在虚妄体上他又执着虚妄的受觉、虚妄的差别、虚妄的取舍。此为二重虚妄,即二妄相依。

生妄业道

他实执,二妄相错、相交修成业道,

由妄业故,妄见流转

众生流转莫不是妄见差别、幻现差别,众生实执持有此妄流,所以堕入妄流,不能出离,在妄流中受其果报。

厌流转者,妄见涅槃

这是有对涅槃发起虚妄的取舍,有人怕生死就取涅槃,有人怕众生想成佛道,这都不是佛法,这都是妄想心。佛在圆觉上直显真实教化,把皮子剥掉了。

由此不能入清净觉

一切有对不能得见、运用、悟入清净佛的本源之体。

非觉违拒诸能入者

所以不是佛不度众生,是众生自舍佛性。阿弥陀法摄护一切众生,这话决定成立。这是顺性发起的,无一遗漏是顺性圆满的,咸得度脱是顺性成就的,所以说佛的大愿由此而显成罢了。

有诸能入,非觉入故

入者与不入者皆是幻相、妄相,但不假这个因缘,还是没有提携。

是故动念及与息念皆归迷闷

想成佛或者不知成佛都是迷闷,想断念,想生念,这都是。有人认为什么也不想,无念,这就是佛法,就是清净——这都是迷闷之处,无明之处,但许多人认为这就是佛法了。

许多人说,你念佛吧,你念得什么也不想了,以为这就是佛法,真是可怜。这样的人不光误导自己,也误导一切众生,因为这个息念也是迷闷。常听有人这样说:我念佛念得可好了,半小时、一小时一点想法也没有。我说你那不过是清净的觉罢了,不是真实的利益,是一念觉性,不是真实的安立。

这个觉性你不知时,以清净、不清净于不可得之时,真清净、安稳清净、不动清净方能现前,法益才有少份,叫菩提份才能现前。你那个清净,只是一种觉受清净,是有对的,下面就会泛起不清净。

许多人拿过去的祖师说,“我一生只有几支香的时间跟佛一鼻孔出气”,这话贻误了无量的众生,许多人学这舌!使众生迷闷,他执着于一个什么也不想,他觉得什么也不想的觉受,好象才是与佛一个鼻孔出气了,不是!因为你有一瞬间与佛同一呼吸的因缘,你再也不会散坏了。

所谓地一念至心回向,即得往生,住不退转,这是真实之教,一得永得,不可退转,这是最上乘教。《无量寿经》是最上乘教,这是决定的。所以许多语都是相似语、方便语。有的祖师是这个方便,只是引导一下、接度一下,但引导不好、接度不好,人都执法为真了,以为这是真,就会堕入我执、法执,堕入邪见之中。

何以故,由有无始本起无明,为己主宰,一切众生生无慧目,身心等性,皆是无明,譬如有人不自断命,是故当知,有爱我者,我与随顺,非随顺者,便生憎怨,为憎爱心养无明故,相续求道皆不成就。

何以故?由有无始本起无明为己主宰

从“有无”上、“始本”上,来“起无明为己主宰”。我们众生就是以无始无明来主宰自己的生命的运用。这无明不管是取断灭、取空相、取中道,都是无明。因为这个无明一脱,人心地是一片光明,触者皆菩提。

观世音菩萨有两句偈子:若人念弥陀,处处皆菩提。真正的这个“念”是正念、是功德念、是成就念,非是我们这个口念或者是心念,这个念是相应念、发起念,即所谓地弥陀念弥陀之念,触者皆菩提。若人识得法性,何处不平等呢?何处不佛呢?所以过去祖师说什么是佛?干屎橛,干屎橛就是佛!

这个地方是真实不可思议的。因为处处是菩提,干屎橛就不是菩提了吗?这不是理性,也不是逻辑,若是逻辑、理性,太可耻了!

一切众生生无慧目

这话说得特别地斩断,一切众生生无慧目,一般我们根本不愿意承认自己无有慧目,都说别人没有慧目,我有慧目,我们要审视自己是不是这样。你如是一念生起之时,早已堕入法执,或者邪见之中。

……就是我能理解,好比佛说,一切法性本来是平等的。我们也这么推导,没有相应之时,亦是无明!(编注:“无身心等性,皆是无明”一段正文及开示)

譬如有人不自断命。是故当知,有爱我者

包括你说你自己有正知正见、你证得佛果、你在念佛、你在修法,都是爱我者。

我与随顺

你喜欢我,或我自爱我,都会随顺自己,欢喜或者别人爱我,我也会随顺别人。

非随顺者,便生憎怨

你违逆我,则憎怨马上现前了。有一次我到一个地方几个大居士,他们说自己的修持如何了得,要我赞叹他们,我就看书去了,下面就说我是魔,说这个法师讲的是魔法,我就合了合掌,说南无阿弥陀佛,当时就在大众中指着鼻子骂我是魔!

魔不魔、佛不佛,自己知啊!我们心里有没有怨恨、有没有难缘、有没有苦、有没有分别爱憎,自己知啊!但是当时我特别欢喜,我合掌念南无阿弥陀佛,非爱非憎。的确欢喜,我认为这是菩萨让我念南无阿弥陀佛,什么念南无阿弥陀佛呢?没有爱憎!

现在的人,你要是顺着他,他连脑袋都能给你;什么非法不非法,你要顺着他,啥都好,你骂佛也是好的;你要违逆他,你要讲佛法,他嗔恨到恨之入骨,这叫凡夫以爱取见,爱憎见。

是不是这样呢?我们可以对照自己呀,不要去看别人,反正我慈法经常有这样的感受——随顺我了,情不自禁地要喜悦一下;违逆我了,情不自禁地要生怨恨,怨呀、恨呀或者什么,总是有点不舒服吧。