成观法师：佛教中夫妻相处守则
发布时间：2024-11-06 04:03:20作者：正觉网
一、为佛弟子，若欲成为和睦相处的夫妻，应如何相待呢?
(一)、有缘才来相聚，互相不嫌弃。
成为夫妻皆是缘，因此不可要求对方完美，因有缘才来相聚，互相不嫌弃，才能有幸福;互相嫌弃，夫妻生活即成苦海。
(二)、不以佛法来要求对方。
学佛之人，绝不能对别人说：“你是学佛的人，怎么可以这样子?”“看你受五戒的人，怎么可以这样?”因为佛法很高深，很难行，所以千万不要以佛法来要求别人，除非他是圣人，否则一定会令你失望。但你口虽不讲，心里若还是以完美的佛弟子来期望他，希望他有如阿罗汉、大菩萨，这压力会让对方受不了的;有压力即有痛苦，生活便不美满。
(三)、如果吵架时，不应轻言“离婚”。
一吵架就赌气说“离婚”，这是很不当的。而且这句话一旦第一次讲出口，以后就很容易再讲。于是他不服输，你讲?他也讲，最后，一时吞不下这口气(我又不是非有你不行!) ，于是干脆真的去签个名算了。再者，讲出这句话，是很伤人家的心的，所以不要只为了发泄你的气愤而这么说。你即使用任何其它恶毒或肮脏的字眼来骂，都没有“离婚”这两个字来得伤人，因为说要离婚是对对方最大的侮辱——表示你不要他，你要甩掉他。即使你是不甘示弱，以牙还牙而说出来，或为了表示你对他的失望而说，然而感情这种事不是定的，你今天对他很失望，明天不一定还是会对他那么失望;那种失望的感觉是会改变的。也许第一天你会觉得他还是蛮可爱的!所以不要随便提“离婚”二字!这两个字到了口边，要随着口水吞进去，把你伤人的利剑吞回去。
(四)、尽量修养自己。
善调自心的佛弟子，应从身旁的人修起，这比较难做到;要尽量修养自己，好的让他受用，坏的我来承担。
(五)、将世间夫妻的感情“升华”为菩提之道侣。
化夫妻之情为“道侣”之情，这就是将世间夫妻的感情“升华”为菩提之道侣;若真能如此，双方就会很快深人佛法，人菩提道。若不如此，则永远是平凡夫妻。
(六)、应化一切亲情为“法界道侣”之情。
为佛之真子，应化一切亲情为“法界道侣”之情。方才所说只是指夫妻之问的感情，现在更包涵切亲情。为佛弟子应化父母、兄弟、子女都成为你的“法眷”，于一切眷属应作如是观、如是作愿，如是想、如是行;如此，当下即能了脱无量诸苦。
(七)、应提升或升华一切感情;如何提升呢?
要净化私情。如何净化呢?要去除“我”。日本人讲“我”是“私”，实在很有道理。因为“私”就是“我”，故称“私我”，换言之，“我”就是自私的。如果能净化私情(自私之情)———去“我”就能转一切烦恼为菩提。“我”是总相，其具体内容为我执、我爱、我见、我慢;去除我执、我爱、我见、我慢以后，因为无“我”，就变成只有奉献、施予。这就跟菩萨道相应了。
二、万一夫妻感情不睦的时候，该怎么办呢?或感情将要破裂时，要如何面对?
(一)、 虔诚礼佛忏悔，忏悔累世所结恶缘。
(二)、努力诵经修法，回向为彼此消除业障。
(三)、 修习忍辱，不能“硬拼”。在感情上天天拼，便天天输，在感情上是“爱拼就会输。”
(四)、须用感动或感化的方式，施以善巧方便。
须用感动或感化的方式，施以善巧方便，即使不得已而用苦肉计也行。总之，感情之事要用软的，不可用硬的，要以柔克刚。因为感情本身就是“软”的，所以硬的方式任何人都不喜欢。感情其性虽柔软，但具有很大的威力，几乎可以把铁都烙掉，故古人言：“至柔所以至刚”。
(五)、不可感情用事，三思而后行。
凡事要理智，不可感情用事，不可冲动莽撞，应三思而后行。
(六)、不褴情，不任性。
须养成自制的能力，才能与眷属相处和谐，而不致有意或无意地伤人。
(七)、须养成独立的精神。
夫妻常常是互相依赖，而且通常是互相依赖得太多。如果万一他稍不让你依赖时，就说：“不体贴我。”甚至会说：“是不是你变心了。”这都是依赖太深所致。 太依赖他人，结果是自苦苦他，彼此都很不方便，很不自在，乃至互相羁绊，而不能互相提升。
(八)、有错则须认过和改过。
不能为了虚假的面子，而自我护短、掩饰。这一项是相当不容易的事，尤其是要自己先做，不要期望他(或她)先做。通常两人之所以会相持不下，都是因为彼此都不肯认错，甚至于常常会说：“我虽然有错，但你也有错!”实际上，这句话背地隐含的意思则是：“我虽有错，但你错得比我多!因此，主要是由你造成的。”这已经是他(她)最好的道歉了!很少人肯宽宏大量地说：“都是我的错。”有这样雅量的人实在非常少。
事实上，如果一方肯诚心地说：“都是我的错，对不起”通常另一方都会反而不好意思地说：“没有!没有!我也有错。”所以连夫妻相处都要有智慧、有风度，不是光用一团热火的“感情”(所谓“爱”)就可令家庭生活快乐美满的。若你一定要说：“我有错，不过你也有错。”对方一定不服气。若是你说：“对不起，都是我的错，你没错。”对方一定会“原谅”你。人与人之间所争的，都不过是争一口“意气”!所以我刚才讲：“爱拼就会输”，就是这个道理：你要拼，他也要拼，便没有人肯让;大家互不相让，争吵便没有善了之局;反之，你若不拼，便没有人能和你争强斗胜，老子说：“以不争，故人无能与之争。”没有人能跟你争，你就变成“天下无敌”了!泛道理很微妙，可以好好思量一下。
(九)、做错事赶快认错和补救。
如果曾经做过对不起他(她)之事，甚至严重伤害了他(她)，就必须赶快认错、道歉、补救。对一般人来说，这实在非常难以做到。比如说，有时候在气愤之下，甚至不一定是气愤，而是由于放逸，因此一时说错了话，心里实在并没有那个意思。然而，不管你有没有那个意思，也不用再为自己辩解、脱困了，否则就好像你没有错一般。凡是伤了他人的心，不论如何都应该要诚心道歉，这是做人最基木的道理与修养，更何况是佛弟子。当对方觉得受伤害而抱怨说：“你太伤我的心了!”(虽然你没有这个意思。)此时你若真是无心之过，你也不要光是一直抗辩说：“可是我并没有这个意思啊!”以求自我洗刷，而一无道歉之表现。一直讲这种抗辩的话有什么用呢?就譬如有人打赤脚，你穿着高跟鞋踩在他的光脚上，那无疑是很痛的。
但你并没赶快道歉，却只说：“我不是故意的。”以心硬故，就是不肯说声道歉的话!其实即使你道歉，他还是痛。所以你至少要赶快道歉，让他觉得好过一点。(虽然你道歉以后，他那个“好过一点”其实也是假的，只是心袅的感觉而已。)所以身为佛教徒，若要当一个真正的佛法修行人，就要这样“降伏自心”：不可死要面子;死要面子的人，凡事一定要逞强到底，做错了事，死也不肯说出认错的话来。退一步说：不论全是你的错，或不是你的错，既是修行之人，即使只为了令他人觉得好过些，甚而即使只哄一哄他，当他是孩子一般(无知、 任性、道德柔弱的人，即是未成长的“孩子”)，而对他(她)说：“对不起!对不起!都是我的错。”一切就都没事了，这对你实在并无丝毫损失，却只有好处——心量增广，何乐而不为呢?有智者应如是。附及，“心量广大”是菩萨的一个特征。
(十)、夫妻感情不睦，有时候是由于金钱而起的。
自古以来，世间上有多少人，由于金钱上的纠纷，而令至亲反目，乃至相杀、相告，视同寇雕。学佛之人对金钱不能这么看重，在家中更不能认为赚钱的人就是“头家”，一切都得听他的，乃至作威作福;而没赚钱的即变成“奴家”，于一切事皆丝毫无置喙的余地，更无发言权。然而一旦有辑一日，那个“没赚钱的人”也去上班了，他在家中的身份地位，便陡然提高了，很受尊重。学佛人不应如此势利眼。学佛的夫妻之间，对于金钱，最理想的是一切公开，不分你我。现金放在家或银行，不管是谁赚的，你赚的也好，我赚的也好，都合在一起，大家都可以用，不要分。银行户头最好也是共同的，若为作生意、报税、遗产等种种法律上的需要，而分开登记，那又另当别论。
总之，夫妻之间在金钱、财产方面，应该建立互信、公开、无隐藏的基础上，夫妻之问的感情若要融洽，至少这一点互相信赖是应该有的。若如此，夫妻之间至少不会因金钱的问题而造成感情上的裂痕。顺便提到有种特别情况，必须注意及避免：有些女的娘家有钱，甚至以娘家的钱帮助丈夫成立事业，这个女子应该可说是贤内助即“帮夫命”的了，可是却常听到这种女子对丈夫说：“要不是靠我娘家的钱，你哪有今日?”这种话千万说不得，一来令对方毫无尊严，二来你又“讨人情”：须知，“讨人情即人情绝;本来有人情，一讨人情就‘无情’了。”这种话一出口，常常是“令夫妻关系以悲剧收场”，如外遇? 离婚等，为什么呢?因为你瞧不起他，他在你眼中没地位，不受尊重，他便去别处找能尊重他的人。故须特别注意。尤其应格外谨记的是：帮助人，绝对不要当面讨人情。
三、夫妻如果离了婚，怎么办?
(一)、谨守“君子绝交不出恶言”的风度。
既已离了婚，就不要再一直讲他(她)的坏话，仿佛讲他的坏话便表示你很有面子;例如说：“因为他为人这么糟糕，所以我才跟他离婚。”那是你自己打自己的嘴巴— 那么，你当初为什么跟他结婚呢?那时不是一直在称赞他很好吗?
(二)、忏悔业障，努力修行。
因为业障重，所以婚姻不能幸福，因此会有婚变。
(三)、更重要的是要观察彼此之缘已尽。
这是真的，若缘已经尽了，或债务已经偿清了，彼此已不再相欠，就会分开;要以智慧来面对这件事。
(四)、不要苟且。
既然已经离了婚，对方如果不是真的要跟你复合，不要随便再以身相就。若真的彼此诚心要复合，那当然很好。若只是一时起意，或还是有些放不下，但放不下却又提不起，而轻易以身相就，纠缠不清，那样很不好。刚才讲过，已经缘尽了，就离开最好。
四、总结而言，在家佛弟子应如是面对感情的问题
(一)、观察众生皆是“情多智少”。
所谓“情”是什么?以佛观之，“情”就是“迷”，所以说“意乱情迷”。意若乱，情就迷，“迷”就是迷失自己，“迷失理智”。“智”是什么?“智”就是“觉”。我对这点的体会，最早是在我初中的时候。有个朋友，我知道他为人心很狠，甚至对老朋友也是如此，即使只有一点点不合他的意，就与人绝交，而且是“说绝交就绝交”，一点儿都不拖泥带水。此人于大学时追求一个女孩子，因追不到，心中就起怨恨。于是他老兄给这女孩子寄了一封信，信封里装的不是情书，而是一些烧了一半的金纸、银纸。过不久，又寄了一信，信纸上画鬼、画骷髅。事实上这女孩子并没有任何地方得罪他，只是不肯跟他约会而已，他就以这种方式来回报，然而他老人家却一直自称自己是“具有丰富的感情”的人，且自号为“豪放生”。
其实，依我看来，他实在是个心胸十分狭窄、冷酷、自私、无情之人，而他却自认是个“一蒙情”之人。由于这件事，我那时便了知，人(凡夫)大是“情多”而智少，而且世上没有人自认是“无情”的。一般人可以承认自己没有智慧，却不会自认无情。因为“无情”对众生而言是最坏的一个判决。你判他没有智慧，说他愚蠢，他会认为“可能是对的”，有时候可能还会笑一笑。但你若说他“无情”，那就不得了了。当然更加没有人会自己说自己是个无情的人;可是却有很多人会说自己没有智慧，而且也好像觉得并非什么严重的事。因此可知，众生都是十分重“情”的，故称为“有情众生”。对世俗人而言，一个人即使事业上有辉煌的成就，但却没有爱，总觉美中不足，乃至觉得空虚，甚至觉得那些成就并没有多大意义，因为没有人能分享他的成就与光荣。为什么众生皆如是重情?那是因为“众生皆迷”，为情所迷“情迷智昏”的关系。
(二)、要努力地克服自己的我执，而稍微修一点“菩萨之情”。
“情”有两种：一种是“凡夫之情”，一种是“菩萨之情”。凡夫之情是私我的、拥有的、占有的，乃至于是“独占”、 “控制”之情，绝对不能跟他人分享。就有人作如是颠倒之说：“你若爱我，就不能爱任何其它女人，甚至也不能爱你妈妈。你好好想一想，你到底是要你妈妈?还是要我?如果你要你妈妈，我现在就走!”这就不对了!这是独占之情，妈妈与太太哪有冲突。另一种是“菩萨之情”，菩萨之情即是“无我之情”、 利他之情、奉献之情、不求回报之情。我们凡夫之情不但是占有、独霸，而且要求回报，并且要十足的回报，乃至于是要加倍的回报：因此，我爱你一分，你至少得回我三分、五分才行，最好是十分，否则我就“不够木”，不赚点怎行?这简直是把感情当“营利事业”在作。我们做为一个佛教徒，为了求开智慧，就要克服我执，不能只求利己;要像菩萨一样，不求回报，修无我之情、利他之情— 佛弟子要这样来面对“一切”感情之事。
(三)、要依智不依情。
佛的“十力”里有三项：“一切身业随智慧行”、“一切语业随智慧行”、“一切意业随智慧行”。随智而行，不要“随情而动”;然而我们众生都是“随情”而不“随智”，所以就会产生许许多多痛苦的结果：令别人痛苦，也令自己痛苦。
(四)、化凡俗的“有情”为“大有情”。
大有情梵文是“绒喝被”。“摩诃萨唾”，也就是“大菩萨”的意思。大菩萨的“大有情”才是“真实的”情。我们凡夫的感情都是“妄情”，都是“虚情假意”之情。如何得知呢?最明显的例子是：我们常可看到有人过世时，亡者眷属常常边哭边说：“你怎么这么没有良心......喜泛么狠心离我而去但丢下我一个人，叫我怎么办呢?”你试想：她到底在哭谁呀?是哭自己将来的生活?还是为了他的死而哭?为佛弟子，就是要这样以智慧来观察了知世间人及自己的感情。回过头来看，世问人如果“情”字得以解决，那么生老病死的问题也就比较容易解决了，因为生老病死的总动力之源也还是由“情”而来— 如果众生断除“迷情”，便不再受生死。那么“情”是怎么来的呢?“情”是由“贪爱”而来：由“爱”而有“情”，故称“爱情”。广言之：一切众生正因“贪爱”而有生老病死，众生皆以此“爱”而互相系缚，自缚缚他，你绑我，我绑你，大家捆作一团，还很得意快乐地说：“你是我的，我是你的!”而不知：这一切世间，实无我所。以上简单讲解“佛教徒如何面对生、老、病、死与感情生活”的问题。
