《唯有见性才能出离生死》

【祖一日忽见惠能曰。吾思汝之见可用。恐有恶人害汝。遂不与汝言。汝知之否？】

五祖大师有一天对六祖说：我看你的见地非常好，根基非常利，是传承佛法的栋梁之才，就怕恶人害你，所以一直不理你，不和你说话。你明白吗？

【惠能曰：弟子亦知师意。不敢行至堂前。令人不觉。】

六祖大师说：弟子知道，所以不敢到您堂前找您，一直在槽场干活，以免被人察觉。

五祖大师门下上千人，真正修学佛法的人很少。为什么呢？舍去不了执着—就是自己的习气毛病、嫉妒障碍，大智慧的人、大根基的人一旦出现，就会遭到嫉妒，在嫉妒之下就会有人生出恶意来。五祖大师为了保护六祖，平常不去和惠能接触。那时惠能还是个在家人，是个居士，不是出家人。

【祖一日唤诸门人总来，吾向汝说：世人生死是大；汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷福何可救？】

五祖弘忍大师有一天招呼门人，让大家都来，向大家说：世人都将生死看得很重！你们这些人来到东禅寺干什么呢？人们最难解决的问题就是生死，生从何来，死往何去？

谁都怕死，每天离死越来越近，时间在流逝，人在衰老，如果不知道自性，迷与妄执相中又如何出离生死呢？

五祖大师说的明明了了。就像我们现在学佛的人，每天不是求着去了生死，求的是福。终日求福田，不求出离生死苦海的觉悟—在自性。

现在学佛的人们怎么了生死呢？念佛，念阿弥陀佛，认为死了以后去极乐世界，去了极乐世界一生补处不受生死了。他把这个当成了生死了。

这不是佛教的理念，因为生死在你心当中呢！你现在的思想，你到了极乐世界还是这个思想！生死和这个忧悲苦恼还在！怎么去除呢？

我们的自性迷了，有个生死，自性若觉没有生死。

自性怎么迷了？有个“我”在修行呢，还有个“我”去极乐世界享受呢。

你有这个“我”就在生死当中。本来轮回生死这是个虚妄，是人们妄执了一个“我”，打个比喻，假使我们现在是个人，死了以后转成了狗，这个狗的思想和人的思想又不一样了，身体也不一样，这个“我”是不是变了？你以前的我找不见了，这狗在转成人，又和狗不一样了，所以这个我是妄执的。

生死苦海是众生，迷执有个真实的我，去造业受报，去轮回了。

是因为这个“我”迷了你的自性了。自性是本觉，你没有妄执了，他就不去受生死。时时刻刻在净土，在无住的净土里，在觉照当中！

在我们现实心境当中能超脱了“我”，临终以后也超脱了。他就不会有个“我”在我执烦恼中轮回生死了。受生死的是个假我，有个妄执在轮回。同时它夹杂着自性，自性是觉悟，它有知觉！它妄执这个知觉在轮回了。所以离开这个妄执就是自性的本觉，这就是觉悟，这就是离生死到彼岸。

所以五祖大师呵斥这些门人，每天求福了，有个‘我’在做什么，要去修福。自性都迷了，这个福能解救得了吗？解救不了！

【汝等各去，自看智慧。取自本心般若之性。各作一偈来呈吾看。若悟大意。付汝衣法为第六代祖。】

弘忍大师那会儿年龄大了，着急着赶紧找到继承人。继承人不是随便找一个就能培养，那得是真正彻悟了的人，真正觉悟了的人，见了性的人，才能继承这个衣钵法脉！

所以五祖大师说：

你们各自回去，真正用智慧用本觉做偈，说出你的感悟，我看了以后认为你真正觉悟了，就传衣钵为第六代祖师。

各作一偈，要看智慧，智慧在哪呢？不在事上，也不在心外，就在心内。取自本心般若之性。

人的心是一个，可是妄想起来很多，这般若自性在哪呢？是不离你的妄想，妄想当中的本觉就是你的般若自性。

【火急速去！不得迟滞！思量即不中用！见性之人。言下须见。若如此者。轮刀上阵。亦得见之。】

五祖大师说了：真正觉悟的人，不是说用当中的思量，不是你考虑出来的，是用你的智慧直接就把你的觉悟的心性用文字表达出来。如果用思量了，那就不是见性的人了。真正见性的人，轮刀上阵也能见到。

真正的佛法修行是什么呢？不是局限在你的宗教行为之内，你念佛，你持咒。五祖大师说：轮刀上阵，在战场上也能见性。

这个觉悟和智慧，是指真正的修行不在事相上。

不是说你读了多少经读得觉悟了，在你的觉性当中，你找到这个中心点没有，不是说你有多虔诚就能见性，那个和见性无关！真正的佛法指的是自性，指的是你的本觉性。

首先你要从自性开始，你要知道你的自性在哪。我们平常的注意力是向外的，用自性是看外面的，真正的佛法是向内求证的。把注意力转向内，才能体现出你的觉性。注意力向外，都是你的妄想执着所表现的一切思维。

所以真正的修行在每一个思想，每一个动态当中。每一念每一个刹那中不迷！不妄！

佛法真正的血脉传承的就是这个中心点，自性自证的思想，没有离开本觉，离开自性本觉它就谈不到佛法了。

上节课讲到五祖和六祖大师的思想，和达摩祖师的思想相同。从哪可以看出呢？

见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。

人们学佛追寻了多少年，要找个法门要求解脱，找来找去找到法门上了，这么多法门，应该皈依哪个呢？就迷到这上面了，哪个法门最究竟？哪个法门最重要，哪个法门是真的，哪个法门是假的，我是该皈依哪个祖师？很多人都不明白。早晚功课里面每天这样念还是不领会。

学佛了，人们就把佛当成神去求了，求神拜神。佛和神的定义不一样。

神是外求的，佛是内证的，这要明确。

你要说信仰，哪个宗教也一样，都是个信仰，那是你自己的信仰，是每个人思想认识当中的信仰。把这个要是和佛法混在一起，那永远不会明白。

佛法讲的是觉悟—‘见性’。每个人都有这个本性，都有知觉心，就是迷到我执上了，才出来千千万万个法门。都说每个人的执着，你爱好什么，就有什么法门，你不喜欢什么，那个法门就和你无关。都是自己喜欢的举动。

可是那些法门引导着人们去哪呢？那都是古来大德没办法了，设立这些法门引导人呢！引导你还是指向自性！觉性！不是指向法门。法门都是假的。

为什么呢？《金刚经》上说：“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来。”诸相非相就是本觉。你用什么去见到呢？你用什么去看到人与境，看到事物呢？用你的心呀，你的本觉看到的。

可是看到的境界随时就错过了。你看我们上节课的情景，这节课就没有了，都是回忆了，上节课的过程在这时就过去了。用你的觉性能思维回来，可是时空挪不回来了，前一小时挪不回来了，过去了。所以这些相是生生灭灭的，不变的是我们上节课的觉知和这节课的觉知。

这样找我们的根源。不知道的人就取向于法门了，这个法门、那个法门。那都是众生的迷执相，真正的法门是不二的，就是觉性，就是指自性，这个不二，没有两个，心还有两个吗？心是一个，你千千万万个妄想是归的一个“心”。

所以五祖大师说轮刀上阵，亦得见之。不是说你坐到那里就是修行，见性什么地方都能见。不受时间空间的限制，看心趣向于外还是内，趣向于内就能见性，趣向于外永远见的是迷执相。永远是在相上迷来迷去的。别人骂你一句你就生气了，别人一赞成你就高兴了，都迷到外相上了。

论议当中说了：只求福田，是指只修人天福报而言。福德与功德有异，修福田指的是修人天福报，福德和功德不一样。外修事功的有漏善只是福德，内证佛性的无漏智才是功德。

我们平常讲功德无量，功德是什么？是自性！福德是什么？外修有漏的善，因果，善有善报恶有恶报，做好事帮助人，舍己利人，这都是修福，那不是功德，功德是指的自性。自性当中的无漏智，无漏的智慧，没有我执善恶分别这种念，没有妄想和执着，产生的就是无漏智。

就像《黄檗传心法要》说，什么是无漏智呢？在一切事中做一切事，不被一切境界所惑，所迷惑，这就是无漏智。做一切事知道一切事，不被一切境界所迷，这是无漏智。人们求福德求功德，福在哪功在哪？功德在自性呢。

福德功德俱修俱足、才是出离生死苦海乃至成佛作祖之道，福德功德都要修的，福慧双修。

倘若不知「见性」为修行人首先紧要的一住，不能自己内证得自性，即是无功德。单有福德而无功德，终不可能出离生死苦海，又怎能成佛作祖呢？只有福德不行呀，只有福你修下福了，做一切善业，修下福了，可是你自性还是迷的呢，还是在生死当中轮回，要有功德见了性，在自性当中不迷了，不迷我执了，那就出离生死了。

参禅见性，要求的是「现量」。由思量而知，经考虑而得，那是比量，不是宗门的自家珍宝。参禅修行，真正的学佛之道用的是现量，不是你思考妄想的那种思量。

所以后代宗师的指导作略，见人拟议，便毫不留情地非「棒」即「喝」，或直接间接地来个否定，要求他截断思流，在棒喝否定下顿见自性，才算得不虚为人。--这才是接引人呢。

到了最上乘法就是打掉你的思量分别，把现量觉知体现出来。人们说用现量会不会误事呢？不会的！你看到什么做什么—现量是“善能分别诸法相，与第一义而不动。”我们平常做事都是用现量做的，就像吃饭你拿起筷子往嘴里放，不会考虑往哪放，这都是现量的境界。思量是加上我执分别了，从而把我们的智慧干扰了。