悟显法师：妄想是虚妄的，修行首重实质

学佛的人常常误以为自己有定课，有在念佛、礼佛、拜忏就是有在用功修行，这只是形式，当然不可以没有形式，但是我们更要注意实质。

拜佛的目的在消除我执，念佛的目的在于不要随顺妄想及颠倒的念头，凡是佛号以外的想法都算是颠倒的念头;心中常有自己想要这样做、想那样做，这些都是颠倒。所以在学佛修行时，怎么样才算是真正的用功，怎么样算学了有真正得力，就看自己的「我见」、「我慢」、「我爱」有没有减少，如果妄想越念越多，我见越拜越大，那就显示在念佛用功时丝毫没有得力。听经不是在于听得多或少，念佛有念多少声或念多久时间，这些都只是熏习，虽然没有这些熏习也没有办法成就，但是要相当的清楚，熏习佛法的目的，是要在日用生活当中，看自己还起不起烦恼?遇事对人时自己的「我见」有没有起来?事情跟自己想法相违背、跟你的爱好相违背时，心里有没有生烦恼?如果有，那就要赶紧忏悔!

所以才有所谓的「拜忏」，这礼佛的动作，也是要降伏自己的慢心。平常即使穿衣吃饭的时候，也要常常违逆自己的想法、嗜好，拿吃东西来举例：自己不爱吃的要多吃ㄧ点，看到爱吃的更要警觉到贪念生起来了;人家不爱做的事情，自己要发心来做;自己懒得做的事情，更要对治它，不可以随顺懈怠懒惰的习性，这样念佛修行自己的习性才会转变!

平日开示常讲「妄想是虚妄的」，虽知虚妄，可就像宗密圭峰大师讲：「知冰是水，犹赖汤汁以销融;悟妄即真，尚需佛慧而熏炼。」知道妄想是虚妄的，妄想即是真性，但还是得藉由修行，违逆自己的想法看法，来磨除这妄想，磨除虚妄的我执。所以修行要在哪里修?就是在日常生活当中修。怎么样算得力?看看自己爱好的，自己想要的，有没有减少，或愿意跟自己相违背的这些念头，是否增加?怎么样才算实质修行呢?绝不是在于佛号念的数量多少，或听经听了多久，或持戒哪一条持得圆满或哪一条持得不圆满，都不在这里。即使规矩守得再好，如果没有达到它的目的，即使事相上守这些规矩，一样还是犯戒，这些才是真正的佛法。

可是有一些不会听的同修，听了这样的说法，又变得懈怠不守规矩，又放逸了，所以佛在《地藏经》讲：「阎浮提众生刚强难化。」到底有多刚强?他听到的、看到的，全部都是想要怎么样偷懒，怎么样能随顺自己的贪瞋痴，修行人当然不会是刻意犯，都是在不知不觉中犯下，那「不知不觉」在佛法讲就是「愚痴」，「愚痴」就是不能觉察，不能警醒。

所以道场为什么要敲木鱼?鱼晚上睡觉时眼睛没有闭起来，敲木鱼的时候，就是告诉大众，心要警醒，要能明白;听到钟声，像地钟念佛，有地钟也有木鱼，钟是表智慧，那代表要有警觉性要用智慧，扣钟偈是：「闻钟声烦恼轻，智慧长菩提生」，用智慧来了断自己的烦恼。知道什么样状况下，自己是在起烦恼，自己是在颠倒，这是智慧，有智慧才能警觉，这也是敲地钟的目的。当然地钟还有很多的好处，这只是其中之一而已。

所以修学佛法想要靠念佛除掉烦恼习气，那就要像经典上说：是兵要当知贼所在，要知道自己什么样的状况下是在起烦恼，哪些是自己的烦恼习气?

要发心对治它，不能轻易放过，一放过马上就退转，就算是堕落了。所以佛法重实质不是重形式，当然这实质也不能离于形式，但是要会从形式上去体会实质的用意。绝不能表里不ㄧ，表相上是在学佛，看起来很恭敬，可是在心里上所想的又是另外一套。古德告诉学人，真正的功夫都要从难处做去。自古凡是有成就的，都是内外相应、表里一如，对于自己的烦恼习气能舍得下，对于和尚的要求必然是能放下自己的成见、想法，能够依教奉行。所以只要自己真正能放下，真正能舍弃，一定会有真实功夫!

所以要知道佛为什么要教众生持戒，为什么要教大家念佛，相信很多同修都觉得：为什么要一句佛号一直念一直念，不能念点别的吗?要知道，念头起来就是心不定，心在妄动，妄动就是无明，要是再相续下去那就变成我见、我执了!因此佛教大家这样念佛，真想学就守规矩，就老实念。

佛教大家要万缘放下，要熏习大乘佛法，要能够遵守佛陀的教诫，在遵守的时候，还要去体会这其中的道理。像佛制不杀生戒，就要体会到这是佛慈悲众生，不光是不杀牠的命，也不让牠受一丝ㄧ毫的恼害，不令众生有畏惧，这是真不杀生，这是慈悲心，由外而内、由粗而细、由小而大，而后做到内外相应，这是佛法、是修行。

修行是在于自己烦恼习气能不能销落，你的我执我见能不能减少，如果不能减少反而越来越大，天天熏习佛法，我见还越来越大，那就糟了，这就是退转、是堕落，等到临终的时候，业障会全部起现行，一定会措手不及!这时候要凭什么资粮往生净土?凭什么资粮脱离六道轮回?所以一定要放下自己的我执我见，是在日常生活当中，在起心动念处，扬眉瞬目处，举手投足之处，要能觉察、能发现它，这样修行一定能得法喜、法益，从此就会觉得学佛是相当有意义的，人生是有方向目标的，目标不在别处，就在于能成佛!从此生活会过得相当的充实，会感到修行是快乐的，不是痛苦、约束的事情，这就是用功得力之时。