阿弥陀佛！师父，弟子顶礼您，弟子已经发愿，发死愿，不下山(离开寺院)，可是无明烦恼一来就下山，怎么办？(众笑)说话做事总是触恼人怎么办？怎样才能降伏自己的心？

发死愿也不下山，那你下山就你先死呗(众笑)，是不是？你看看她以后还敢不敢下山？看谁敢下山。

我们发愿，为什么还做不了主？第一个就是平时说话不算数，借东西不还，答应的事就不做。小事，由小积大，造成了妄语，所以说话就自己做不了主。平时说，今天师父你放心，这个地方一会儿交给我，我去打扫，可一会儿却回屋里睡觉去了，忘了。等醒了还没有惭愧心，哎呀忘了，明天再说吧。有机会他也不补偿，也不去忏悔。等时间久了，他养成习性，虽然发的是死愿，但是和愿力不相应。有一个妄语的因，必然导致妄语的果。所以说，他怎么发愿，自己想好，但是就作不了主。应该处处给自己作主才行。

怎样去作主？就是不妄语！另外要敢于承担，承担什么呢？一切错误敢承担，不能推三阻四的。一看这事：盆儿打了，那可不是我打的啊！就先喊不是我打的，和我一点儿关系都没有，只不过是我帮他拿，没拿住而已。处处都是我，有了我，愿力就不真实，就作不了主，因为我就是烦恼。所以我们想说话算数，首先从我们的习性毛病一点点儿找，天天忏悔，究竟我犯了什么。处处给自己做主，最后才有我们想怎么发愿，就会怎么做的结果。

为什么无明老起来？就是我们“我”字太重。别人触恼我了，别人伤害我了，别人烦我了，都是别人，从来没想自己错。要有错，那自己小错，别人大错。所以说是这样，本来明知不该下山，但是她就下山(离开寺院)。

另外就是生死愿不切，想了脱生死，只是嘴说了脱生死，但是又顺着生死走。什么叫顺着生死走呢？贪吃贪睡，贪恋世间的东西，世间的衣服啊、鞋袜啊，电视啊、图像啊，甚至等等的妄想心，唉，这些好！特别是爱干净，一天洗好几遍，碰一下也不行，这都是自私的一种表现，都是照顾自己。所以说，这就不行了。特别是同参道友，碰一下也不行，我的鞋就不允许你穿。另外我们的心眼儿小，看别人犯错了，心里偷着高兴，这样式的，等等，这些东西都是无明和烦恼。我们用贪嗔痴作为我们的修行，所以无明烦恼就不可能去掉。

怎么办？应该从头做起：不妄语、不自私、不自利、不求人，从这开起，每天忏悔。而且依教奉行，天天忏悔，苦事自己做，天天这样，永远不断，不断地诵戒，这样你才能降伏烦恼。这样我们发的愿才会真实，才能给自己做主。

再一个毛病，是最大的毛病，就是在那坐着，老好想事儿。在那想啊：这个人有错误。她不该那么做，你看她怎么那么做？当家师有错误，她怎么就……哎呀怎么又下山了。你看我们都在这修行，她东跑一天，西跑一天，下山又溜达去了，那外面世界可不好咋的。她不知道当家师是为了大家服务，那么辛苦，她就往邪里想，老是看别人错误。“你看那人吃饭吃那么多。”“那个人，第一个就把苹果拿来了，把那些的就不要了。”她总是眼睛到处瞅、到处看。实在看不着了，就搁那想——这个事儿如果要发展起来会多大，明天轮到我怎么办？她想起就没完没了，想来想去，就想到别的道儿上去了。

所以她的烦恼就起来了，这个僧团我待不了，这个僧团已经到了末法了，眼看就要成大火坑了，现在完了。当家师也不行了，执事人也不行了，我一看这里，就剩一个好人，那个好人就是我，我要再不走，就和他们玉石俱焚了，可不行了(众笑)。做出种种的想像，最后就被想象给骗了：我得下山，你们拦我不对，你们这不行。你们净讲戒律，什么戒律呀，开遮持犯都不知道，还讲戒律？想来想去，她就想了一大堆的幻境。

这个话，不是我想出来的，这是昨天，我有个弟子，出家七八年，还俗了，又回来。为什么还俗？他说：“师父，我向你忏悔，我辜负你的培养！我就是瞎想啊，想来想去，就想出毛病，最后因果成熟就还俗了，等还完俗想起错了，晚了。就是平时想，老看师父的毛病，看僧团的毛病。我还俗回来，是告诉大家，千万别乱想，可得注意这个事情，太害人了。”有时候我们修行，就在那里没事儿想，看着挺老实，实际上就在那胡思乱想，这是我们修行中一大弊病。