佛教一切法门都是做心地工夫，无不从制心上下手。像我们净土宗念佛法门，是用佛号抓住这个心，让这个心不着相，我们的心就安住在一句佛号上面，空空净净，随着我们念佛的工夫越来越纯熟，由染转净、由妄转真，直到心地真的空净了，你自然证到了无相的实相，而得大自在。我们用功要明白这个道理，把这个世事，世间的事，看透、看破，一切都不可得。假如你执着有法可修、有果可得，则不自在、不究竟了。因为凡有所得，即是有所束缚，反而不自在了;因为凡有所得，就把我们的清净本性牢牢地捆绑住了，得不到真的性德。而且有得、有所求容易入魔，不但成道不能，而且入魔有份。我们看到今天修行的也有非常用功的，但是最后反而误入歧途，什么原因?就是心里面老有一个所求、老有一个所得，去求神通、去求能量，甚至有的人愚痴到什么程度，去求护法，最后求来的是什么?求来的都是旁门左道，求来的都是一些我们说的这些仙家，反而对这个修行有了干扰，这就是因为自己有所求，不肯去放下。

圆满菩提，归无所得。我们把一切都放下，佛法也要放下，你自自然然的，你的清净本性自自然然的就显现了。那我们说把佛法放下，要不要去读经典?要不要去学佛?师父说，这个读经典学佛就是为了帮你放下的，而不是帮你去执着的。而我们世间人恰恰相反，把世间的东西不去执着了，又去执着佛法了，只不过转变了一个执着的方法。就像好多的我们学佛的，一听说我们以后可以往生极乐世界，去做菩萨、成佛，他反而看不起世间的人了，不向世间的人去学习了，反而贡高我慢的心出来了，这样就是偏了。像我们有些学佛的，一看到这些有福报的人，不但不去赞叹别人前世修的功德，反而是说别人是在造业，不去学习别人的优点，这样根本就不是菩提心，而是更大的执着、更大的分别心了。我们学佛是为了更好的放下、更好的看破、更好的发起菩提心来，而不是叫我们更加的执着，这样不越学就越反了。说我们讲经，一定要给大家讲明白这个道理，大家才能如理如法的去修行去。

摘自：宏圆法师心经讲记第二讲