我们如何认知这个世界，完全取决于“业的景象”。上师们使用一个传统的例子来做说明：有六种生命在河岸边见面。对人来说，他把河流看成水，是可以洗涤和止渴的;对鱼来说，河流是它的家;天神把它看成是带来喜悦的琼浆玉液;阿修罗把它看成是泪水;饿鬼把它看成是脓血;地狱道的众生把它看成是熔化的岩浆。同样是水，但认知的方式却不同，甚至相反。

这种认知的多样性告诉我们，一切业的景象都是幻影;因为如果一种东西可以有这么多的认知方式，那么又有什么东西有真实的、本具的实相呢?这个事实也告诉我们，有些人可能把这个世界看成天堂，有些人却看成地狱。

佛法告诉我们，景象基本上可以分为三种：普通生命有“不净的、业的景象”;禅修的人会在禅坐中有“体验的景象”，这是超越的道路或媒介;而开悟者则有“清净的景象”。开悟者或佛，把这个世界看成是当下圆满的，一种完全而绝对清净的国土。因为他们已经净化了“业的景象”的因，他们对每样东西都直接看到它赤裸的、本初的神圣性。

我们之所以把周遭每一样东西看成这个样子，那是因为我们生生世世都以同样方式重复强化对于内外实相的经验，这就形成我们的错误假设，认为我们所看到的，具有客观上的真实。事实上，当我们继续修行，就可以学到如何直接对治已经僵化的认知。我们对于世界、物质，乃至一切旧的观念，都被净化和消溶了，代之以全新的“天堂般”的景象和认知。如同布莱克(Blake)说的：

如果认知的门被净化了，一切万物都将显现……本有，而无限。

我永远不会忘记，在一个亲密的时刻里，敦珠仁波切倾身向我，以柔和、沙哑而略为提高的语调说：“你知道，我们周遭的一切事物都会消失，就这样消失……不是吗?”

然而，对大多数人来说，业和烦恼使我们无法看清自己的本性及实相的性质。结果，我们就执著乐和苦为真实不虚的，我们就在笨拙而愚痴的行动中，继续播下来生的种子。我们的行动把我们系缚在世间的循环里，在永无止境的生死轮回里。因此，当前这一刻的生活方式，自己要负责：现在的生活方式，可能会牺牲我们的整个未来。

因此我们现在就必须准备明智地迎接死亡，转化我们的“业的未来”，避免一再掉入无明的悲剧和重复痛苦的生死轮回。这一世，是我们能够做准备，而且是透过修行真正做准备的唯一时空：这是此生自然中阴给我们的讯息，谁也逃避不了。

诚如莲花生大士所言：

现在当此生中阴在我身上降临时，

我将不再懈怠，不愿虚度此生，

心无旁骛地进入闻、思、修的大道。

让认知和心成为道，体证“三身”：觉悟心;

现在我已获人身，

没有时间让心在道上彷徨。